Текст книги "Казаки-арии. Из Руси в Индию"

9. Известная «Велесова Книга» восходит, вероятно, к индийскому эпосу о завоевании Индии ариями=юриями в XIV–XV веках

Здесь речь пойдет о знаменитой «Влесовой (или Велесовой) Книге». О ней было много споров, не утихающих до сих пор. Велесова книга стала известна общественности в середине XX века. Основной вопрос по ее поводу: подлинник это или подделка? Мы пока не будем рассматривать содержание Велесовой книги, ограничившись лишь самыми общими замечаниями. Здесь мы подробно обсудим лишь вопрос о ее происхождении и подлинности.

Велесова Книга называется также «Дощечками Изенбека» [70], с. 7. Дело в том, что как впоследствии рассказал переписавший ее Ю. П. Миролюбов, она представляла из себя деревянные дощечки с текстом. Дощечки были <<приблизительно одинакового размера, тридцать восемь сантиметров на двадцать два, толщиной в полсантиметра. Поверхность была исцарапана от долгого хранения. Местами они были совсем испорчены какими-то пятнами, местами покоробились, надулись, точно отсырели. Лак, их покрывавший, или же масло, поотстало, сошло. Под ним была древесина темного цвета. Изенбек думал, что «дощьки» березового дерева…

Края были отрезаны неровно. Похоже, что их резали ножом, а никак не пилой. Размер одних был больше, других меньше, так что «дощьки» прилегали друг к другу неровно. Поверхность, вероятно, была тоже скоблена перед писанием, была неровна, с углублениями.

Текст был написан или нацарапан шилом, а затем натерт чем-то бурым, потемневшим от времени, после чего покрыт лаком или маслом. Может, текст царапали ножом…

Каждый раз для строки была проведена линия, довольно неровная, а текст был написан под ней так, как это видно на фотоснимке (см. рис. 1.155 – Авт.)…

Рис. 1.155. Фотография одной из дощечек «Велесовой Книги». Взято из [8], титульный лист.

На другой стороне текст был как бы продолжением предыдущего, так, что надо было переворачивать связку «дощек». В иных местах, наоборот, это было, как если бы каждая сторона была страница в книге…

На полях некоторых «дощек» были изображения головы быка, на других солнца, на третьих разных животных, может быть, лисы или собаки, или же овцы, трудно было разбирать эти фигуры…

Буквы были не все одинаковой величины, были строки мелкие, а были крупные. Видно, что не один человек их писал. Некоторые из «дощек» потрескались от времени, другие потрухлявились…

Первые «дощки» я читал с огромными трудностями, а дальше привык к ним и стал читать быстрее. Прочитанное я записывал. Буква за буквой… Одна дощечка брала у меня месяц>> [70], с. 26–28. Это – выдержки из письма Ю. П. Миролюбова к С. Лесному от 11 ноября 1957 года.

Считается, что Велесова Книга – это языческая древне-славянская летопись. С.Лесной полагал, например, что она <<охватывает историю Руси, по-видимому, от 1500 лет «до Дира»… и доведенную до последней четверти 9-го века>> [70], с. 7.

Как была найдена Велесова книга? Ее обнаружил писатель Ю. П. Миролюбов при следующих обстоятельствах. В 1925 году он встретился в Брюсселе с полковником Изенбеком, рис. 1.156. Далее, как пишет Ю. П. Миролюбов, <<он (Изенбек – Авт.) пригласил меня к себе в ателье посмотреть картины… Я заговорил о том, что мы живем за границей и что нет у нас под рукой никаких источников, а мне нужен «язык эпохи», что я хотел бы написать эпическую поэму… – А что именно тебе нужно? – Ну, хотя бы какие-либо хроники того времени… – Вон, там в углу, видишь мешок? Морской мешок. Там что-то есть…

Рис. 1.156. Ю. П. Миролюбов (слева) и Ф. А. Изенбек (справа). Взято из [8], с. 214.

Так началась моя работа. В мешке я нашел «дощьки», связанные ремнем, пропущенным в отверстия… Однако Изенбек не разрешил их выносить даже по частям. Я должен был работать в его присутствии>> [70], с. 26. Фотографии фрагментов текста Велесовой Книги из архива Ю. П. Миролюбова, см. на рис. 1.157.

Рис. 1.157. Текст дощечек 32 и 33 «Велесовой Книги», переписанный Ю.П.Миролюбовым. Взято из [8], с. 216.

Так писал Ю. П. Миролюбов. В дальнейшем дощечки бесследно пропали. Сам Изенбек умер в августе 1941 года, во время войны и оккупации Бельгии немцами [70], с. 15. Родных у него не было.

Вообще, отношение Изенбека к дощечкам, описанное Ю. П. Миролюбовым, было очень странное. С одной стороны, он относился к ним весьма ревниво. Ни под каким видом не разрешал выносить из дома. С другой стороны – не проявлял к ним совершенно никакого интереса. В частности, не делал никаких попыток продать или опубликовать. И вообще, не был в состоянии их читать, поскольку плохо знал русский язык, а тем более старо-русский. Дело в том, что <<Федор Артурович Изенбек (себя он называл Али, считая, что он мусульманин) родился в 1890 г. в С.-Петербурге… Отец его был морским офицером, а дед был НАСТОЯЩИМ БЕКОМ ИЗ ТУРКЕСТАНА… Ф. Изенбек… служил в Туркестанской артиллерии… После этого он участвовал в качестве художника-зарисовщика в экспедиции проф. Фетисова в Туркестане… Археология Туркестана была ему близка, и сам он был любителем старины, его картины сплошь полны туркестанских орнаментов, самый характер рисунков восточный, и типы полотен – тоже восточные…

В гражданской войне Изенбек был уже в чине капитана в Добровольческой армии. Закончил войну в качестве командира Марковского артиллерийского дивизиона и был в чине полковника. Попал в Бельгию из Франции, где и обосновался. Был приглашен на фабрику ковров общества «Тапи», где создал около 15 000 рисунков самых различных ковров, как персидских, так и иных восточных стран… Думаю, говорит Ю. П. Миролюбов… – что сам Изенбек не понимал истинного значения «дощек», но считал, что они представляют известный интерес. Как участник археологических экспедиций, он не мог не знать их значения, но ближе ими не интересовался, хотя и был до крайности ревнив к ним и никому их не показывал. Даже мне он их показал года через три нашего знакомства! … Он очень подозрительно относился ко всяким поползновениям насчет «дощек». Даже и мне он не давал на дом! Я должен был сидеть у него в ателье… и там он меня запирал на ключ… Обрабатывать «дощьки» сам Изенбек не мог, ибо со славянским языком, а тем более с диалектами славянского языка не был знаком совсем. Он говорил по-татарски, туркменски и, кажется, еще на одном из среднеазиатских языков. По-русски он говорил плохо, как это ни странно… Ничего он не думал предпринимать с «дощьками», а тем более их продавать>> [70], с. 14–15.

Таким образом, Ф. А. Изенбек, хозяин дощечек, плохо знал русский язык, не был в состоянии их читать. И вообще ими не интересовался. И вместе с тем, по словам Ю. П. Миролюбова, не собирался их ни продавать, ни публиковать, ни каким-то образом обнародовать. А просто держал в мешке, в углу комнаты.

Такое отношение кажется непонятным, если предположить, что дощечки он просто нашел. Если бы это было действительно так, то, скорее всего, он постарался бы извлечь из них какую-нибудь выгоду. Или просто выбросил бы их. Или подарил бы тому же Миролюбову, например. Откуда же взялось такое ревнивое отношение Изенбека к вещи, которая ему была неинтересна?

Считается, что Ф. А. Изенбек дощечки нашел. Однако история «находки», рассказанная им Ю. П. Миролюбову, очень подозрительна. Якобы он нашел их в 1919 году, когда командовал Марковской батареей. По его словам, дощечки находились в разгромленном имении, «где-то в Курском или в Орловском направлении» [70], с. 11. Направление он точно не помнил. Фамилию владельцев имения называл несколько раз по-разному! Однако оказалось, что названых им людей либо не существовало, либо у них не было имений в тех местах. Цитируем: «Изенбек помнит каких-то князей Задонских, Донских или Донцовых, каковых, сколько нам известно, не существовало. Миролюбов упоминает, наверное со слов того же Изенбека, Куракиных. Наведенные справки нами у одной из Куракиных не дали никаких результатов» [70], с. 11.

С. Лесной (С. Я. Парамонов) справедливо удивляется, что «Изенбек (полковник, участник археологических экспедиций!), понимая значение дощечек (иначе он не стал бы таскать мешок с ними по всей Европе), не отметил точно, где, когда и из чьей библиотеки он взял эти дощечки… Далее, пытаясь разобрать письмена сам, он отклонил помощь Брюссельского университета… В результате дощечки украдены, имеется всего три фото, и о находке мы узнаем только в 1954 г., то есть через 35 лет!» [70], с. 13.

Конечно, могут сказать, что все это – свидетельство некоей подделки. Но любой фальсификатор стремится к собственной выгоде. Ни Ф. А. Изенбек, ни Ю. П. Миролюбов никакой выгоды от дощечек не получили. Кроме того, в случае фальсификации легенда о находке дощечек должна была быть сфабрикована более аккуратно. В конце концов не так уж трудно упомянуть реальные фамилии погибших хозяев какого-нибудь из разоренных имений, каковых в те годы было много. Зачем было выдумывать несуществующие фамилии и путаться в показаниях? Возникает впечатление, что Ф. А. Изенбек, рассказывая об обстоятельствах «находки», откровенно сочинял, просто отмахиваясь от Ю. П. Миролюбова. При этом даже не утруждая себя попытками сделать ложь действительно правдоподобной.

Но может быть, он и НЕ НАХОДИЛ ДОЩЕЧЕК? Что если они с самого начала ПРИНАДЛЕЖАЛИ ЕМУ, были частью его СЕМЕЙНОГО АРХИВА? Тогда ситуация начинает проясняться.

Ф. А. Изенбек происходил из туркестанских беков. То есть, из семьи правящей верхушки Туркестана. Как мы теперь понимаем, Туркестан был частью Независимой Тартарии, которая была захвачена романовскими войсками при Александре II во второй половине XIX века. С 1867 года было учреждено Туркестанское генерал-губернаторство [108], с. 1359.

Ф. А. Изенбек участвовал в археологических экспедициях в Туркестане. Туркестан находится недалеко от Индии, где, кстати, старинные рукописи на санскрите написаны в виде букв, «подвешенных на нить», то есть на верхнюю линейку, рис. 1.3, рис. 1.4, рис. 1.5. Это – весьма необычный для нас способ. Мы привыкли писать НАД ЛИНЕЙКОЙ, а не ПОД НЕЙ. Все старинные русские рукописи написаны «на линейке», а не «под линейкой». Единственное известное нам исключение – Велесова Книга. Только в ней русские буквы подвешены под линейку – так же, как в санскритских текстах. Не удивительно ли, что Изенбек, будучи столь тесно связанным с Туркестаном, ухитрился найти якобы где-то в Орловской области – то есть очень далеко от Туркестана – славянскую рукопись именно с такой ярко выраженной санскритской, индийско-туркестанской особенностью? Буквы «под линейкой». Почему-то никому другому подобное не удалось.

Возникает подозрение, что Велесова книга имеет туркестанское, а вовсе не орловское происхождение. И что Ф. А. Изенбек привез ее из Туркестана, но не хотел об этом говорить. Спрашивается: почему? Дело, скорее всего, в том, что рукопись – СЛАВЯНСКАЯ! А туркестанским мусульманам, потомкам славянских завоевателей Индии, ариев=юриев, в XIX веке было уже неприятно вспоминать о том, что их предки были славянами. И писали по-славянски историю не только Индии, но и Туркестана и других земель. И что подобные славянские дощечки-рукописи сохранялись кое-где в Туркестане еще и до XIX–XX веков. Именно этим и может объясняться отсутствие интереса у Ф. А. Изенбека к таким дощечкам. И нежелание их обнародовать. С другой стороны, если это была ЕГО СЕМЕЙНАЯ РЕЛИКВИЯ, то понятна и та ревность, с какой он относился к дощечкам. И почему он таскал их за собой в мешке по всей Европе и нигде не потерял во время войны. И не выбросил. И не хотел продавать.

Похожее поведение можно наблюдать и в наше время. Например, в мусульманской Боснии, где в некоторых мусульманских семьях, как нам рассказывали наши сербские друзья, прячут за коврами православные иконы своих отцов и дедов. Выставлять которые на вид уже неприлично и кое-где даже опасно. А с другой стороны – семейная реликвия. Выбросить или испортить – рука не поднимается. Вот и прячут за ковром.

То же, по-видимому, можно сказать и про современную Чечню. Там уже иногда трудно понять – кто является потомком славян, забывших православную веру, а кто – из местных жителей. Кстати, в конце XVIII века за участие в войне на стороне Пугачева было расформировано и переселено на линию Терека – то есть в Чечню – Волжское казачье войско. Об этом можно прочитать, например, у известного русского историка XIX века Д. Л. Мордовцева [91], т. 5 («Самозванцы и понизовая вольница. Историческая монография в двух частях»). Переселенные и преследуемые православные казаки могли со временем частично слиться с чеченцами. И забыть язык и веру. И начали стесняться своих старых книг, написанных по-русски.

Что касается содержания Велесовой Книги, то мы обсудим его в наших последующих работах. Пока отметим лишь несколько ярких штрихов:

1) В Велесовой книге упоминается бог Индра [8], с. 46–47. Но ведь это – известный индийский бог Индра, о котором много говорит Махабхарата, см. выше. Вероятно, Индра – это Андроник.

2) Постоянно употребляется словосочетание МАТР СВА. Перевод-чики Велесовой книги, например, С. Лесной и А. Асов, переводят его как «Матерь Сва» [70], с. 81–82, [8], с. 100–101. Но ведь в славянском языке буквы СВО под титлой означают СЛОВО (а СВА, соответственно – СЛОВА). Однако в Велесовой Книге все титлы опущены, поскольку буквы писались под линейкой и титлы сливались с ней. Так что здесь прочитывается МАТЕРЬ СЛО́ВА, то есть Матерь Христа или Богоматерь, поскольку Христа называли Бог Слово или просто Слово. Вспомните, например, первые строки Евангелия от Иоанна: «В начале было Слово» (Иоанн 1:1). Современные же переводчики Велесовой Книги не поняли или не захотели понять этого. Считая, что книга до-христианская, языческая, а потому, дескать, христианских выражений в ней быть никак не может. Вот и превратили христианскую Матерь Слова в загадочную «языческую» Матерь Сва.

3) В Велесовой Книге прямым текстом упоминаются индийские БРАМИНЫ («брмановие») [70], с. 81–82.

Язык Велесовой Книги, хотя и русский, но конечно, очень тяжел для современного читателя. Поэтому, чтобы понять его смысл, желательно иметь общее представление – о чем идет речь. Иначе перевод получится неизбежно неточным. Мы видели это на примере выражения «Матерь Слова». Мы полагаем, что Велесову Книгу надо ПЕРЕВЕСТИ ЗАНОВО. С учетом того, что это славянская христианская летопись, возможно XV–XVI веков. Созданная в Независимой Тартарии или в Индии потомками ариев=юриев. Вероятно, в каких-то своих частях она близка к Махабхарате. Естественно, переписывая ее, Ю. П. Миролюбов мог допустить, и наверняка допустил, какие-то ошибки. Мог что-то прибавить от себя. Все таки, он был поэтом. Но в целом, как нам кажется, Велесова книга заслуживает самого пристального внимания. Особенно после нашего исследования индийского Эпоса «Махабхарата».

10. Заключение

В нашем исследовании мы совершенно не касались философских, литературных, социологических и бытовых аспектов огромного индийского Эпоса. Что и естественно – в первую очередь нас интересовали вопросы хронологии. Однако Махабхарата отнюдь не исчерпывается своим историческим содержанием. В ней имеются глубокие мысли, касающиеся почти всех сторон человеческой жизни.

Кто-то из потомков наших предков, пришедших в Индию в XIV веке, запомнил и донес до нас слова ариев=казаков=ордынцев, прошедших огонь многочисленных сражений XIV–XVI веков. Эти слова были записаны в колоссальный Эпос ариев. Конечно, потом их отредактировали и приписали другим людям и другому времени. Но все-таки они счастливым образом дошли до нас из глубин XV–XVI веков. Ими мы и закончим данное исследование Махабхараты.

«Не тлей же коптящим дымом! Вспыхни, проявляя до крайних пределов свою доблесть! Убей своих врагов! Вспыхни над головами недругов хотя бы на минуту или даже на одно мгновенье!» [81], с. 262.

<<Когда царь удручен врагами и впал в отчаяние, его советник должен рассказывать ему это превосходное (страшное) предание… Предание это называется «Джая» (Победа). И его должен выслушать всякий, кто желает победить… Выслушав его, он быстро покоряет всю землю и сокрушает своих врагов… Женщина беременная, которая повторно слушает (это предание), непременно рождает героя…

Так гласит глава сто тридцать четвертая в Удьйогапарве великой Махабхараты>> [81], с. 269.

11. Дополнительные параллели между русским языком и санскритом, извлекаемые из Махабхараты

Тот факт, что славянский язык и санскрит чрезвычайно близки, давно и хорошо известен. Например, переводчик «Четырех Сказаний» Эпоса С. Липкин справедливо писал: <<Разве в имени семипламенного бога Агни не пылает русский огонь? Разве в имени бога ветра Вайю не слышится русское «веять»? Разве источник религиозного знания «Веды» не напоминают нам глагол «ведать»? Наше, пусть дальнее (тут же поспешно добавляет С. Липкин – Авт.) родство с Индией общеизвестно. Русский язык входит в группу индоевропейских языков. Слова, бытующие в русском языке, имеют родственников в санскрите – древнем языке Индии, в персидском, в языках Памира>> [79], с. 7–8. В то же время о поразительной близости русского языка и санскрита как-то не принято громко говорить. Делают вид, что этот факт, мол, «ничего особенного не значит». Дескать, как-то само собой получилось. В основном случайно. Не обращайте внимания и, главное, не делайте отсюда никаких выводов. А тем более хронологических. Ведь санскрит употреблялся будто бы за много-много веков до появления на исторической сцене славян.

В книге «Реконструкция», в Словаре Параллелизмов, мы приводим заметное число параллелизмов между русским языком и санскритом.

Здесь добавим, что многие санскритские слова, употребляемые Махабхаратой, явно происходят из славянского языка. Приведем лишь НОВЫЕ примеры, обнаруженные нами во время обработки Махабхараты. При достаточно беглом анализе их обнаружилось уже около 130. Подробный анализ санскрита в целом мы оставляем пока на будущее. При этом мы, естественно, не повторяем здесь слова, уже включенные в санскритско-русскую таблицу в нашем Словаре Параллелизмов, см. книгу «Реконструкция».

♦♦♦ АГНИХОТРА = особое ведическое жертвоприношение огню [78], с. 286. Вероятно, произошло от словосочетания ОГОНЬ+ЖЕРТВА, при переходе Ж–Х.

♦♦♦ АМРИТА = «бессмертная»; пища богов, дающая бессмертие [77], т. 8, с. 201. По-видимому, получилось из русского слова УМЕРЕТЬ добавлением «приставки» А, иногда означающей отрицание, вроде «логичный» Õ «алогичный», то есть «нелогичный». Так и в данном случае: «умереть» Õ «а+умереть», то есть «не умереть» = бессмертный.(172)

♦♦♦ ANIÇVARA = безбожник [78], с. 242. Скорее всего, произошло от сочетания НЕ ВЕРЮ.

♦♦♦ APADA = «недоброе место», «бедствие», «безногий» [77], т. 6, с. 557. Вероятно, произошло от русского БЕДА при переходе Б–П.

♦♦♦ <<Подлежат ВОЗВРАЩЕНИЮ (AVARTITA). Дэвис, переводя это слово как «ВРАЩАЮЩИЙСЯ»…>> [77], т. 2, с. 319. Ясно, что санскритское AVARTITA – это русское ВЕРТЕТЬ, ВОРОТИТЬ, то есть вернуть.

♦♦♦ ARDH = приводит в движение, требовать, мучить, утеснять; явно означает то же самое, что и русское ОРДА, РАТЬ, РОД. А присутствие h указывает также на форму HORDA – от Гордый. Далее, санскритское РУДРА = воюющий [77], т. 2, с. 327, также, скорее всего, произошло от ОРДА, РАТЬ.

♦♦♦ АРИСУДАНА – «Истребитель врагов», эпитет Кришны, ведущего борьбу с врагами света; могло произойти от славянского АРИЙ-СУДНЫЙ, то есть Арий Судья, Юрий Судья.

♦♦♦ <<АРУНА – «заря»>> [77], т. 4, с. 651. Связано со славянским РАНО, то есть заря перед восходом солнца наблюдается РАНО утром.

♦♦♦ АСТРА = оружие [82], с. 158. Скорее всего, это русское слово ОСТРОЕ, ОСТРЫЙ.

♦♦♦ <<Санскритский термин «АСУРА» принято переводить как «демон»… Понятия «СУРЫ» и «АСУРЫ» в браманизме нечетки. В ведической литературе встречается замена одного термина другим… Хотя боги и сражаются с асурами, хотя асуры и живут в подземном мире, врата которого находятся на юго-западе… однако асуры не вполне аналогичны и титанам>> [77], т. 2, с. 322–323. С другой стороны, АСУРА переводится также как <<«светозарный»; Асуры – демоны-полубоги. В РАННИЙ ведический период асуры наделялись ДОБРЫМИ качествами, суры же – ОТРИЦАТЕЛЬНЫМИ>>[77], т. 7, с. 313. Не исключено, что индийские СУРЫ и АСУРЫ являются названиями жителей СИРИИ и АССИРИИ, то есть, согласно нашим результатам, Руси-Орды, см. «Библейская Русь», гл. 6:1. Первоначально, в XIV–XVI веках, русов-ассирийцев воспринимали в колонизированных ими землях вполне положительно, как руководителей и учителей. Но в позднейшей литературе эпохи Реформации XVII–XVIII веков Ассирийцев и Сирийцев кое-где стали воспринимать негативно. Назвали «демонами», то есть плохими существами. Может быть, санскритское СУРЫ произошло от славянского СУРОво, СУРОвый, а слово А-СУРЫ – от не-СУРОвые.

♦♦♦ «АУМ – священное слово, символ, обширные толкования которого дают уже Упанишады. Символ диалектики Единого – начала, середины, конца миропроявления» [78], с. 289. А также: <<В данном случае под «Словом» разумеется АУМ>> [77], т. 2, с. 307. Возможно, санскритское АУМ – то же, что и известный символ Христа «Альфа и Омега» (здесь М – перевернутое «омега»). Он является сокращением слов: «Я есть Альфа и Омега». Недаром в санскрите слог АУМ считается «всеоживляющим» [77], т. 2, с. 311. И далее: «Великое творческое Слово (АУМ), выражающее всю сущность миропроявления – Начало, Середину и Конец (V, 107, 15)» [77], т. 3, с. 33. Недаром сообщается, что «размышление над этим словом-символом рекомендуется всеми традиционными философскими школами Индии» [77], т. 6, с. 572.

♦♦♦ <<АШРАМА – «обитель», жилище, стадия жизни>> [77], т. 4, с. 652. Вероятно, от русского ХОРОМЫ, ХРАМ, при переходе Х–Ш.

♦♦♦ <<БАЛА – «сила» – для одного асура, соперника богов… БАЛА – олицетворение грозы>> [77], т. 1, с. 173. То же самое, что и русское БОЛЕЕ, БОЛЬшой, а также см. БИЛ, БИ́ЛО, от слова «бить». А также см. ВАЛ, ВАЛЮ, при переходе В–Б.

♦♦♦ <<БАЛАДЭВА – «сильный бог», мужское имя>> [77], т. 4, с. 652. Произошло, вероятно, от славянского БИЛ+ДИВО, БИ́ЛО ДИВНОЕ, то есть «сильно бьющий».

♦♦♦ БАЛАХАКА (balahaka) = грозооблачный, подобный грозовому облаку [82], с. 183. Явно произошло от слова ОБЛАКО.

♦♦♦ БАРБАРА = название чужеземного народа [78], с. 289. Это, очевидно, слово ВАРВАР, происшедшее, скорее всего, от слова БОРОДА, БОРОДАТЫЙ. Арии=юрии, пришедшие из Руси-Орды, носили бороды. В землях, колонизированных Империей, борода, вероятно, считалась признаком знатности. Но потом, в эпоху Реформации, в некоторых отколовшихся провинциях, слову БОРОДАТЫЙ придали отрицательный оттенок и превратили его в слово ВАРВАР, в смысле «грубый», «нецивилизованный» человек.

♦♦♦ <<БРАМА – Личный верховный бог браманизма. Имя происходит от глагола «БРАМ» – БОРМОТАТЬ молитвы, поэтому сборники священных гимнов, Веды, называются также Брама или Слово Брамы>> [77], т. 4, с. 652. Здесь Б. Л. Смирнов сам указал на происхождение санскритского БРАМА от славянского БОРМОТАТЬ. Нам нечего добавить. На рис. 1.158 приведено старинное индийское изображение бога Брамы (Брахмы).

Рис. 1.158. Старинное изображение: «Брахма проявляет себя в первый раз» (Индия). Взято из [159], с. 726, илл. 805.

♦♦♦ БРИХАТИ, БРИХАД (БРИХА) = большой, великий, много [77], т. 4, с. 653; т. 6, с. 575. По-видимому, произошло от БРЮХО, БРЮХАТЫЙ, то есть толстый, массивный, «много».

♦♦♦ БРИХАДБАЛА = многосильный [77], т. 7, с. 314. Явно произошло от славянского БРЮХО+БОЛЕЕ, БРЮХО+ВЕЛ (то есть Великое Брюхо), либо же от БРЮХАТЫЙ+БИЛ, то есть «великое би́ло».

♦♦♦ БХАВА = бытие [78], с. 197. Вероятно, от русского БЫВАЮ, бывать, быть. Кстати, санскритское ABHAVA означает «небытие» [78], с. 210. То есть отрицание иногда обозначалось приставкой А, как, например, «логичный» Õ «алогичный».

♦♦♦ <<БХАГАВАН – этимологически слово употребляется как местоимение 3-го лица при вежливом обращении; «владыка» (в обращении в богам и людям)>> [77], т. 8, с. 292. Могло произойти от славянского сочетания БОГ ИВАН, БОГ ИОАНН или БОГ ХАН.

♦♦♦ <<БХАГАДАТТА – «Богдан», раджа горной страны>> [77], т. 8, с. 202. То есть по-санскритски «Богом Данный». Но ведь санскритское БХАГАДАТТА – это явно русское БОГ+ДАТЬ, то есть действительно «Богом Данный».

♦♦♦ <<БХАРАТА – «Поддерживающий» воин>> [77], т. 3, с. 568. Скорее всего, это славянское БОГАТЫРЬ или БОГА РАТЬ, БОЖЬЯ РАТЬ, или слегка искаженное БРАТЬЯ.

♦♦♦ VÄK = речь [78], с. 199. Произошло от старо-русского слова ВАКАТЬ, ВЯКАТЬ, ВАВАКАТЬ [38], [40] В. Даль. А также см. слово ВЕЩАЮ, ВЕЩАТЬ, то есть говорить.

♦♦♦ ВАКРА = кривой [77], т. 3, с. 569. Санскритское ВАКРА отличается от русского КРИВОЙ лишь перестановкой согласных: ВКР – КРВ.

♦♦♦ ВАРУНА = владыка вод, бог [82], с. 159. Считался «повелителем океана и вообще вод» [78], с. 292. Был также олицетворением неба. Вероятно, имя ВАРУНА произошло от выражения В РОНЕ, то есть В РЕКЕ, живущий В РЕКЕ, водяной бог. Дело в том, что раньше РОНОЙ называли реку вообще, от РОНЯЮ капли, течь, см. «Империя», гл. 11:5.3.

♦♦♦ <<ВАСАНТА – «время года, приносящее свет», весна>> [77], т. 3, с. 570. Санскритское ВАСАНТА и русское ВЕСНА почти совпадают.

♦♦♦ «ВАЮ – бог ветра» [77], т. 2, с. 334. Ясно, что санскритское ВАЮ и русское ВЕЮ, веять – одно и то же.

♦♦♦ ВЕДА = ведение, знание. Название сборников священных гимнов и заклинаний… ВЕДАНТА – «окончание Вед»>> [77], т. 1, с. 173–174.

♦♦♦ ВИШНУ – один из индийских богов. Вероятно, его имя произошло от русского ВЫШНИЙ, самый высокий [93], с. 448. См. также слово ВсеВЫШНИЙ, то есть Всех Выше, Всего Выше, Выше Всего. Недаром в санскритской литературе подчеркивалось: «Нет ничего ВЫШЕ ВИШНУ». Цит. по [93], с. 493.

♦♦♦ «ВРИТРА – вихрь, смерч» [77], т. 1, с. 174. То же самое, что и русское ВЕТЕР, ВЕРТЕТЬ.

♦♦♦ HANSA = гусь, лебедь [77], т. 6, с. 531. Санскритское HANSA и русское ГУСЬ весьма близки. Кстати, по-немецки «гусь» = GANS.

♦♦♦ «ГАРУДА – имя легендарного царя птиц… Гаруда – одно из олицетворений Огня и Солнца. Только родясь, он сиянием своих лучей ПРИВОДИТ В ТРЕПЕТ БОГОВ» [77], т. 7, с. 318. Вероятно, это слово ОРДА, HORDA, ГОРДЫЙ, РОД.

Не исключено, что еще одним вариантом произношения этого же слова ОРДА является и имя знаменитого индийского бога ИНДРЫ. Что известно о нем? <<ИНДРА – «властитель», ИМЯ ГЛАВНОГО БОГА АРЬЕВ В ВЕДИЧЕСКИЙ ПЕРИОД. Индру называют «Владыкой тридцати» (богов)… Исконно Индра понимался как ГРОМОВНИК, ВЛАДЕЮЩИЙ ЧУДЕСНЫМ ЛУКОМ ГАНДИВОЙ (радугой, мечущей громовые стрелы) (то есть, владел огнестрельными пушками, о чем мы говорили выше, – Авт.). Дружина Индры – МАРУТЫ-ветры (может быть, Маруты – тоже от слова Орда? – Авт.)… ПОСТЕПЕННО СЛАВА ИНДРЫ ТУСКНЕЕТ; уже в ПОЗДНЕВЕДИЧЕСКОЕ время в гимнах проскальзывает НАСМЕШКА над Индрой. Знаменитый гимн Ригведы (X, 119) изображает Индру пьяным от приносимого ему в жертву Сомы (ритуальный хмельной напиток)… В эпический период в связи с возрастанием по существу неарийских богов Вишну и Рудры, авторитет Индры УПАЛ ЕЩЕ НИЖЕ. Махабхарата изображает Индру ТРУСЛИВЫМ и не очень твердым морально. Индра считается ОТЦОМ АРДЖУНЫ>> [77], т. 7, с. 322.

Все понятно. Скорее всего, Индра – это первоначальное, старинное название Орды или Индийской Орды, вторгшейся на полуостров Индостан. Отсюда и большое уважение, которое питали к Индре=Орде народы XIV–XVI веков. Недаром Индра считается отцом героя-полубога, богатыря Арджуны, то есть, вероятно, ОРДЫ-ХАНА. Но потом, в эпоху Реформации XVII–XVIII веков, после раскола «Монгольской» Империи = Израиля, отношение к Орде в прежних провинциях-колониях стало сначала насмешливым, а потом кое-где даже отрицательным, презрительным. Стали обвинять в пьянстве, увлеченно рассказывать про «низкий моральный облик». В общем, начали пинать ногами прежнего бога, перед которым не так давно трепетали. И уважали. А поскольку дошедший до нас вариант Махабхараты окончательно редактировался, скорее всего, в XVII–XVIII веках, то на страницах некоторых книг Эпоса уже вовсю расцвели насмешки над Ордой. Редакторы с удовольствием и наперегонки живописали «недостатки Индры». Может быть, первоначально имя «Индра» было связано с АНДРЕЕМ Первозванный, то есть с Андроником-Христом.

♦♦♦ ГИРИША = «горец», эпитет Шивы [77], т. 8, с. 205. Но ведь это действительно русское слово ГОРЕЦ при переходе Ц–Ш, С.

♦♦♦ <<ГОВИНДА – эпитет Кришны как пастушеского бога; эпитет значит «Получающий КОРОВ»; он часто встречается в Махабхарате>> [77], т. 2, с. 248. А также ГОВИНДА = «пастух», «глава пастухов» [77], т. 8, с. 205. Но ведь это – в точности русское ГОВЯДИНА!

♦♦♦ ДАКША = духовная сила, волевой, способный, деятельный [77], т. 8, с. 205. Вероятно, произошло от славянского ДУША. По-русски также говорят: ДУША компании, то есть активный, деятельный человек.

♦♦♦ ДАРУКА = даритель, даятель [77], т. 3, с. 574. Вероятно, произошло от русского ДАР, поДАРОК или ДАЮ+РУКА, то есть «дающая рука».

♦♦♦ ДАШАГРИВА = десятиголовый [77], т. 6, с. 584. Здесь ДАША произошло от ДЕСЯТЬ (переход С–Ш), а ГРИВА – это «грива» на голове, то есть волосы. Итак, ДАШАГРИВА – от словосочетания ДЕСЯТЬ ГРИВ.

♦♦♦ «ДВАПАРА – пара – двойной; название третьего мирового периода… Название стороны игральной кости с двумя очками» [77], т. 1, с. 174. Санскритское ДВАПАРА и русское ДВА+ПАРА, очевидно, одно и то же.

♦♦♦ ДЖАНАНИ = родительница [78], с. 297. Скорее всего, произошло от выражения ДЕЮ+ЖЕНА, ДЕЮ+ЖЕНИН, то есть Создаю+Жена. Женщина рожает, то есть создает, деет.

♦♦♦ ДРУПАДА = деревянная колонна [77], т. 6, с. 586. Вероятно, произошло от слова ДЕРЕВО при переходе В–П.

♦♦♦ ДУРВАСАС = плохо одетый, обнаженный [77], т. 6, с. 586. Вероятно, произошло от ДУРная ВЕТОШЬ, ДУРно ВИСИт, то есть дурно висящее платье.

♦♦♦ «ДХАРМА – держава, основа, долг, закон, правда, справедливость, обряд. Термин употребляющийся ОЧЕНЬ ЧАСТО» [77], т. 1, с. 175. И далее: <<Этически – это закон… правда, праведность (ср. «Русская правда» как сборник законов). В более плотном понимании это также правила жизни, обязанности, ритуал>> [77], т. 7, с. 321. Вероятно, это славянское словосочетание ДУХ РИМА, то есть законы, обычаи «античного» Рима, то есть Руси-Орды XIV–XVI веков. Близко к этому: ДУХ+АРМИЯ, ДУХ АРМИИ, то есть порядок, дисциплина.

♦♦♦ ДХАТАР = творец, создатель, творческая сила природы [77], т. 6, с. 587. Вероятно, произошло от ДУХ ТОРЮ или ДЕЮ+ТОРЮ, то есть создаю и прокладываю путь.

♦♦♦ «ДЭВА – бог, див. ДЭВИ – богиня, царица, первая жена раджи» [77], т. 3, с. 577. От русского ДИВО, ДИВНЫЙ, а также от слова ДЕЮ, то есть творю.