Электронная библиотека » Глеб Носовский » » онлайн чтение - страница 15


  • Текст добавлен: 6 июля 2014, 11:28


Автор книги: Глеб Носовский


Жанр: История, Наука и Образование


Возрастные ограничения: +16

сообщить о неприемлемом содержимом

Текущая страница: 15 (всего у книги 18 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]

Шрифт:
- 100% +

Рис. 2.85. Дверь, косяк которой богато оформлен резными украшениями,


Рис. 2.86. Одна из скульптур рядом с внутренней дверью корабля.


Мы видим, что адмирал и офицеры Вазы жили в атмосфере античности. Как мы понимаем, все правильно. Они и были людьми античности, правда, уже в эпоху Великой Смуты и распада Империи. Тем не менее, по инерции ее дух еще жил в быту, в воинском и корабельном искусстве и вообще в жизни народов Европы.

Мы не будем далее подробно обсуждать изображения остальных «античных» сюжетов, которыми корабль буквально покрыт сверху донизу. Их слишком много. Их сотни. Отметим, например, скульптуру «античного» морского бога Протея, рис. 2.87. Далее, на носу Вазы, оказывается, представлено несколько сюжетов из известной античной поэмы «Метаморфозы» поэта Овидия, рис. 2.88. А вот одна из статуй козлоногих «античных» сатиров, рис. 2.89. И так далее.

Рис. 2.87. Копия скульптуры «античного» морского бога Протея. Выставлена рядом с кораблем, у правого борта.


Рис. 2.88. Длинный ряд «античных» скульптур на носу Вазы рассказывает о событиях, описанных в знаменитых «Метаморфозах» Овидия. Здесь показан лишь один из этих фрагментов.


Рис. 2.89. Скульптура «античного» козлоногого сатира с рогами.


Историки, характеризуя художественное оформление Вазы в целом, отмечают, что король и его советники четко придерживались «нескольких тематических тенденций, бывших популярными и при создании других недавних кораблей, в частности, обязательно должны были быть ссылки на Римскую империю и на Готов, из которых король выводил свою славу. Король (начинают свою интерпретацию историки – Авт.) отождествлял свои поступки с историей ветхозаветного Гедеона и с его триумфом, когда тот с малыми силами победил бесчисленных врагов; так что этот элемент тоже обязательно следовало включить» [1466:3], с. 68. Видно, что современные комментаторы стараются всеми силами объяснить себе и нам «античный» дух той эпохи.

А теперь зададим интересный вопрос: откуда появился известный символ Швеции – Три Короны (Tre Kronor)? Он, конечно, присутствует на корабле Ваза в виде большого деревянного резного барельефа, рис. 2.90–2.91. Сегодня герб почернел, но реставраторам удалось восстановить его цвета и изготовить раскрашенную копию.

Рис. 2.90. Королевский шведский герб – Три Короны на голубом поле. Копия герба, раскрашенная в соответствии с обнаруженными следами краски.


Рис. 2.91. Оригинал герба «Три Короны», выставленный рядом с кораблем. Барельеф весь почернел.


Сегодня Три Короны считаются чисто шведским старинным символом, происхождение которого, однако, неизвестно. Недаром шведские авторы книги [1466:3] сообщают: «Королевским гербом Швеции был щит с тремя золотыми коронами на голубом поле… ПЕРВОНАЧАЛЬНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ТРЕХ КОРОН БЫЛО УТЕРЯНО» [1466:3], с. 71.

Считается, что Тре-Крунур – это старинный замок шведских королей, на месте которого ныне стоит Стокгольм. Возведение крепости приписывается Ярлу Биргеру. Замок сгорел дотла в 1697 году. Сохранилось изображение «трехкоронного» замка на картине якобы 1661 года, рис. 2.92.

Рис. 2.92. Замок Тре-Крунур, на месте которого сейчас стоит Стокгольм. Сгорел в XVII веке. Старинная картина якобы 1661 года. Взято из Википедии.


Как мы показали в книге «Библейская Русь» гл. 3, символика трех золотых корон восходит к знаменитой евангельской истории о трех царях-Волхвах, явившихся примерно в 1152 году на поклонение Младенцу Иисусу. Более того, как мы выяснили, три царя представляли высшую власть Руси-Орды того времени. А именно: Волхв Валтасар – это князь Владимир, Волхв Мельхиор – это его мать Малка, а Волхв Каспар был казачьим главой военной администрации Орды. Это событие произвело большое впечатление на многих и отразилось во множестве хроник. До сих пор считается, что мощи трех царей-Волхвов сохраняются в Кёльнском соборе, в Германии. Таким образом, Три Короны были, скорее всего, одним из государственных символов всей Руси-Орды XIII–XVII веков, а следовательно, являлись таковым и для всех провинций Империи. В том числе и для территории будущей Швеции. Потом, после раскола Ордынской Империи в XVII веке, первоначальный смысл Трех Корон забылся (или заставили забыть), и стали говорить, что «происхождение неизвестно». Хотя, между прочим, когда Т.Н. Фоменко и А.Т. Фоменко во время посещения музея «Ваза» 25 февраля 2013 года обратились к официальному экскурсоводу музея с вопросом – что означают Три Короны на шведском гербе, тот неожиданно ответил, что ему известна версия о происхождении этого символа от Трех Корон трех царей-Волхвов, описанных в Евангелиях. При этом, конечно, экскурсовод ничего не подозревал об ордынском происхождении этой символики из XII века. Мы не стали ему этого объяснять.

Здесь уместно напомнить, что символ Трех Корон в метрополии Великой Империи, то есть в Руси-Орде, а потом и в романовской России, не только хорошо известен, но и включен в русский государственный герб. Причем в очень яркой форме. Две короны красуются на головах двуглавого орла, а третья парит над ними. В разных версиях старинного ордынского, а потом романовского государственного герба расположение и размер трех корон иногда менялись, но суть всегда оставалась прежней – три золотые короны на вершине имперского символа. Приведем здесь лишь несколько из многочисленных примеров. На рис. 2.93 мы видим государственный герб Ордынской Империи XVI века на спинке трона Ивана IV Грозного. Две короны меньшего размера расположены по бокам от большой имперской короны, рис. 2.94. Причем на троне Грозного помещены два слегка различных герба такого вида.

Рис. 2.93. Государственный герб Руси-Орды на троне Ивана IV Грозного. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 2006 году в музее Александровской Слободы. Точная копия трона из Оружейной Палаты Кремля.


Рис. 2.94. Два фрагмента трона Ивана Грозного. Взято из [257:3], с. 276. Два герба в виде двуглавого орла с Тремя Коронами над его головами.


Такой же герб мы видим и на спинке трона первого Романова – царя Михаила Федоровича, рис. 2.95–2.96. Это первая половина XVII века. Здесь три золотые короны примерно одинакового размера и размещенные на одном уровне. Аналогичный герб красуется и на троне царя Алексея Михайловича, рис. 2.97–2.98. Это тоже XVII век. На рис. 2.99 показана государственная печать Российской Империи конца XVII века. И здесь мы снова видим ордынские Три Короны. Далее, Три Короны над двуглавым орлом украшают и двойной трон Петра I и его брата Иоанна, рис. 2.100.

Рис. 2.95. Трон царя Михаила Федоровича. Устанавливался в Успенском Соборе и Грановитой Палате при высочайших коронациях. Взято из [257:3], с. 255.


Рис. 2.96. Фрагмент трона Михаила Федоровича. Три золотые Короны на имперском гербе первого Романова. Начало XVII века. Взято из [257:3], с. 255.


Рис. 2.97. Трон царя Алексея Михайловича. XVII век. На его спинке – имперский герб. Двуглавый орел с тремя золотыми коронами. Взято из [257:3], с. 257.


Рис. 2.98. Фрагмент трона Алексея Михайловича. Три Короны на гербе Российской империи XVII века. Взято из [257:3], с. 260.


Отметим, что по высоте Три Короны располагались в ордынском гербе по-разному. В поздних версиях чаще всего средняя корона помещалась выше двух других. Иногда все три короны были на одном уровне. А вот в некоторых старых вариантах основание средней короны помещалось ниже двух соседних. Таков, например, один из гербов на троне Ивана Грозного, рис. 2.94. То же самое мы видим и на гербе трона Алексея Михайловича, рис. 2.98. Здесь основание средней короны расположено заметно ниже двух соседних корон. Выходит, что шведский герб, где средняя корона изображается ниже двух соседних, сохранил одну из старинных форм ордынского имперского символа. В метрополиях Империи бытовали различные варианты, а в шведской провинции устоялся лишь один из них.

Вероятно, наиболее старинным действительно является расположение на гербе двух корон вверху, рядом, на одном уровне, а третьей – под ними. Это следует из наших результатов о трех царях-Волхвах. Дело в том, что на многих средневековых изображениях два Волхва явно выделены и стоят в полный рост рядом. Это Валтасар и Мельхиор, то есть сын и мать (или муж и жена). А третий Волхв, Каспар, был как бы ниже рангом, и его часто изображают уже преклонившим колена перед Марией с Иисусом, рис. 2.98a. Поэтому на гербе – Три Короны: две из них расположены рядом вверху (Валтасар и Мельхиор), а третья корона (Каспар) как бы под ними. Потом об этом забыли и короны стали иногда располагать по-другому.

Рис. 2.98a. «Поклонение Волхвов». Фра Анджелико. Якобы 1424 год. Один Волхв – Каспар с короной – преклонил колена перед Младенцем Иисусом, а два других – Мельхиор (женщина слева с короной) и Валтасар (мужчина справа с короной) стоят. Так и нарисовано – две короны Волхвов расположены вверху, а третья корона находится под ними.


Как мы уже отмечали в книге «Библейская Русь», гл. 3, с этой точки зрения интересно посмотреть на шпили Кёльнского собора, рис. 2.98b. Как и следовало ожидать, их три, что соответствует числу захороненных здесь Волхвов-Царей. При этом размер шпилей существенно разный. Впереди «шествуют» бок о бок два огромных одинаковых шпиля, а за ними на некотором отдалении следует в два раза более низкий. Это как бы Волхвы, идущие на поклонение к Христу. Что в точности соответствует картине, восстановленной нами, – среди трех Волхвов нет равенства. Пара из них – это родственники: мать-царица и сын-царь (всегда изображаемые рядом), а третий отделен от них. Возможно, он занимал подчиненное положение. Мы уже говорили, что, вероятно, это полководец, глава ордынской военной администрации. Эта картина идеально сохранена в размерах и расположении шпилей Кёльнского собора.

Рис. 2.98b. Вид сбоку на Кельнский собор. Два больших шпиля как бы шествуют впереди, и третий, меньший, – сзади. Взято из Интернета.


Образ Трех Корон на протяжении нескольких сотен лет пронизывал всю официальную символику Ордынской Империи, а затем и романовской России. Три Короны помещались на воинских знаменах, стягах, штандартах, на воинском снаряжении и вооружении, на гербах провинций и городов, на государственных бумагах, печатях, наградах и т.п. Любой желающий может убедиться в этом, взяв, например, книги «Государственный герб России» [134] и «Гербы городов, губерний, областей и посадов Российской империи, внесенные в полное собрание законов с 1649 по 1900 год» [162]. Поэтому мы ограничимся только приведенными примерами, чтобы не загромождать наше исследование.

Подведем итог. Мы видим, что Три золотые Короны – это важная часть государственного герба всей Великой Ордынской Империи. Он почитался, ясное дело, и во всех ее провинциях. Затем, после раскола Империи в начале XVII века, знаменитый символ Трех Корон сохранился в государственной символике романовской России, а также в некоторых прежних провинциях Руси-Орды. Например, в Германии, в некоторых гербах города Кёльна, где хранятся мощи (скорее всего символические) трех Царей-Волхвов, см. книгу «Библейская Русь». Также сохранился в Швеции, где Тре Крунур до сих пор считается государственным символом. Но при этом происхождение Трех Корон от истории поклонения Трех Волхвов Младенцу Христу было забыто (приказали забыть). И в каждом случае смысл Трех Корон стали объяснять по-разному, придумывая те или иные «аргументы». Когда более, а когда менее остроумные. Например, пытаясь понять происхождение этого символа, Г.В. Вилинбахов, автор книги «Государственный герб России», рассуждает так: «Три короны символизировали Святую Троицу или три царства (Казанское, Астраханское и Сибирское)» [134], с. 35.

Мысль о символике Святой Троицы, по-видимому, допустима, наряду с уже упомянутым нами символом Трех Волхвов. А вот по поводу трех названных царств мы усомнимся. Ведь в старинном гербе Российской Империи было куда больше царств! А именно – двенадцать. Все они обозначены, например, на большой русской государственной печати XVI века (она считается печатью Ивана Грозного), рис. 2.101, а также на русском гербе XVII века из дневника Корба, рис. 2.99. Так что три царства, указанные Вилинбаховым, отнюдь не составляли ядра Империи того времени. Поэтому такое объяснение вряд ли правильно. А по поводу того, какие именно царства входили ранее в состав Руси-Орды и потому изображались на государственном гербе, мы подробно рассказываем в книге «Тайна русской истории», гл. 2.

Рис. 2.99. Государственная печать Российской Империи конца XVII века. Печать изображена в дневнике Корба, сопровождавшего в 1698–1699 годах посла Габсбургов в Москву. Взято из [162], с. XI (рисунок), VI–VII (перевод надписей).


Рис. 2.100. Середина серебряного двойного трона Ивана и Петра Алексеевичей. В центре – имперский орел с тремя золотыми коронами. Взято из [257:3], с. 269.


Рис. 2.101. Большая русская царская печать XVI века. Считается печатью Иоанна Грозного. Взято из [568], с. 160. См. также [162], с. VIII, илл. 23.


По поводу мощей Трех Волхвов-Царей в городе Кёльне напомним, что, согласно нашим исследованиям, скорее всего, они – символические. Подлинные захоронения царей, правителей и высокопоставленных лиц Великой Ордынской Империи находятся в африканском Египте, в Гизе или Луксоре. В частности, сегодня известны как мумии «древних» фараонов, см. наши книги «Империя» и «Расцвет Царства».

Вернемся в стокгольмский музей «Ваза». Оказывается, здесь выставлен еще один очень интересный предмет. Он не связан напрямую с кораблем, зато связан с происхождением всей династии шведских королей, к которой принадлежал и Густав II Адольф. Мы имеем в виду большую копию шведского гобелена, приписываемого эпохе короля Эрика XIV, около 1560 года, рис. 2.102–2.103. Музейная табличка поясняет, что гобелен посвящен важному «античному» событию. Сказано так: «Хроника Иоганна Магнуса (Johannes Magnus) от 1554 года, называемая «История Готских и Свейских (Svea, то есть шведских – Авт.) королей», содержит перечень Шведских королей, восходящий к Магогу, внуку Ноя». Оказывается, на гобелене есть латинская надпись, рис. 2.104, перевод которой звучит так: «Я, король Швеции (Svear), Свен (Sven), после смерти МОЕГО ОТЦА МАГОГА, и с помощью Бога, стал удачливым основателем этого Царства, которое должно по справедливости принадлежать Готам (Götar). Люди также получили свое имя от меня».

Рис. 2.102. Копия гобелена эпохи Эрика XIV, якобы 1560. Оригинал находится в Королевской Коллекции Стокгольма. Музей «Ваза», копия помещена недалеко от кормы корабля. Фотография 2013 года.


Рис. 2.103. Фрагмент гобелена эпохи Эрика XIV с латинской надписью.


Рис. 2.104. Надпись на гобелене Эрика, где сказано, что первый шведский король Свен был сыном Магога и что его царство принадлежит Готам. Напомним, что Магог – знаменитый библейский патриарх. Гогом и Магогом называли Готов (казаков) и Монголов (то есть «великих», в переводе).


Этот гобелен и надпись на нем весьма любопытны. Сказано, что первый шведский король и все последующие короли Швеции напрямую происходят от библейского Магога, причем шведское царство принадлежит (или должно принадлежать) Готам. Но ведь мы уже хорошо знаем – кто такие библейские Гог и Магог, два знаменитых народа, о которых неоднократно и с уважением говорят не только Ветхий Завет и Апокалипсис, но и многочисленные старинные летописи. Мы подробно обсуждаем эту тему в книгах «Империя» и «Расцвет Царства». Гог и Магог – это отражения на страницах старинных хроник Готов и Монголов, то есть народов Великой = «Монгольской» Ордынской Империи XIV–XVI веков. Готы – это казаки, а имя Монголы означало тогда «великие». Во время первого великого = «монгольского» завоевания XIV века Ордынская Империя распространилась на всю Евразию и создала ордынскую цивилизацию. Поэтому многие местные народы стали потом считать их своими предками, праотцами, основателями их царств. Так считали, как мы видим, и средневековые шведы. Они с гордостью говорили, что их первый царь был даже прямым сыном Магога и предоставил основанное им королевство Готам, то есть, как мы теперь понимаем, Казакам. Дело в том, что казаки = ордынцы были главной военной силой Орды, и именно они, приходя на земли Европы, в основном пока еще мало населенные, создавали там поселения, города, закладывали основы цивилизации.

Тема происхождения шведских королей от Магога весьма уважалась в Швеции XVI века. Библейский праотец Магог почитался. Об этом говорит хотя бы тот факт, что при Эрике XIV был изготовлен еще один роскошный гобелен, именуемый сегодня Magogtapeten. Он тоже рассказывает о Магоге и Иафете и несет на себе соответствующую латинскую надпись, рис. 2.105–2.106.

Рис. 2.105. Еще один гобелен, изготовленный при Эрике XIV и тоже посвященный библейскому Магогу (а также Иафету). Как видно, тема Магога была популярна в Швеции XVI века. Взято из [1231:1], с. 51.


Рис. 2.106. Фрагмент второго гобелена Эрика XIV с латинской надписью, рассказывающей о библейском Магоге. Взято из [1231:1], с. 51.


Поскольку мы заговорили о короле Эрике XIV, жившем в XVI веке, то уместно отметить, что до нашего времени уцелели его роскошные доспехи – латы, щит. Они богато украшены позолоченными изображениями. Так вот, все изображения опять-таки «античные» – Медуза-Горгона, амуры-ангелы, Геркулес с палицей, сгорающий на костре, рис. 2.107, Геркулес, совершающий свои подвиги, двуликий Янус-Меркурий, сражающиеся римские солдаты, рис. 2.108, амазонки, рис. 2.109, и т.д. Все это прекрасно вписывается в «античную» атмосферу шведской жизни и культуры XVI – начала XVII века, которую донес до нас также корабль Ваза. И лишь потом историки голословно заявили, будто вся эта атмосфера была лишь «поздним возрождением» в Швеции давным-давно забытых образов и идей якобы полуторатысячелетней давности.

Рис. 2.107. «Античные» сюжеты на вооружении шведского короля Эрика XIV из XVI века. В центре – страдающий Геракл с палицей, взошедший на костер, чтобы закончить свои мучения от яда кентавра Несса. Справа и слева – два изображения Медузы-Горгоны. Взято из [1231:1], с. 35.


Рис. 2.108. «Античные» римские солдаты в бою. Фрагмент щита короля Эрика XIV. Взято из [1231:1], с. 42–43.


Рис. 2.109. Изображения вооруженных амазонок и другие «античные» мотивы на латах короля Эрика XIV. Взято из [1231:1], с. 41.


5. Оказывается, на «Вазе» есть зодиак, датирующий начало проекта короля Густава Адольфа о создании корабля-флагмана и флота нового типа

А теперь – самое интересное. Во время тщательного двухдневного осмотра корабля мы неожиданно обнаружили на корабле Ваза гороскоп. То есть расположение планет по созвездиям зодиака. Выполненная нами датировка гороскопа показала, что он вовсе не фантастический, а реальный, и у него есть ровно одно точное астрономическое средневековое решение. Причем – в точности попадающее в эпоху строительства Вазы. Оказывается, на нем изображена дата XVII века, августа 1624 года. Наилучшее совпадение с гороскопом достигалось 21 августа старого стиля = 31 августа нового стиля 1624 года, то есть как раз в то время, когда король Густав II Адольф принимал решение создать новый флагманский корабль и вообще флот нового типа. Вероятно, дата этого важного события и была зафиксирована «на небесных часах» (гороскопе), изображенных на корабле Ваза.

Таким образом, в 2013 году нами был вскрыт яркий и неожиданный исторический факт, ранее неизвестный исследователям. Ни в каких доступных нам источниках он не отмечен.

Расскажем подробнее. Возможное присутствие гороскопа на Вазе историки, по-видимому, заметили, но, как мы сейчас покажем, не поняли его сути. Вот музейная табличка, сообщающая, что на корабле установлены скульптуры планет, рис. 2.110. Правильно сказано, что на корабле есть астрономическая символика. Верно отмечено, что она размещена на четырех башнях двух нижних галерей кормы. На каждой нижней галерее есть по две башни. Две башни по левому борту и две – по правому. Кроме того, на корме есть еще две башни верхней галереи (справа и слева), но на них астрономической символики мы не обнаружили. На рисунке отмечены места астрономических фигур на двух нижних башнях правого борта. Комментаторы сообщают, что на каждой из четырех нижних башен установлено по четыре астрономических символа. Итого получается 16 астрономических скульптур – восемь справа и восемь слева.

Рис. 2.110. Табличка в музее «Вазы», показывающая расположение восьми астрономических фигур на двух башнях нижней кормовой галереи. Однако не все планеты правильно отождествлены комментаторами.


Но далее комментаторы начинают невероятно путаться. Они почему-то решили, что астрономические фигуры на Вазе означают четыре «человеческих темперамента», или четыре времени года, или четыре стихии – воздух, огонь, вода и земля, рис. 2.110. В соответствии с таким своим философским пониманием они поместили в музее, рядом с первой табличкой, еще одну картинку, устанавливающую соответствие между четырьмя временами года и четырьмя планетами – Сатурном, Марсом, Юпитером и Венерой, рис. 2.111. То, что такая гипотеза в случае с Вазой ошибочна, сразу вытекает из того, что все четыре скульптуры планет, выставленные рядом с кораблем, МУЖСКИЕ. Но, согласно схеме, приведенной на рис. 2.110, среди них должна была бы быть Венера, то есть женщина. А поскольку все четыре статуи – явно мужские, то историки предпочли вообще не уточнять – кто из них кто, за одним очевидным исключением. Они правильно указали опасную и злобную планету Сатурн, см. ниже. А про остальные предусмотрительно умолчали, ограничившись общим указанием, что это, дескать, планеты-темпераменты, а вот какие именно, мы не знаем, или же это, мол, неинтересно. Но мы все-таки попробуем разобраться. Тем более, что, как окажется, никаких проблем тут не возникнет. Отождествление четырех статуй с планетами совершенно очевидно, и мы его сейчас предъявим.

Рис. 2.111. Комментаторы почему-то решили, что астрономическая символика Вазы указывает не на гороскоп, а на четыре стихии, или четыре времени года. Для иллюстрации рядом с первой табличкой поместили условную картинку-схему. Фотография 2013 года.


Итак, посмотрим, как выглядят скульптуры на Вазе, изображающие планеты. Рядом с указанными табличками в музее выставлены четыре точные деревянные копии статуй.

На рис. 2.112–2.114 показана скульптура планеты Сатурн. Именно так эта статуя названа в музейной табличке, и действительно, сомнений в том, что это – Сатурн, нет. Перед нами мужчина с усами и бородой; вокруг его шеи обвивается змея, то есть опасное ядовитое животное, рис. 2.113. Это обстоятельство верно отмечает и музейная табличка. Далее, мужчина опирается ногами на голову какого-то чудовища, рис. 2.114. Его оскаленная пасть разинута, из-за зубов наружу высунут огромный язык. Видно, что резчики специально подчеркивали злобный, агрессивный характер этой планеты. Так обычно характеризовали Сатурн – опасную планету.

Рис. 2.112. Скульптура, изображающая планету Сатурн. Точная копия оригинала, стоит у правого борта Вазы. Не раскрашена.


Рис. 2.113. Верх статуи Сатурна. Точная копия.


Рис. 2.114. Низ статуи Сатурна. Точная копия.


На рис. 2.115–2.117 показана скульптура мужчины с усами и бородой, в руках у него рог изобилия, в котором находятся какие-то плоды или спелые колосья. Образ спокойный, никаких следов агрессии тут нет. Историки предлагают нам считать, будто бы это – символ осени, то есть, согласно приведенной ими выше таблице, это снова должен быть Сатурн! Но это явная ошибка. Ничего опасного или злобного в этой скульптуре нет и в помине. Более того, планета с характеристиками, подобными изображенным, прекрасно известна в астрономии и астрологии. Перед нами, очевидно, Меркурий, бог торговли. Недаром он держит в руках рог изобилия с плодами. Более того, этот рог и плоды вырезаны таким образом, что весьма напоминают известный жезл Меркурия, часто изображаемый в его руках, рис. 2.118.

Рис. 2.115. Меркурий – бог торговли, с рогом изобилия и плодами в руках. Рог похож на известный жезл Меркурия. Точная копия оригинала. Статуя не раскрашена.


Рис. 2.116. Верх статуи Меркурия.


Рис. 2.117. Низ статуи Меркурия.


Рис. 2.118. Планета Меркурий с жезлом. Из астрономической книги Тесниерио 1562 года [1440]. Взято из [543], с. 71, илл. 33.


На рис. 2.119–2.122 мы видим скульптуру мужчины с усами (без бороды) и разинутым ртом, из которого высовывается язык. В его руках горящий факел, пламя которого вырывается прямо вверх. Комментаторы правильно присвоили этой астрономической статуе название «Огонь», рис. 2.121. Однако, согласно схеме, рис. 2.110, комментаторы думают, что «огонь» – это обязательно Марс. Но это неверно. Бог, в руках которого пылает огненный перун, поражающий врагов, прекрасно известен. Это – Юпитер-Зевс. Его знаменитый огненный перун-молнию часто изображали в виде пылающего факела, направленного на противника. Как мы показали ранее, этот образ возник как символ огнестрельных орудий, появившихся на поле боя в XIV веке. Могучий перун-орудие устрашал всех. На рис. 2.123 мы приводим одно из старинных изображений Зевса со своим перуном-«факелом»-молниями в руках. Наконец, разинутый рот корабельной статуи с высунутым языком мог указывать на еще один «античный» образ пушек – на знаменитую Медузу-Горгону, которую обычно изображали с волосами-змеями, разинутым ртом и высунутым языком, рис. 2.124. Это был символ страшного жерла орудия, из которого в пламени вылетали смертельная картечь или ядра. Таким образом, все признаки четко указывают, что данная скульптура изображает планету Юпитер.

Рис. 2.119. Планета Юпитер – бог с огненным перуном-факелом в руках и разинутым ртом, из которого высунут язык. Точная копия оригинала (не раскрашена).


Рис. 2.120. Верх статуи Юпитера. Рот разинут, язык высунут. Вероятно, это образ Медузы-Горгоны, то есть опять-таки огненного перуна-пушки.


Рис. 2.121. Верх статуи Юпитера. В руке – факел.


Рис. 2.122. Низ статуи Юпитера.


Рис. 2.123. Юпитер с перуном-молниями в руке. «Античная» камея. Флоренция. Взято из [524:1], с. 43, илл. 31.


Рис. 2.124. «Античное» изображение Медузы-Горгоны. Вокруг головы вьются волосы-змеи, рот разинут, язык высунут. Якобы VI–V века до н.э. Музей Изящных Искусств. Будапешт. Фотография сделана А.Т. Фоменко в 2005 году.


Осталась последняя статуя из четырех астрономических, выставленных рядом с Вазой у правого борта. Она показана на рис. 2.125–2.127. Изображен мужчина с усами и бородой, в военном шлеме. Правой рукой он схватился за меч, висящий на левом боку, и готов выхватить его. На воине – латный доспех. Совершенно ясно, что это Марс, бог войны. Комментаторы справедливо отмечают в табличке, что мужчина в гневе схватился за меч, рис. 2.125. Причем добавляют, что это – «холерический темперамент». Согласно схеме на рис. 2.110, это должен быть Марс. Здесь все правильно, комментаторы не ошиблись.

Рис. 2.125. Верх скульптуры Марса. Мужчина в шлеме, с бородой и усами, схватился за меч и готовится выхватить его. Точная копия оригинала. Не раскрашена.


Рис. 2.126. Верх скульптуры Марса. Бог войны одет в латный доспех.


Рис. 2.127. Низ статуи Марса.


Итак, все четыре астрономические статуи, выставленные около Вазы, совершенно однозначно отождествляются с планетами – Юпитером, Сатурном, Марсом и Меркурием. Это все мужские планеты среди семи планет древности. Остальные три планеты – Солнце (которое раньше причислялось к планетам), Венера и Луна – считались женскими планетами.

Посмотрим теперь, как выглядят оригиналы этих статуй на Вазе и как они расположены на корабле. Начнем с модели Вазы и посмотрим на нижнюю кормовую галерею левого борта. На ней две «астрономические» башни, рис. 2.128. Ту из них, которая ближе к носу, будем условно называть первой левой (то есть на левом борту корабля), рис. 2.129, а ту, которая расположена прямо на корме – назовем второй левой. Посмотрим внимательно на первую левую башню, рис. 2.130, и сразу же обнаруживаем тут планету Марс, рис. 2.131. Сравните с точной копией статуи Марса на рис. 2.125. Обратите также внимание, что на модели корабля Марс изображен в ярко-красном одеянии-доспехе. Все верно. Планету Марс обычно считали красной, огненной, планетой. Таким образом, планета Марс находится на первой башне нижней кормовой галереи с левого борта Вазы. Никаких сомнений нет.

Рис. 2.128. Левая нижняя кормовая галерея Вазы с двумя башнями. Раскрашенная модель корабля.


Рис. 2.129. Первая левая башня и часть нижней галереи на корме. В красном одеянии – планета Марс.


Рис. 2.130. Первая левая башня нижней кормовой галереи. Здесь стоит Марс.


Рис. 2.131. Скульптура Марса в красном доспехе-одеянии. Шлем изображен серым, поскольку был железным или стальным. Раскрашенная модель.


Перейдем теперь ко второй левой башне на нижней кормовой галерее, рис. 2.132. Крупным планом она показана на рис. 2.133. На ней мы обнаруживаем сразу две планеты, стоящие рядом. Это Меркурий и Юпитер. На рис. 2.134 показан Меркурий с красным рогом изобилия = жезлом Меркурия, а на рис. 2.135 справа от него стоит Юпитер с огненно-красным перуном-пушкой, из которой вверх вырывается желтое пламя. Сравните с точными копиями статуй Меркурия и Юпитера, которые мы обсудили выше. Итак, две планеты – Меркурий и Юпитер – показаны стоящими рядом на второй левой башне нижней галереи кормы корабля.

Рис. 2.132. Часть нижней левой кормовой галереи и вторая ее башня, расположенная прямо на корме Вазы.


Рис. 2.133. Вторая левая башня крупным планом. На ней рядом стоят две планеты – Меркурий (слева) и Юпитер (справа).


Рис. 2.134. Планета Меркурий с рогом изобилия или со своим известным жезлом в руках.


Рис. 2.135. Планета Юпитер с красным перуном-факелом, из которого вверх вырывается желтое пламя.


Осталось найти Сатурн. Он сразу обнаруживается на второй правой башне нижней кормовой галереи, рис. 2.136. Сатурн держит в руках желтую змею, обвивающуюся вокруг его шеи, рис. 2.137. Под ногами – голова какого-то монстра с разинутой и оскаленной пастью.

Рис. 2.136. Сатурн. Вторая левая нижняя башня на модели.


Рис. 2.137. Планета Сатурн на второй левой башне нижней галереи кормы корабля. Желтая змея обвивает его шею. Модель корабля.


Покажем, как выглядит оригинал статуи Сатурна. На рис. 2.138, 2.139 приведены фотографии второй правой башни нижней галереи, выполненные со вспышкой и без. Скульптура Сатурна сразу распознается, рис. 2.140. На рис. 2.138 и 2.139 Сатурн виден слева, как статуя среднего размера. Стоит обратить внимание на статую справа от него. Похоже, что это еще одна скульптура Меркурия, поскольку показан мужчина с большим рогом изобилия, рис. 2.141. Но, в отличие от статуи Меркурия, описанной ранее, здесь рог изобилия опущен вниз. Интересна также следующая за ней статуя мужчины справа. Это явно воин Гедеона, трубящий в рог или горн. Но в таком случае эта статуя не имеет астрономического значения. Следовательно, гипотеза комментаторов, что все 16 статуй на четырех башнях нижних кормовых галерей являются «астрономическими», неверна.


Страницы книги >> Предыдущая | 1 2 3 4 5 6
  • 0 Оценок: 0

Правообладателям!

Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.

Читателям!

Оплатили, но не знаете что делать дальше?


Популярные книги за неделю


Рекомендации