Текст книги "Богородица в богослужении Востока и Запада"

3. Заключение

Воспоминание Марии в богослужении маронитской Церкви характеризируется двумя чертами. Во-первых, это частое описание Блаженной Девы с помощью образов, взятых из Священного Писания (особенно Ветхого Завета). Во-вторых, непрестанное обращение к заступничеству и ходатайству Марии.

Средоточие мариологии сиро-маронитского богослужения – тайна Богоматеринства Марии. Блаженная Дева предстает как «добрая земля, из которой произросло благословенное древо», «гора, на которой горит Божий огонь», «новый Ноев ковчег», «брачный чертог, в котором поселился Тот, Кого не могут объять небо и земля», «Ковчег Завета», «соль очищенная, которая вкусом своим исправляет человечество, растленное грехом» и т. п.

Маронитское богослужение соединяет в себе библейскую традицию «гор и кедров Ливанских», поэтическое наследие великих сирийских стихотворцев и скорбный опыт народа, который среди многих превратностей остался верен христианству. Поэтому Мария на поэтическом языке Священного Писания воспевается как Та, на ходатайство Которой можно рассчитывать всегда.

ИЗ БОГОСЛУЖЕНИЯ

Из Последования Часов. Понедельник. Полунощница.

Ектения св. Иакова

«Твоя молитва, Матерь Господа нашего, да будет с нами. Твоя молитва да будет с нами; да услышит Господь прошение Твое и простит нас.

По молитвам Твоим да воздвигнет Господь крепость милости вокруг собрания нашего, жаждущего молитв Твоих и прошений Твоих.

Мария уподоблена Ковчегу Завета, сосуду с манной и скинии собрания, в которой были скрижали свидетельства Бога Вседержителя; ибо Мария воистину носила Сына Предвечного.

Соломон предсказал Ее, новый сад, в котором произросло древо жизни, Господь Иисус; Исаия назвал Ее облаком, из которого нисходит животворящая роса; Даниил изобразил Ее камнем отделившимся, но не разбитым.

О град священный, о обитель Бого, в которой сокрыты воды жизни, Гедеон, образуя Адама, явил Тебя как руно, источающее росу, утоляющую жажду Адама.

Слава Тебе, [Сыне Божий], сокрытый свет Предвечного Отца. Ты воссиял нам в конце времен в дщери Давидовой. Ангелы закрывают лица свои пред пламенем Твоим, а Матерь Твоя носила Тебя, как Ты Сам пожелал того. Да будет благословенно Величие Твое!

Ради заступничества Носившей Тебя девять месяцев, избавь нас, Сыне Божий, от гнева Твоего»[33]33
  Shehimto, с. 124; цит. по: ТМ 4, 471-472.


[Закрыть].

Глава IV. Мария в византийском богослужении

1. Традиция Византийской Церкви

Из сиро-антиохийского обряда происходит также и византийское богослужение, исторически неразрывно связанное с Византийской империей и ее столицей – Константинополем.

Начало Византийской империи следует отнести ко времени стремительной экспансии Римской империи на Восток. Последствием этого перемещения было перенесение императором Константином двора из Рима в город Византий на Босфоре 11 мая 330 г. Император восстановил и расширил город, переименовав его в Константинополь. Этот Новый Рим вскоре сравнился со старым и даже превзошел бывшую столицу в политическом, военном и культурном отношениях.

Вследствие разделения в 395 г. империи на Восточную и Западную Феодосием Великим Византийская империя сделалась отдельным царством. Падение же Рима в 476 г. ускорило рост господства Византийской империи в средиземноморском регионе.

По причине частых войн с персами, арабами, славянами и германцами границы Византийской империи постоянно менялись. В разные периоды своего существования в империю входили: Греция, Малая Азия, Палестина, Египет, Сирия, Северная Африка, Балканский полуостров, юг Испании, Италия. Период величайшего расцвета был достигнут при императоре Юстиниане Великом (527–565); ему удалось собрать в границах Византии почти все бывшие владения Римской империи. Однако после этого времени величия постепенно произошло территориальное распадение государства под воздействием вторжений внешних врагов, особенно арабов и персов, вплоть до полного уничтожения империи в 1453 г. в результате турецкого нашествия и падения Константинополя.

Церковь в Византийской империи разделяла судьбу государства, вместе с ним переживая периоды расцвета и упадка. В период возникновения Византийской империи в IV в. в ее границах оказалось два патриархата (Александрийский и Антиохийский), канонические права которых утвердил Никейский Собор (325 г.). На Константинопольском Соборе (381 г.) в столице был учрежден патриархат, поставленный в иерархии кафедр непосредственно после Рима. С этого времени патриарх Константинополя, признавая первенство Рима, постепенно становился практическим духовным руководителем Церкви на территории Византии, особенно когда в VII в. Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский (установленный на Халкидонском Соборе) патриархаты оказались за границами империи.

На отношения между Церквями Византии и Рима сильное влияние оказала политика. Защищаясь от византийского господства, Рим заключил союз с франками, что выразилось в коронации Карла Великого на императорство и восстановлении Западной империи (800 г.). Для тогдашнего патриарха Никифора разделение империи практически означало схизму в Церкви. Это соперничество между двумя частями Европы в совокупности с культурными, богослужебными, догматическими и каноническими разногласиями общин привело к формальному разделению Церквей в 1054 г. Схизма еще более углубилась во время крестовых походов, когда войска крестоносцев взяли Константинополь и создали Латинскую Византийскую империю (1204–1261 гг.), подчиняя Церковь Риму и навязывая ей латинскую иерархию.

В дальнейшем политика играла огромную роль в формировании взаимоотношений обеих Церквей. Перед лицом внешнего нашествия Византийская империя искала союзников в Западной Европе. Формальным проявлением единства были унии, заключавшиеся с Римской Церковью. Первая из них была заключена императором Михаилом VIII на II Лионском Соборе (1274 г.) и продержалась только до 1282 г. Вторая уния (ввиду приближения турецких орд) была заключена на Флорентийском Соборе в 1439 г. императором Иоанном VIII Палеологом, но и ее судьба была недолговечна и прервалась с падением Константинополя в 1453 г., поскольку патриаршую власть из рук султана принял противник унии Геннадий II. Усилило разрыв между Церквями, несомненно и то, что турецкие султаны под угрозой жестоких наказаний запрещали поддерживать какие бы то ни было контакты с Римом. Попытка патриарха, находящегося в Стамбуле, заключить унию с Римом грозила немедленной смертью. Несмотря на это некоторые патриархи, особенно находившиеся в изгнании, старались завязать отношения с Папой Римским, стремясь к сближению Церквей-сестер. В XVII в. такие попытки предпринимали патриархи Парфений II, Иоанникий II, Мефодий III, а в XVIII в. – Афанасий V.

В 1590 г. стараниями русских царей титул патриарха получил также Московский митрополит, а его кафедра как единственная независимая от мусульманских властей была названа «Третьим Римом».

Византийская Церковь также называется Православной, поскольку она устояла перед соблазнами многих ересей (особенно несторианской и монофизитской). Эта Церковь признает только первые 7 вселенских Соборов неразделенной Церкви.

В настоящее время Православная Церковь насчитывает около 200 млн. верных и более десятка т. н. автокефальных Церквей, практически друг от друга независимых, хотя и признающих первенство чести Константинопольского патриарха.

Структура Церкви охватывает 8 патриархатов: Константинопольский (Стамбул), апостольские (т. н. мелькитские) – Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, а также Московский, Сербский, Румынский и Болгарский. Вторую группу составляют автокефальные Церкви, во главе которых стоят митрополиты: в Греции (т. н. синодальная Церковь), в Грузии (во главе стоит католикос), на Кипре, в Албании, в Польше, в Чехии и Словакии и в Финляндии. Кроме того, много православных, принадлежащих к разным автокефальным Церквям, живет в диаспоре – в Европе, Австралии и Америке.

В 1965 г. в конце II Ватиканского Собора Папа Павел VI и Вселенский патриарх Афинагор провозгласили совместную декларацию об отмене анафем 1054 г. Этот жест был началом серии многоплановых экуменических диалогов между обеими Церквями. Особое значение имела встреча Папы Иоанна Павла II и Вселенского патриарха Димитрия I в Константинополе в 1980 г., в результате чего была создана совместная Богословская комиссия, задачей которой является ведение диалога до достижения совершенного единства Церквей-сестер[34]34
  См. Иоанн Павел II, Речь к патриарху Димитрию I в кафедральном соборе Св. Георгия в Фанаре (30.11.1979), AAS 71(1979), 1599-1603; Иоанн Павел II и патриарх Димитрий I: Экуменическая декларация, Фанар 30.11.1979, AAS 71(1979), 1603-1604.


[Закрыть].

Ныне Вселенским патриархом Константинополя является Варфоломей I.

На протяжении веков в некоторых странах предпринимались попытки заключения унии между Православной и Католической Церквями. Часть православных общин, сохраняя собственное богослужение и каноническое право, принимала догматическое учение Римско-католической Церкви и признавала первенство власти Папы Римского. К числу наиболее важных уний этого типа следует причислить Брестскую унию в Польше (1596 г.), Ужгородскую в Венгрии (1646 г.), унию в Альба Юлиа (1698 г.), в Семиградье (Румыния), унию с грузинской православной Церковью (1754 г.) и унию с мелькитской Церковью в Сирии в XVII в. В настоящее время Греко-Католическая (униатская) Церковь насчитывает около 15 млн. человек и состоит из многих общин. С начала XX в. для этой Католической Церкви византийского обряда по признаку подчинения и отдельной иерархии употребляются названия: Албанская, Болгарская, Венгерская, Греческая, Мелькитская, Румынская, Украинская… (и т. д.)… Греко-Католическая Церковь.

Сейчас у Греко-Католической Церкви 1 патриархат – Греко-мелькитский Антиохийский патриархат (патриаршая кафедра в Дамаске), 1 большое архиепископство во Львове, а также экзархаты, митрополии, епархии и апостольские администратуры во всем мире.

2. Византийское богослужение

В византийском богослужении большую роль играет устройство храма (особенно иконостас), облачения, пение и иконопочитание. Характерными чертами византийского богослужения являются построение богослужений в форме диалога, особая роль диакона и внимание к внешней и внутренней красоте богослужения.

Византийский обряд берет начало в иерусалимской (литургия св. Иакова), антиохийской и каппадокийской традициях. В соприкосновении с эллинской культурой (особенно с традицией античной драматургии) и с иноческой жизнью упомянутые традиции создали на территории Византийской империи, а особенно в Константинополе, специфический род богослужения, характерный для Православной и Греко-католической Церквей. Византийское богослужение выделялось и формировалось, в основном, с IV по X в. На его развитие решающее влияние оказали такие Отцы Церкви и богословы, как св. Иоанн Златоуст, св. Василий Великий, св. Роман Сладкопевец, св. Андрей Критский, св. Иоанн Дамаскин и св. Косма Масомский.

Изначально богослужебным языком византийского обряда был греческий (койне). В V в. был введен также грузинский, в IX – старославянский (благодаря свв. Кириллу и Мефодию), а в XIII веке – арабский. В настоящее время византийское богослужение в зависимости от страны совершается на следующих языках: по-гречески, по-арабски, по-церковнославянски, по-украински, по-румынски, по-албански, по-венгерски, по-русски, по-английски, по-французски, по-японски, по-польски.

Богослужебные тексты в основном содержатся в следующих книгах: «Литургикон» (служебник) для совершения литургии, «Орологий» (часослов) с последованием часов, «Евхологий» – для совершения треб, (Требник) и книга, включающая все молитвы священнослужителя (Великий евхологий).

В некоторых Православных Церквях используется юлианский календарь, и все даты отстают от григорианского стиля на 13 дней. В богослужебном календаре существенно разделение на непереходящие праздники (т. н. круг Минеи) и переходящие (круг Триоди). К важнейшим непереходящим праздникам относятся: Богоявление (6 января), Сретение Господне (2 февраля), Благовещение (25 марта), Преображение Господне (6 августа), Успение Пресвятой Богородицы (15 августа), Рождество Богородицы (5 сентября), Воздвижение Креста Господня (14 сентября), Введение во Храм Пресвятой Богородицы (21 ноября) и Рождество Христово (25 декабря).

В центре круга Триоди находится Светлое Христово Воскресение, Пасха – праздник, длящийся целую неделю. Пасхе предшествуют предначинательные недели перед Великим постом (три недели, обрамленные четырьмя воскресеньями) и собственно Великий пост, состоящий из Четыредесятницы и Страстной Седмицы. После Воскресения Христова следует пасхальное время, завершающееся воскресеньем Пресвятой Троицы и днем Святого Духа (следующим за ним понедельником). Воскресенье после Пятидесятницы – день Всех Святых.

3. Почитание Богородицы

Город Константинополь с самого начала своего существования был тесно связан с почитанием Пресвятой Девы Марии. По древнему преданию новая столица Римской империи в дни ее основания была полностью посвящена Богородице. Одна из мозаик храма Агия София в Константинополе изображает Марию на престоле, а у Ее ног – кесарей: Константина Великого и Феодосия Великого. Первый посвящает Богородице город Константинополь, а второй – величайшую святыню города – храм Премудрости (Софии).

Это предание выражено в празднике, отмечаемом 11 мая. Он называется «Память начала Константинополя или освящения града». Тропарь этого дня звучит так: «Град Богородицы предает и посвящает свое начало Божией Матери, от Которой он берет силу свою и долговечность, Которой хранится и укрепляется, и взывает к Ней: «Радуйся, надежда всех концов земли[35]35
  Цит. по: G. Gharib. Le icone mariane. Roma, 1987, с. 32.


[Закрыть]».

Византийские цари с самого начала проявляли заботу о сохранении реликвий Господа Христа, Пресвятой Девы и мощей святых. Приобретение каждой новой реликвии было поводом к постройке новой часовни или церкви. В короткое время в Константинополе было собрано огромное количество мощей и реликвий, так что город стал важным местом паломничества и как бы частью Святой Земли. Самыми драгоценными были реликвии, связанные с жизнью Господа Иисуса и Его Матери, такие, как крест и гвозди, ризы Марии, образы, приписываемые св. Луке, или т. н. ахиропиита, т. е. «нерукотворные» иконы Христа.

Тщательные археологические исследования позволяют утверждать, что в Константинополе было не менее 485 церквей, из которых 28 было возведено во имя Христа, а 200 было посвящено Богоматери[36]36
  Там же, с. 34.


[Закрыть]. Эти данные ясно свидетельствуют о том, что для жителей византийской столицы Матерь Божия была истинной Царицей и Защитницей города.

Среди храмов во имя Марии некоторые были настоящими святынями, а иконы, находящиеся в них, сделались прообразами всей восточной иконографии. К числу важнейших богородичных святынь Константинополя принадлежат:

– Богородица «Кириотисса», одно из первых в Константинополе, построенное Киром, префектом города, в 1-й половине V в. в честь чудотворной иконы Владычицы; при этой святыне жил величайший византийский религиозный поэт св. Роман Сладкопевец.

– «Мария Одигитрия» (т. е. «Путеводительница»). Здесь хранилась икона, по преданию написанная св. Лукой. На ней Мария указывает на Своего Сына, Который есть путь. Здесь же находился также чудотворный источник, в котором Мария совершала исцеления, особенно слепых.

– Храм во Влахерне, величайшая и самая бесценная для цареградцев богородичная святыня. Построена в V в. в честь реликвии риз Пресвятой Богородицы (Мафориона). В алтаре собора находился образ Марии с молитвенно вознесенными руками и с сокрытым во чреве Иисусом.

– Храм Халкопратия (от халкос – медь, поскольку неподалеку находился медный рынок). В этом святилище хранился пояс Божией Матери.

– Храм «Зоодохос Пиги» (Живоносный источник), находится на окраине города, единственная ныне сохранившаяся святыня Константинополя, притягивающая толпы паломников. Центром ее является чудотворный источник, где совершаются многочисленные чудеса. В этом соборе Мария почитается прежде всего как Защитница и Покровительница города.

В ходе истории Константинополь часто оказывался в опасности и осаждался врагами. Чудесную защиту города верные относят к заступничеству Богоматери (619 и 621 гг. – защита от персов и аварцев; 674–678 гг. и 717–718 гг. – от арабов).

Особое почитание Богородицы в Константинополе (святыни, чудотворные иконы, реликвии, милости, являемые жителям города) особо отражено в византийском богослужении, в его праздниках, гимнах и молитвах.

а) Богородичные праздники

Из 12 важнейших (Двунадесятых – Додекаортон) праздников Византийской Церкви 5 посвящено почитанию Марии. Это: Рождество Пресвятой Богородицы (8 сентября), Исодос, Введение Пресвятой Богородицы во Храм (21 ноября), Ипапанти, Сретение Господне (2 февраля), Евангелисмос, Благовещение (25 марта) и Кимесис, Успение Пресвятой Богородицы (15 августа). Остальные богородичные праздники – это Зачатие Пресвятой Богородицы (9 декабря), Синакси, Собор Пресвятой Богородицы (26 декабря), Перенесение риз Божией Матери в собор во Влахерне (2 июля) и перенесение пояса Божией Матери в Халкопратию (31 августа).

Среди подвижных праздников есть два богородичных: Акафистная Суббота (суббота 5-й недели Великого поста) в память о чудесной защите Константинополя от аварцев и персов в 621 году и праздник Владычицы нашей Живоносного Источника, в память об освящении собора, в котором Мария совершает неисчислимые чудеса (пятница после Пасхи).

Византийская Церковь не отмечает память Скорбящей Божией Матери, однако в Страстную Пятницу воспоминает страдания Марии у Креста, песнопением, которое называется «крестобогородичен».

Кроме того, в Православной Церкви много местных праздников, свойственных отдельным автокефальным Церквям. Еще есть много праздников в честь чудотворных икон, особенно в России[37]37
  См. Kult Maryi w Kościele rzymskokatolickim w Polsce i rosyjskim Kościele prawosławnym, Warszawa-Moskwa 1989; Русские монастыри. Центральная часть России, Москва 1995. Среди известнейших русских икон: Владимирская, Знамения, бывшего в Новгороде, Курско-Коренная, Смоленская, Казанская, Иверская и другие иконы Пресвятой Богородицы.


[Закрыть]. Также каждая среда посвящена почитанию Пресвятой Богородицы.

Важнейший богородичный праздник, т. н. «праздников праздник», есть Успение Пресвятой Богородицы. Ему предшествует двухнедельный Успенский пост, а после него начинается октава, поэтому практически весь август посвящен тайне Марии. Память прославления Марии венчает византийский богослужебный год. Богородица представлена как образец для верующих и цель, к которой все стремятся.

Примечательно, что круг праздников византийского церковного года, начинающегося с 1 сентября, открывается праздником Рождества Богородицы (8 сентября), а увенчивается Ее Успением (15 августа). Таким образом, церковный календарь как бы обрамляется началом и окончанием земной жизни Пресвятой Девы Марии.

Однако тропарь праздника Рождества Богородицы (заимствованный, между прочим, Западом и закрепившийся в виде антифона в Римском Бревиарии) указывает на христоцентрический характер Ее почитания:

«Рождение Твое, Богородица Дева, радость возвестило всей вселенной, ибо из Тебя воссияло Солнце правды – Христос, Бог наш, и Он, разрушив проклятие, дал благословение и, упразднив смерть, даровал нам жизнь вечную».

В свою очередь тропарь праздника Успения Богородицы воспевает Ее небесное покровительство верным:

«Родив, Ты сохранила девство; уснув, Ты не оставила мира, Богородица: Ты пробщилась Жизни, будучи Матерью [Самой] Жизни, и молитвами Твоими избавляешь от смерти души наши».

б) Богородица в Евхаристическом богослужении

В византийском богослужении есть два основных чина Божественной литургии: св. Иоанна Златоуста и св. Василия Великого. Они отличаются друг от друга анафорами и некоторыми молитвами. Литургия Иоанна Златоуста совершается весь год за исключением нескольких дней, когда служится литургия св. Василия, а также ряда дней, когда не совершается полная Божественная литургия. Евхаристическое богослужение состоит из трех главных частей: проскомидии, литургии оглашенных и литургии верных.

Еще до начала священнодействия священник читает перед иконостасом два богородичных тропаря. Один из них звучит следующим образом:

«Будучи источником милосердия, милости сподобь нас, Богородица, призри на людей согрешивших, яви, как всегда, силу Твою: ибо на Тебя уповая, «Радуйся!» вопием к Тебе, как некогда Гавриил, бесплотных архистратиг»[38]38
  Греческий текст в: Brightman, с. 354: (цит. по: Часослов, Варшава, 1927, с. 27).


[Закрыть].

Очень важное символическое действие заключено в обряде проскомидии. Возлагая на дискос хлеб для освящения, священник кладет разные частицы. С правой стороны Агнца, частицы, символизирующей Христа, он возлагает частицу за Пресвятую (Панагия). Этому действию сопутствует следующая молитва:

«В честь и в память Преблагословенной славной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии; Ее молитвами прими, Господи, сию Жертву на Твой небесный престол».

Возлагая эту частицу хлеба на дискос, священник говорит:

«Предстала Царица одесную Тебя, в ризы позолоченные облачена, украшена» (ср. Пс 44, 10)[39]39
  Brightman, с. 357; цит. по: МСО, 64.


[Закрыть].

Припев первого антифона в начале литургии звучит так:

«Молитвами Богородицы, Спаситель, спаси нас!»[40]40
  Brightman, с. 364; цит. по: МСО, 64.


[Закрыть].

Ежедневно тропари кончаются гимном в честь Марии. С понедельника по пятницу этим тропарем является кондак, называемый «Предстательство христиан»:

«Предстательство христиан непобедимое, ходатайство ко Творцу непреложное, не презри грешных молений гласы, но приди, Благая, на помощь нам, верно зовущим Тебя: поспеши на молитву и подвигнись на умоление, присно предстательствуя, Богородица, за чтущих Тебя[41]41
  Hieratikon, Harissa-Roma, 1950, с. 284.


[Закрыть]».

Важнейшие тексты о Богородице находятся в анафоре. После приношения Даров священник читает молитву. Когда он вспоминает Пресвятую Богородицу, молитва прерывается и следует торжественное каждение, во время которого поется величание Марии (Мегалинарион). В литургии св. Иоанна Златоуста эта песнь называется «Axion estin» («Достойно есть»), а в литургии св. Василия «Epi soi chairei» («О Тебе радуется»). Вот текст из Евхаристического Канона св. Василия Великого:

Священник: «Да обретем милосердие и благодать со всеми святыми, от века угодившими Тебе, с праотцами, отцами, патриархами, пророками, апостолами, благовестниками, проповедниками, мучениками, исповедниками, учителями и со всеми праведными, почившими в вере (в полный голос): изрядно с Пресвятой Пречистой Преблагословенной Славной Владычицей нашей Богородицей и Приснодевой Марией».

Народ поет: «О Тебе радуется, Благодатная, всякое творение: хоры ангельские и род человеческий. Священный Храм и Рай Словесный, девственности хвала, от Тебя Бог тело воспринял и чадом был Превечный Бог наш. Лоно Твое Он сотворил престолом, и чрево Твое соделал пространнее небес. О Тебе, Благодатная, радуется, всякое творение»[42]42
  WM, 135.


[Закрыть].

Не менее ярко проявляется почитание Богородицы в последней из молитв после Св. Причащения. Верующие благодарят Ее за дар Причащения, потому что именно от Нее родился Христос, соединение с Которым стало возможно в Евхаристии:

«Пресвятая Владычица моя, Богородица, свет помраченной моей души, надежда, покров, прибежище, утешение, радование мое! Благодарю Тебя за то, что Ты сподобила меня, недостойного, быть причастником пречистого Тела и драгоценной Крови Сына Твоего. Но Ты, родившая истинный Свет, просвети мои духовные очи сердца; Ты, родившая источник бессмертия, оживотвори меня, умерщвленного грехом; (…) и сподобь меня до последнего моего вздоха неосужденно принимать освящение пречистых Тайн; и подай мне слезы покаяния и исповедания, дабы я воспевал и славил Тебя во все дни жизни моей, ибо Ты благословенна и препрославлена вовеки. Аминь».

в) Мария в последовании Часов

В богослужебных молитвах много места уделяется почитанию Матери Господа. Наиболее часто читаемой богородичной молитвой является песнь Богородицы «Величит душа Моя Господа», которая поется на каждой утрени. Кроме того, Богородица упоминается в ряде других мест последования Часов.

Многие молитвы священника заканчиваются следующим образом: «Молитвами святой Богородицы и всех святых…»[43]43
  См. напр. Horologion, с. 288. (Часослов, с. 65).


[Закрыть].

Заступничество Марии призывается в конце всех ектений чтением выше упомянутой формулы «Пресвятую».

Во многих Часах повторяются короткие призвания к Богоматери, в которых верные просят о Ее молитве. Вот две из таких формулировок:

«Преславная Приснодева, Матерь Христа Бога, принеси нашу молитву Сыну Твоему и Богу нашему, да спасет Тобою души наши»[44]44
  Horologion, с. 292; (цит. по: Часослов, с. 80).


[Закрыть].

«Пресвятая Владычица, Богородица, моли о нас, грешных!»[45]45
  Horologion, с. 252; (цит. по: Часослов, с. 71).


[Закрыть].

г) Богородичные гимны

Особое почитание Благословенной Девы в византийском богослужении проявляется в гимнах, которые занимают практически девяносто процентов православных богослужебных книг. Византийские гимны можно поделить на три основные группы: тропари, кондаки и каноны.

Тропарь – это отдельная короткая или удлиненная строфа, которая в зависимости от места и содержания по-разному называется[46]46
  Напр. аполиткий, ексапостиларий, ипакои, кафизма, стихира.


[Закрыть]. Тропари в честь Матери Божией называются «богородичны», а в честь Скорбящей Богоматери – «крестобогородичны» (staurotheotokion, от греч. stauros – крест). Эти последние читаются в основном по средам и пятницам, после воспоминания страстей Христовых или мученичества мучеников. Ежедневно на вечерне читаются два «богородична»: «Под Твою милость» и «Богородице Дево».

Вот фрагмент «крестобогородична» из «Канона Кресту в среду», принадлежащего Иосифу Песнописцу (816–886). [Песнь I]:

«Оружие прошло Тебя, Пречистая, когда Ты взирала на страсти Сына Твоего: видя Его, прободенного копьем, и, помышляя о мече, который во вратах рая воспрещал верным приступать к Богу»[47]47
  Parakletiké. Roma, 1885, с. 51; цит. по: ТМ 2, 703.


[Закрыть].

Вторую группу гимнов составляют так называемые кондаки. Это длинные произведения. Отдельные строфы называются «икосы» (т. е. комнаты). Строфы соединены между собой ключом акростиха, в котором часто находится имя автора. Большинство кондаков написал преп. Роман Сладкопевец (+560 г.), который по преданию составил кондаки ко всем праздникам богослужебного года. Из их числа 63 посвящено Богоматери. Известнейшим кондаком является «акафист» (т. е. поющийся стоя), наиболее торжественно исполняемый в субботу 5-й недели Великого поста и целиком посвященный размышлениям о тайне Воплощения[48]48
  Ср. E. Toniolo. L’inno Akatisto, monumento di teologia e di culto mariano nella Chiesa bizantina / De cultu mariano saeculis VI–XI. Roma, 1972, т. 4, с. 1–39.


[Закрыть]. Отрывок из него приведен в конце главы.

Третья группа гимнов – каноны. Это длинные поэтические произведения, состоящие из девяти песней, каждая из которых в свою очередь состоит из нескольких строф. Последний куплет – всегда «богородичен». Предание приписывает создание жанра канона св. Андрею Критскому (+740 г.). Наиболее известны два канона, входящие в богослужение, называемое «Утешение Богородицы», совершаемое с 1 по 14 августа перед праздником Успения Пресвятой Богородицы. Автором первого канона, по-видимому, является Феостерикт Студит, более ничем не прославившийся монах, живший в IX веке[49]49
  Иногда византийское предание приписывает возникновение этого канона Феофану Никейскому (778–845) или св. Иоанну Дамаскину (675–749). Однако более правдоподобно авторство Феосторикта.


[Закрыть]. Этот канон стал очень популярным и вошел в число ежедневных молитв в монастырских обителях византийской традиции. Он читается также и мирянами.

Вот отрывок «Утешительного канона к Богородице». Песнь I:

 
«Многими одержим напастями, к Тебе прибегаю,
ища спасения, Матерь Слова и Дева,
от тягот и зла спаси меня.
Страстей меня смущают напасти
многим унынием исполняют мою душу;
умири, Отроковица,
тишиною Сына и Бога Твоего, всенепорочная.
Спасителя родившая и Бога, молю Тебя, Дева,
да избавлюсь я от зла;
ибо к Тебе ныне прибегая,
простираю и душу и помышления.
Недужного телом и душой
посещения Божественного и промышления Твоего сподобь,
единая Богоматерь,
Ты Благая, Благого же Родительница»[50]50
  Horologion, с. 903; (цит. по: Часослов, с. 117).


[Закрыть].