Текст книги "Истина есть"

Я пытаюсь быть безмолвным. Сегодня я проснулся в 3 часа утра и начал повторять Гайятри. Затем я начал выполнять Атма Ви-чар следующим образом: я сделал несколько глубоких вдохов, чтобы успокоить ум. Затем…

Кто сказал тебе, что для успокоения ума ты должен глубоко вдохнуть? Я тебе этого не говорил! Когда ты произносишь слово «ум», ты не можешь сделать его тихим. Ум обитает в самом имени, в других местах его никто никогда не видел. Так что когда ты произносишь слово «ум», он уже оказывается активным деятелем, как же ты можешь его успокоить?

Это то же самое, что держать хвост обезьяны, для того чтобы она сидела спокойно! Схвати обезьяну за хвост, и какова будет ее реакция? Она повернется и укусит тебя за палец. Обезьяна и ум – это одно и то же!!!

Затем я мысленно задаю вопрос «кто я?» и отбрасываю тело-ум как не принадлежащие мне. Я обладаю стопроцентной уверенностью насчет этого.

Когда ты отбрасываешь тело и ум, что остается и говорит о том или этом? Если ты говоришь, что ты не есть тело, ум, чувства, эго или интеллект, что остается?

Ничего.

И нужно ли тебе в этом Ничто делать глубокие вдохи?

Нет. Я пытаюсь оставаться в молчании без усилий и наблюдать наблюдающего, видеть видящего.

Когда ты не делаешь усилий, ты пребываешь в молчании. Когда ты находишься в молчании, нет ни наблюдающего, ни наблюдаемого, а также нет наблюдения. В Молчании нет наблюдателя или наблюдаемого. То, о чем ты говоришь, является всего лишь интеллектуальной гимнастикой, не имеющей под собой реального переживания.

Как ты можешь видеть видящего? Если ты видишь видящего, то он должен быть объектом. НИКТО НЕ МОЖЕТ ВИДЕТЬ ВИДЯЩЕГО, ИБО ОН ВНЕ СУБЪЕКТА И ОБЪЕКТА. Ты можешь видеть только объекты. Видящий видит только объекты и только тогда становится видящим, но сам видящий не может быть наблюдаем или видим. Если видящего можно видеть, то он является объектом.

Я имею в виду, что я пытаюсь сохранять бдительность, и когда мысли возникают, пресечь их в корне.

Если ты бдителен, никакие мысли возникнуть не могут. Сохраняй бдительность и скажи мне, видишь ли ты какую-нибудь мысль, и если видишь, то что это за мысль. Просто будь бдительным, и ни одна мысль не возникнет. А если нет мысли, бдительность не нужна, ибо Я всегда одно, ему не нужен никакой объект, который нужно было бы наблюдать.

Если мысли сильные, я безразличен к ним, или я пытаюсь быть безразличным.

Это хорошее переживание. Если мысли присутствуют, а ты безразличен, то тебя это не тревожит. Если ты стоишь снаружи Сатсанг Бхавана, перед тобой проходят много людей, животных и машин, но ты безразличен ко всему этому, и ты позволяешь им появляться и проходить мимо. Точно так же ты должен быть наблюдательным и безразличным. Если мысль приятная, не беги за ней. Если она неприятная, не прогоняй ее! В большинстве случаев люди являются рабами своих мыслей, увлекаясь, они следуют за ними и больше не возвращаются. Вот так идет насмарку жизнь глупого человека, когда он обретает человеческую форму после странствия в миллионы лет. Эту форму нельзя растрачивать на чувственные удовольствия. Ты явился сюда для другого – познать, кем ты на самом деле являешься!!! Если ты не разрешишь этот вопрос, будешь снова и снова возвращаться, подобно колесу рулетки, постоянно пребывая в аду страданий. Это тело – ад, и тот, кто носит его, никогда не бывает счастлив, даже цари и премьер-министры, которые испытывают постоянный страх получить пулю. Они стали чем-то особенным, поэтому они боятся и нуждаются в защите.

Мы явились сюда совсем для другой цели. В мире живет шесть миллиардов людей. Почему только несколько находятся на Сатсанге? Остальные недостойны этого! Они должны страдать. Попасть в Сатсанг не так-то просто. Почему выбрали именно тебя для поездки в Лакнау? До появления Сатсанга Лакнау не было даже на карте, а сейчас он отмечен даже в «Lonely Planet». Сейчас даже туристы приезжают сюда, решив не посещать никаких других мест. Они постоянно живут Здесь.

Должен ли я ждать, когда произойдет прямое переживание?

Нет! Ожидание означает, что его еще нет. Ожидать – значит откладывать его на будущее и не испытать его СЕЙЧАС. То, чего нет Здесь Сейчас, никогда не будет твоей собственной основополагающей природой!

Я не говорю тебе ждать будущего. Скажи мне, кто ты такой прямо сейчас. Если ты еще не являешься тем, что ты есть, ты становишься чем-то другим, а если ты становишься чем-то другим, ты уже не сможешь найти свое Я. Поэтому не стремись к тому, чего Здесь нет. Итак, установи, кто есть, здесь сейчас! А не в прошлом или в будущем. Что присутствует Здесь Сейчас?

Сознание, ничто.

Итак, если твой ответ «ничто», почему ты ждешь завтра? Ведь это значит, что твой ум устремлен в будущее. Ум означает прошлое. Когда ум работает, он не остается в настоящем, он начинает разрывать могилу прошлого. Нет никакого различия между прошлым, умом, мыслью и временем. Они представляют собой одно и то же. Говоря о времени, ты говоришь о последней минуте, не о Сейчас. А это СЕЙЧАС должно произойти на Сатсанге в самую первую секунду твоего пребывания здесь. Это должно произойти, и если это происходит, то оно является дарованной тебе Милостью АТМАНА. Если это не происходит в данную секунду, то Атман тебя отвергает. Все те, кто несчастен, кто несвободен, кто непросветлен, являются отверженными самим Светом. Кто может спасти их?

Ты должен устремиться к своему Я прямо сейчас! Не откладывай. Этот мир является результатом откладывания. А что еще представляет собой вселенная? Ты просто играешь с объектами, которые не являются Вечными.

Я стою на верном пути к Источнику?

И все же тебя продолжают одолевать сомнения. Тебе нужен путь, чтобы перемещаться из одного места в другое, точно так же как тебе нужна дорога, чтобы приехать из Малайзии в Индию. Но сколько миль тебе нужно пройти для обретения Я? Куда ты направишься, чтобы найти свое Я? Нужен ли тебе самолет, поезд или автомобиль?

Тебе не нужно никакое средство передвижения, потому что то, что ты ищешь, находится прямо Сейчас и прямо Здесь. Это ты должен понять СЕЙЧАС! Просто осознай это и не совершай для этого никакой работы. Пойми, что Я Вечно, и оно всегда ЗДЕСЬ! Когда ты движешься куда-то, Я не движется. Я всегда находится внутри тебя, а ты передвигаешься повсюду. Я обитает в Сердце, в Пещере Сердца.

Оно неподвижно, и все существует в нем. Ты должен понять это прямо сейчас: «Я не должен двигаться и совершать усилия, я не должен ни о чем думать». Тогда оно само раскроет себя.

Как?

Через отсутствие усилий. Ты понимаешь, что я имею в виду? Не делай никаких усилий. Этот вопрос «как?» означает, что ты хочешь получить какой-то путеводитель, чтобы куда-то попасть. Тебе нужна карта, и поэтому ты спрашиваешь «как?». Эти «как?» используются тогда, когда ты перемещаешься из одного места в другое. Ты использовал карты тридцать пять миллионов лет, но сейчас, пребывая на Сатсанге, ты стоишь на вершине горы. Не жди получения карт, они тебе не нужны.

То, что я говорю, ты не услышишь в ашрамах, потому что они все приобрели коммерческий характер. Когда встречаются два человека, в их встрече присутствует какой-то интерес, какой-то бизнес, какая-то коммерческая подоплека. Я никогда не видел, чтобы люди встречались для Сатсанга. Они встречаются только для коммерции, только ради денег. Схожий интерес прослеживается даже в отношениях жен и мужей. Где тот человек, который будет говорить, не проявляя интереса к миру? На Сатсанге мы представляем собой одну семью, и у нас нет интереса в эксплуатации друг друга. Мы питаем друг к другу намного больше Любви, чем к своим соотечественникам, соседям и родителям, поэтому мы и обосновались здесь.

Я хочу быть Свободным. Пожалуйста, дайте мне совет.

Произведи хирургическую операцию своего ума и разберись, что в нем содержится. Если ты будешь производить операции на других объектах, покой ты не встретишь. Раскрой свой ум и посмотри его составляющие. И подобно хирургу, не думай больше ни о чем, концентрируйся только на этом. Выясни, что представляет собой субстанция ума, какая в нем болезнь и опухоль. Сделай это, глядя на ум. Ум – это всего лишь мысль, поэтому смотри на мысль. Тот, кто смотрит на мысль, является мыслью «я», поэтому ты должен произвести операцию на своем «я». Установи, откуда оно появляется.

Это и есть совет, который ты хотел получить. Ты должен взяться за это со всей своей мощью, со всей силой. Тогда ты добьешься успеха.

Как я могу находиться в безмолвии, чтобы произвести эту операцию?

Я могу по глазам определить тех, кто может пребывать в молчании.

Глаза некоторых людей подобны глазам обезьяны, а некоторые имеют Божественный глаз. Только этот Божественный глаз может сохранять безмолвие. Я могу дать тебе такой совет: прекрати свою активность. Это именуется Любовью, Счастьем и Нирваной. Оставайся в этом состоянии на Сатсанге, а также вне его. Будь благодарен звездам за то, что даже твой ум захотел явиться на Сатсанг! Этого достаточно, ибо ум, привязанный к чувствам, представляет собой проблему, а ум безразличный является Свободой. Так что, находясь на Сатсанге, наблюдай, куда бежит этот ум, и Сохраняй Бдительность. Это может занять некоторое время, ибо в течение миллионов лет ум держал тебя под своим контролем, но сейчас настал твой час.

Тебе нужно просто быть очень наблюдательным и бдительным, следя за действиями ума. Это приведет к Тишине и Свободе.

Это не трудно, просто наблюдай,

не делай усилий, не размышляй.

Сохраняй бдительность, и ты увидишь,

что ничего не будет возникать.

Вот в чем секрет того, как держать ум в молчании

и как завоевать Свободу.

На это не требуется времени,

ибо Свобода всегда Здесь.

Ты просто должен наблюдать, откуда возникает ум?

Откуда является мысль?

Каков ее источник?

Нырни вместе с умом в его Источник,

туда, где он берет начало.

Тогда ты увидишь, что ты всегда был Свободен,

и все это было сном.

Кто не нашел себя, тот спит.

Кто к чувствам не привязан – пробужден.

В этом Пробужденном состоянии

нет бодрствования, сна и сновидений.

И это – Атман, который не рождается, не умирает,

и он есть То, что нельзя понять.

Ты есть То Само!!!

Мысль, что ты связан или даже можешь быть связан, —

ничто иное, как ощущение страха.

Устрани же этот страх на Сатсанге.

Знай, что ты свободен от рождения и смерти,

ибо никогда не был рожден.

Страдание не является чем-то реальным, поскольку оно исчезает в состоянии сна и снова возникает в состояниях бодрствования и сновидения. В состоянии сна нет страданий по той причине, что нет ни объекта, ни субъекта, ни ума. Везде, где есть отношения, присутствует страдание. Просто не трогай мысль «я есть тело».

Просто не думай, и ты окажешься в своей собственной Изначальной Природе, исполненной Блаженства. Время и ум – это одно и то же. Останови ум, и ты ощутишь Любовь к своей собственной Блаженной Свободе. Итак, Сохраняй Безмолвие, не размышляй и не совершай усилий.

Как я могу освободиться от этого «я», которое нарушает молчание?

Каждый день на Сатсанге тебе дается объяснение того, как освободиться от этого «я». Каждый день в течение последних трех лет мы работаем только над одним: как освободиться от «я». Когда «я» возникает, оно должно возникать откуда-то. Ты использовал «я» с самого рождения, и, конечно, оно служило для обозначения тела:

«я иду туда», «я прихожу сюда», «я страдаю», «я умираю». Под этим «я» подразумевалось тело с именем и формой. Если ты освободишься от него, ты найдешь сове истинное «Я», свое собственное Сознание. Как от него освободиться? Установи, откуда оно приходит.

Разве это не поддерживает «я»? Разве вопрос о том, что собой представляет это «я» не создает «я»?

Нет, установи, откуда оно возникает. Когда ты находишь его источник возникновения, ты достигаешь безмолвия, а это и есть освобождение от «я». Сделай это! Я вижу по твоему лицу, что ты еще не понял. Установи, откуда «я» возникает. Дай мне ответ. Из твоих очков или из твоего уха, стопы, рубашки или из твоих брюк? Где его источник? Оно должно рождаться внутри тебя.

Оно возникает из эго.

Эго – это всего лишь тело. Без тела эго нет. До рождения нет эго и через шестьдесят лет не будет эго. Так что эго возникает тогда, когда ты узнаешь «я есть это тело». Затем вещи начинают принадлежать тебе, а ты – принадлежать другим людям. Это называется эго, и оно не даст тебе отдыха, покоя и любви.

Но однажды ему наступит конец, потому что с исчезновением тела исчезает и эго. Ему наступит конец в этом воплощении, но в силу своих неосуществленных желаний оно явится снова. И твое эго примет воплощение, которое сможет реализовать твои желания, и так будет продолжаться бесконечно, в течение миллионов лет. Чтобы остановить его, задай вопрос: «Откуда возникает «я»?» – и будь Бдительным и Наблюдательным.

Твое лицо обращено туда, куда оно раньше не поворачивалось. Обычно оно поворачивается к людям, объектам и местам. Но однажды ты потеряешь все это, поэтому установи, что же является Вечным. Как это сделать? Найди источник «я»! В иных случаях чувства направлены вовне, но сейчас ты должен смотреть ВНУТРЬ, и я уверен, что этих трех вещей ты там не увидишь – ни человека, ни места, ни объекта, к которым ты привязан. Ты должен сделать это всего за одну секунду, и во время этой секунды задай данный вопрос. Тебе не нужно понимать, тебе не нужно поднимать гору или совершать усилие. Тебе даже не нужно думать.

А как я могу задавать вопрос и не делать никакого усилия? С этим у меня проблема.

Совершать усилие – это значит нести на голове двести фунтов из Индиранагара в Хазрат Гандж. Но я не даю тебе никаких тяжестей. Я говорю тебе просто Сохранять Безмолвие, а какие усилия нужны для того чтобы Сохранять Безмолвие? Чтобы сказать что-то, тебе нужны усилия, потому что ты должен вернуться в прошлое и выбрать что-то из своей памяти. Но для того чтобы просто оставаться в Молчании и не говорить, не требуется никаких усилий.

Интеллектуально я понимаю, и я какое-то время работал над этим, но хотя и происходят проблески Тишины и Бытия, они, похоже, мимолетны.

Ты сказал, что работал над этим какое-то время. А я сказал, не нужно работать! Работа в какой-то промежуток времени означает прошлое. Ум – это прошлое. Интеллект – это прошлое. Все является прошлым, включая каждое произнесенное тобой слово. Любые отношения связаны с прошлым. УСТАНОВИ, ОТКУДА ЭТО «Я» ВОЗНИКАЕТ! Это не значит, что тебе нужно искать в каком-то другом месте, просто следи за тем, чтобы внутри не возникало ни единой мысли, ибо каждая мысль принадлежит прошлому. Ты можешь назвать что-либо, что не являлось бы прошлым? Мог бы ты сказать мне о чем-либо, что не имеет связи с прошлым? НЕТ!

Итак, даю тебе совет на одно мгновение не думать о прошлом. И тогда ты попадешь в некую другую сферу, которая не была упомянута.

(Посетитель улыбается и молча садится.)

Это и есть то Мгновение! Я вижу это как раз то Мгновение, которое ты упускал. Ты улыбаешься, потому что ты никак не связан с прошлым, с умом, с интеллектом или с чувствами. В этом большая разница. Это освобождение от цикла совершающихся веками приходов и уходов. Если оно доступно по такой малой цене, почему бы ни заключить сделку?

Когда ты улыбался, это было состояние не-ума. Если нет ума, ты счастлив. Даже во время сна старайся не брать свой ум с собой, оставь его снаружи, затем усни и наслаждайся отдыхом. Но если ты берешь ум с собой, ты не можешь спать. Ум означает размышление о вещах прошлого, а это состояние уже было у тебя с пяти утра до одиннадцати вечера.

После активной работы ума ты, наконец-то, можешь отдохнуть с одиннадцати вечера до пяти утра. Какие усилия ты совершаешь, чтобы войти в это место покоя и отдыха? Ты даже не произносишь фразу «Я хочу уснуть». Ты просто оказываешься в Любви и Покое. Таким способом каждый может всегда обрести Покой. Затем привнеси этот покой в 5:01 утра, при этом не совершай никаких усилий и не цепляйся за время, потому что когда есть время, есть и ум. Попытайся сегодня вечером выяснить, что происходит после одиннадцати вечера.

Вы будете направлять меня в Атма Вичаре?

Словосочетание Атма Вичар означает «думать все время только о своем собственном Атмане и больше ни о чем». Итак, если ты так и делаешь, какие чувства ты испытываешь? Думай только о пребывающем внутри тебя Атмане, который проводит этот Вичар. Думай не о Вичаре, а о Том, откуда Вичар возникает. Откуда Вичар возникает, и что там присутствует? И кто задает этот вопрос?

Эго задает вопрос.

Да, этот Вичар исходит только от эго. Лишь эго говорит, что ты должен что-то делать или что ты должен что-то обрести. Но откуда возникает эго?

Из Я.

Итак, ты есть эго или Я?

Я.

Тогда пусть Я уподобится океану, позволяя волнам вздыматься и спадать. Они ничто иное как сам Океан, Я. Если ты – это Я, позволь чему угодно возникать из него, и пусть тебя это не беспокоит.

Я есть высшее Я. Ахам Атман. И это все! Я не имеет формы. Оно не является ни субъектом, ни объектом. Оно находится вне всего. И если ты стал ТЕМ, это уже БЫТИЕ, а не становление. Тебе не нужен никакой Вичар, никакой метод и никакое повторение мантр, ибо «я – это высшее Я».

Эта вера в то, что «я – это высшее Я», должна постоянно быть в тебе, точно так же как каждый верит в то, что «я – это эго». Все верят в эго, а не в высшее Я. Это так легко – Быть тем, кем ты являешься, и не становиться кем-то еще и, таким образом, попадать в беду. У тебя должна быть вера на сто процентов в то, что я есть Я ЕСТЬ; я есть высшее Я. Даже в Гите сказано: «Ахам Атма Горакшан» или «Я есть Атман, обитающий в сердцах всех существ».

Так трудно верить в Я.

Но ты с легкостью веришь в эго. Как долго может продержаться эта вера? Эго означает «я есть тело», не так ли? Как долго эта вера может продержаться? Может она сохраняться более восьмидесяти или девяноста лет? Итак, ты продолжаешь верить на протяжении девяноста лет, половина этого времени уходит на сон, а вторая половина растрачивается на обучение в школе, вступление в брак и воспитание детей. Такова твоя вера, а каков результат? Когда ты веришь, ты должен верить во что-то полезное для себя. Я всегда есть, верь в Это!

Те, кто посещают Сатсанг, должны обладать полной Верой: «Я не есть тело, я не есть ум, я – не объект, я – не чувства, я – не эго». Здесь начинается Сатсанг. Прежде всего ты должен избавиться от привязанностей к тому, что не является Вечным.

А как насчет беспокойства?

На беспокойстве покоится Отдых, о котором я тебе говорил. Когда ты испытываешь беспокойство, где-то в другом месте присутствует Отдых, который показывается каждую секунду, но никто не обращает на него внимания. Что находится в промежутке между тем, как кто-то выселяется из отеля, а кто-то вселяется?

Пустота.

Это называется Отдыхом. Во всех промежутках присутствует Отдых, но никто не обращает на него внимания. Что представляет собой промежуток между выдохом и вдохом?

Отдых.

Да, ты не можешь описать его, и никто о нем не знает. Но если ты это осознаешь, это называется «Атма Вичар» или «быть только высшим Я». Это не требует никаких усилий, если ты помнишь, что Я пребывает между двумя мыслями, оно находится между выдохом и вдохом. Тебе ничего не стоит сделать это. Просто помни: «я являюсь промежутком». Туда не может войти ни смерть, ни разочарование. Не может войти ни смерть, ни несчастье. Любой человек может сохранять молчание. Сохраняй Безмолвие, и все остальное не будет иметь никакого значения, но достичь реального переживания Тишины будет трудно.

Тишины, свободной от «я»?

Зачем говорить о каких-то «я»? То нельзя достичь с помощью усилия. Просто будь безмолвным! Чтобы не позволять уму возвращаться к предыдущим привязанностям, нужны усилия, я же говорю о том, чтобы не совершать вообще никаких усилий, даже для сохранения Тишины. Просто не прилагай никаких усилий вообще. Не совершай усилий, и ты достигнешь этого переживания. Я не называю его Тишиной.

Кришна рассказал Арджуне, как контролировать ум, и сразу же после этого Арджуна вступил в сражение! Он истребил девять армий, находясь в ТОМ, и его Тишина не была нарушена. Кришна не говорил ему сохранять молчание, он сказал ему, что он должен «…убивать собственных родственников, которые представляют собой его собственные концепции». Итак, не порождай ни единой мысли и не совершай усилий, тогда ты выиграешь войну. НЕ СОВЕРШАЙ НИКАКИХ УСИЛИЙ в течение одной секунды и скажи мне, разве ты не пребываешь в Тишине? Ты не можешь быть счастлив, совершая усилия, поэтому никаких усилий не делай. Все отвлечения от этой Тишины происходят из-за твоих старых привязанностей.

Однажды, находясь в большом ашраме в Ришикеше, я действительно ощутил этот Покой.

Это произошло благодаря твоей искренности, а не из-за ашрама; ты можешь обрести Покой в любом месте. Эти ашрамы, в которых говорят о йоге и других вещах, лишь собьют тебя с толку. Я тоже был в этом ашраме в 1942 году. Там говорят о йоге и повторении мантр, но ничего не говорят об Атма Вичаре. Так что во всех ашрамах ты только растрачиваешь свою жизнь и свое время. Лучше посетить Сатсанг, где эти вещи проясняются без необходимости длительного пребывания. Я не вижу никаких результатов от всех этих ашрамов. Они просто медитируют и читают книги, они не пребывают в Безмолвии. Они работают день и ночь, но их практика им не помогает.

Итак, СОХРАНЯЙ БЕЗМОЛВИЕ! Как? Я скажу тебе! Не делай никаких усилий! Какой будет от этого вред? Каждый человек знает результат усилия. Просто сохраняй безмолвие и посмотри на результат в это же мгновение. Тогда это мгновение воспылает к тебе любовью. Не ты ощутишь любовь к Покою, а Покой ощутит любовь по отношению к тебе. Если ты не ощущаешь Покой, то причина этого заключается в том, что этот Высший Покой отверг тебя, и у тебя нет никакого шанса. Тебе придется ждать следующего воплощения, будь оно в теле человека или осла. Используй это воплощение максимально, ведь это так легко!

Я пытаюсь делать это, и пока присутствует постоянная доза просветляющего стимула, такого как чтение Авадхута Гиты, я испытываю реакцию покоя и состояния Ахам Брахмасми, но как только этот стимул исчезает, я падаю.

Ахам Брахмасми означает «я есть Брахман», и об этом тебя предупреждает каждый твой вздох. Ахам Брахмасми – это зов, которому тебя учит сам Атман.

Возникают вопросы: «Откуда появляется «я» и куда «я» возвращается?». И поэтому рождается Ко Хам! Ко Хам: Кто я? Кто я? Кто я? Человек изначально желает познать основополагающую реальность своей души и получить ответы на такие вопросы, как «откуда я взялся?» и «куда я возвращаюсь?» и «что собой представляет весь этот окружающий меня мир?». Это признак человека, который слушает, хотя большинство людей не слушают. Так что сиди молча, и тогда возникнет ответ на Ко Хам: Ты есть То, ТАТ ВАМ АСИ. Ты есть То. Но вначале ты должен поднять этот вопрос: Ко Хам? Тогда Атман ответит тебе: ТЫ ЕСТЬ ТО. Слушая То, держась за То, преданный, тот, кто нуждается в Свободе, принимает, что он есть Брахман. Вот как это все должно произойти.

Я думаю, это удача, что ты, как ты выразился, «падаешь». Ты хотел взобраться куда-то по чужой лестнице, но тебе никуда не нужно взбираться. Устрани все концепции того, что существуют лестницы, и ты окажешься там, где всегда стоял – на поверхности Матери-Земли, ЭТО и есть Ахам Брахмасми!

Я не хочу отождествляться с умом. Вы могли бы помочь мне перестать связываться с этими концепциями и попадать в вызываемое ими замешательство?

Если ты не хочешь отождествляться с умом, ты должен знать, что этот ум собой представляет. Посмотри на ум. Ты устанавливаешь отождествление с умом. Ты даешь ему то, чего он желает. Итак, вначале установи, что такое ум, а затем увидишь – сможешь ты с ним отождествиться или растождествиться. Ты не понимаешь ум, но ты можешь понять мысль. Итак, определи, откуда возникает мысль, прямо сейчас. Попробуй сделать это сейчас и скажи мне, что происходит.

Мысли появляются из ниоткуда!

Если нечто является из ниоткуда,

как оно может быть чем-то?

Как оно может быть чем-то, если оно не является откуда-то?

Нечто должно приходить из какого-то места.

Если оно не приходит откуда-то,

значит, оно есть ничто.

Итак, если мысль приходит ниоткуда, она должна быть ничем,

ибо лишь ничто является ниоткуда.

Это же так легко.

(Посетитель понимает, о чем идет речь.) Сейчас я ощущаю такой глубокой Покой рядом с вами. Мне больше нечего желать, но я был бы счастлив услышать какой-нибудь ваш совет или просто посидеть с вами в тишине.

Присутствуя Здесь, просто сиди молча. Тебе не нужно задавать никаких вопросов. Если вопрос возникает, немедленно установи, откуда он появляется. Тогда ты сможешь сидеть молча, ибо источником, из которого возникает вопрос, является то место, где находятся Тишина, Молчание и Покой.

Пусть твои вопросы не уводят тебя,

ибо все они принадлежат прошлому,

и они лишь заставят тебя страдать.

Если хочешь остаться в Покое,

выясни Прямо Сейчас, откуда возникает вопрос.

Устреми свое внимание туда, где вопрос еще не возник.

Пережив это Прямо Сейчас,

ты поймешь, как сидеть в Безмолвии.

Я люблю вас. Пожалуйста, покажите мне луну. Это все, что я хочу сказать.

Очень хорошо. Какую именно луну ты хочешь увидеть? Ту луну, что находится на небе, знают все, правда? Днем ты видишь солнце, а ночью ты видишь луну. Все это знают. Итак, какую же луну ты хочешь увидеть?

(Он смотрит в глаза Мастера и молчит.)

О’кей, тогда я понимаю.

Луна Внутри тебя.

Свежесть, мягкость, дающая свет даже во тьме.

Ты должен сам устремить свой взор на эту луну.

Не смотри вовне, на другие объекты.

Все находится снаружи, даже твое тело,

ибо все, чего ты можешь коснуться, является внешним.

Отвергни все, чего можно коснуться

или увидеть или обонять.

Если сделаешь это, мгновенно увидишь луну.

Поступай так:

не смотри на то, что можно увидеть,

не касайся того, чего можно коснуться,

не нюхай то, что можно обонять.

Тогда увидишь, что это за луна,

а также чем ты сам являешься.

Я очень счастлив, что ты пришел сюда, будучи таким молодым.

Ты, должно быть, пришел по какой-то причине, тебя должно было сюда что-то привести.

Я понимаю, что все, что я могу сделать, – это сохранять безмолвие и обратиться внутрь, позволив Милости раскрыть себя.

Обрати свой ум внутрь, а не вовне, к объектам. Когда ум обращен внутрь, тогда не существует объектов, к которым он может привязаться. Когда ты достигаешь успеха в обращении ума внутрь, тогда он растворяется, подобно волне, исчезающей в океане. В этот момент ты не думаешь ни о каком объекте, ни о человеке, ни об идее.

Если это совершится в течение одного мгновения, ЭТО раскроет тебе себя. В это мгновение не делай каких-либо усилий, отбрось все желания и привязанность к какому-либо объекту. Затем подожди полмгновения, и ты увидишь результат. Твоя миссия будет выполнена. Это все. Ты можешь сделать это.

Как я могу смотреть внутрь и вернуться обратно внутрь к Источнику? Есть для этого какая-нибудь техника?

Техника возвращения в источник очень проста.

Внешние привязанности не позволяют

сидеть спокойно, медитировать.

Потому на некоторое время откажись

от всех внешних привязанностей,

как ты это делаешь во время

хорошего спокойного сна.

Практикуй это днем.

В мгновении, в котором ты забываешь

все внешние привязанности,

содержится вкус безграничной Любви и Счастья.

Затем ты постепенно прекратишь смотреть вовне,

пока внешнее и внутреннее не станут одним

и не перестанут существовать.

Различие между внутренним и внешним пространством этого дома заключается всего лишь в двухдюймовой двери. Если нет двери, то нет ни внутреннего, ни наружного. Эта дверь и есть ум. Когда ум направляется к осуществлению своих желаний, он снова идет вовне, и таким образом создается внутреннее пространство. Когда ум спокоен, ты являешься своим собственным Я, ибо тогда ты обладаешь не-умом. Вот тогда ты почувствуешь, что такого Счастья никогда раньше не испытывал. Хотя тебе очень понравится это, ты не будешь знать, кто дал тебе этот покой ума и Блаженство. Если останешься в этой атмосфере, – забудешь предыдущую атмосферу и сольешься с Блаженством, станешь самим Блаженством. Это очень легкая техника.

Если я смогу найти дверь, то это действительно легко.

Это «если» и есть дверь. Что произойдет, если ты не будешь использовать слово «если»?

Я найду дверь. Нет! Никакой двери нет! Нет ни внутреннего,

ни внешнего! Все есть Это!

Да! Да! Все есть Это!

Никаких сомнений больше нет, и я вижу связь между неподвижным умом и Я, но мне очень тяжело удерживать ум в покое. Когда же я пребываю в молчании, у меня создается такое впечатление, что на втором плане появляется какая-то чужеродная сущность. Это и есть Я? Или это трюк ума?

Все, о чем ты говоришь, является трюком ума, ибо ты не поняла, что собой представляет ум, а если ты этого не понимаешь, ум всегда доставляет тебе неприятности. Он будет дурачить тебя и принимать тот или иной облик, а ты будешь видеть его и думать, что это реальность. Но все, что отражается перед тобой в виде реального, реальным не является, как обнаружил Будда как раз в этом месяце, в мае. Все является трюком ума.

Есть одна вещь, которую ты должна делать,

чтоб не попасться на удочку ума:

ПРОСТО БУДЬ БЕЗМОЛВНОЙ

И НЕ СОВЕРШАЙ УСИЛИЙ.

То, о чем ты говоришь, является совершением усилий, а тебя просят не прилагать совсем никаких усилий и сохранять безмолвие. Если ты спросишь меня, как сохранять безмолвие, я попрошу тебя не думать. Если ты спросишь меня, как не думать, я предложу тебе выяснить, откуда возникает мысль. Обрати свое лицо к ТОМУ. Смотри не на объект ума, а туда, откуда ум возникает. Между умом и мыслью нет никакого различия. Ум – это пучок мыслей, и нет никакой разницы между мыслью и «я». Когда возникает «я», возникает мысль, когда возникает мысль, возникают чувства, а когда чувства возникают, они создают объекты соответствующих чувств. Глаза – для того чтобы видеть, нос – чтобы нюхать цветок, уши – слушать музыку, язык – ощущать вкус, руки – прикасаться. Это объекты, которые чувства воспринимают, но чувства и объекты представляют собой одно и то же. Когда есть чувства, есть и объекты. А теперь медленно вернись туда, где чувства зарождаются. Они возникают из ума. Объекты-чувства-ум. Откуда же возникает ум? Из эго!

Между умом и эго нет никакой разницы. Откуда возникает эго?

То есть откуда возникает «я»? Этого ты не установила. Посмотри на то место, где зарождается «я». Определи его, и тогда ты сможешь слиться с тем местом, где «я» возникает и исчезает, и эта ситуация пока еще не была описана никем: ни каким-либо учителем, ни проповедником, ни религиозной книгой, ни Сутрой Будды.