Текст книги "Проснись и рычи (Сатсанг с Х.В.Л. Пунджей)"

С самого начала это было вашей проблемой. Как нам следует разрешить эту проблему? Недеяние – это также действие. Будет лучше, если вы не будете пытаться это понять. Просто не пытайтесь понять эту вещь. Недеяние будет означать для вас сейчас, что вы забыли обо всем, что вы читали, слышали, видели, чувствовали. Это возвращение к свободе. Все остальное было навязано вам. Все знания были навязаны обществом, родителями, церковью.

У меня такое чувство, что я не в силах вернуться к свободе, потому что она уже со мной.

Очень хорошо. А теперь остановитесь здесь, и не пытайтесь это понять. И это все. Если вы попытаетесь понять это, то все начнется снова.

У меня такое чувство, словно кто-то ударил меня по голове.

Это был удар джентльмена. Не пытайтесь его понять.

Нам кажется, что для того, чтобы не думать, необходимо прилагать усилия и что это естественно иметь желания. Однако в действительности все совсем наоборот, все совсем по-другому. Это иллюзия! Она держит нас в ограниченности.

* * *

Появляются вопросы, и затем я отслеживаю мысль до ее источника. Когда я нахожусь в пустоте, вопросы не возникают.

Когда вы приближаетесь к Истинному Я, то не кажется ли вам, что еще раньше вы были этим Истинным Я? Вам не нужно ничего понимать. Когда вы совершаете усилие для того, чтобы понять, тогда появляется функция ума. И эта функция ума уводит вас в ложном направлении.

УМ И УБИЙСТВО ЭГО

Пападжи, для меня непреходящей трудностью является то, что мое эго желает быть частью процесса освобождения. Мое эго хочет поздравить само себя, оно говорит: «Взгляни на меня. Посмотри, что я делаю».

Часть меня говорит: «Нет, ты не войдешь сюда», – но мое эго, ведя себя, как маленький ребенок, говорит: «И я тоже! Я тоже войду!» Поэтому я не могу целиком оставить его.

Нет необходимости оставлять его. Следует воспользоваться этим очень симпатичным эго. Это милое эго, хорошее эго. Если эго хочет быть свободным, то это хороший симптом. Эго начнет первым.

Обычно эго не желает быть свободным, и ему свойственно уводить вас по направлению к объектам чувств. По большей части к получению удовольствия.

Если же эго хочет быть свободным, начните с самого эго. Сначала Я – это эго, не так ли?

Да.

Посредством этого эго вы работаете. Любое действие в мире совершается при непосредственном участии эго. Вы должны воспользоваться этим эго. Возьмите это эго под опеку Истинного Я, из которого оно появляется. Если оно хочет быть свободным, проведите его по пути к свободе. Что это такое? Возвращение к его источнику.

Эго – это мысль, не так ли? Эго – это первая мысль, которая появляется утром с вашим пробуждением. «Я Фрэд» – это Фрэд-мысль. Потому пускай эта эго-мысль исчезает там, откуда она появилась.

Я взяло на себя роль эго как такового. Я, подлинное Я, стало Я в форме эго. «Я делаю это; я сделал это; я хочу это; я не хочу того; я знаю». Эти мысли появляются в форме эго.

Нужно направить эго назад по направлению к источнику, откуда оно возникло. «Мое эго хочет быть свободным», – говорите вы. Стало быть, приведите его назад к его источнику. В этом случае это Я-эго представит вас настоящему источнику так же, как и Я. Когда оно вернется к своему источнику, то это Я будет поглощено им. Поэтому подобная мысль является счастливой мыслью.

Идея «Я хочу быть свободным» – все еще проявление эго. Поэтому вы должны работать над этой эго-мыслью, над этой Я-мыслью. И вернуться к ее источнику. Когда эго увидит свое лицо, оно будет поглощено и исчезнет. То, что останется, будет самим источником. И это эго больше не появится снова. Оно будет растворено... подобно тому, как река впадает в океан, оно впадет в океан, и оно станет океаном и никогда не вернется назад.

Находясь там, ваши действия будут действиями из самого источника! Неэгоистичными. Спонтанными и без вовлечения в мыслительный процесс. Процесс мышления там будет отсутствовать – только прямая спонтанная деятельность без мышления.

Сначала Я думаю, затем Я действую. Этому процессу придет на смену спонтанная деятельность в зависимости от обстоятельств. При этом вы не будете обращаться даже к памяти – память не нужна вам. Сама по себе память есть эго.

Со всем этим будет покончено. Ум станет не-умом. Ум и эго – между ними нет большой разницы. Ни ум, ни эго не существуют. В действительности, они не существовали никогда!

Есть только ваши собственные желания. Желания наслаждения самсарой. И все же, в реальности они не существуют. Вы никогда не видели свое эго в лицо, и вы не знаете какое лицо у вашего ума. Они подобны привидениям, и мы принимаем их как привидения. Так продолжается от поколения к поколению. В реальности не существует ни эго, ни ума и ни самсары.

Однако с появлением эго, появляется и самсара. Когда же эго прекращает существовать, самсара исчезает. С прекращением самсары вы узнаете свою собственную природу. Никакими усилиями вам не достичь этого!

Даже когда вы медитируете, само эго предполагает, что вы медитируете.

Из того, как вы говорите об этом сейчас, кажется, что к самому процессу можно подходить с большой любовью. Обычно я думал, что для того, чтобы практика прошла успешно, необходимо избавиться от эго или убить эго. Вы же говорите сейчас, что следует разрешить эго увидеть его собственную природу.

Да.

Это все равно, что совершить для всего, что окружает вас, поступок, полный невероятной любви. Потому что в этом случае, это не убийство, а качественное изменение.

Все, что видит свою собственную природу, становится совершенным.

Если вы решаете убить эго, то само по себе это уже эго. Каким образом вы убьете его? Удалось ли кому-нибудь убить свое эго? Какое оружие нужно иметь для убийства эго? Сначала вы должны увидеть вещь, которую хотите убить. Затем когда вы видите ее, она уже убита.

Появляется мысль: «Я хочу убить эго». Выследите само это Я. Когда вы говорите: «Я хочу убить эго», – вернитесь назад к этому Я и посмотрите, существует ли на самом деле эго, которое нужно убивать.

Вы часто говорили, что эго подобно волне, поднимающейся в океане. Мне кажется, что океан и эго – это часть одной и той же вещи. Теперь мне ясно, что мне действительно следует нырнуть в мое эго, и из того места, где оно находится, осознать, что я сам этот океан.

Нет, не так. Когда вы утверждаете, что волна едина с океаном, кто говорит, что они различны?

Эго.

Эго – это волна. Вы – источник. Вы – океан, однако в этом месте вы не отождествляете себя с океаном. Если вы океан, то как можете вы отличаться от волн? Какой конфликт происходит между вами и волнами?

Никакой. Но моя проблема в том, чтобы пройти из эго к источнику.

Источник – это сам океан. Эго, подобно волне, играет на поверхности океана. Проблема в том, что в настоящий момент вы описываете себя, как некоего наблюдателя и океана, и волны, который стоит где-то на пляже. Вам следует идентифицировать себя и сказать: «Я океан».

Понимаю. Я думал, что вижу себя волной. Но если я и в самом деле вижу себя волной, тогда я не буду отдельным от океана. Волна не может видеть себя отдельной от океана.

Вам придется стать океаном. Вы – этот океан. Когда волна поднимается, вы находитесь под этой волной. Чем волна может отличаться от самого океана? Именем, очертаниями, движением. Все это относится к деятельности, однако, что океану до имени волны, ее формы и ее движения?

Волны поднимаются и падают; они движутся, однако, что до этого океану? Сначала станьте океаном, а потом посмотрите. Где находится волна? Где ваше эго?

Все эти волны – только самсара, поднимающаяся над поверхностью океана. Под ней – нирвана. Океан – это нирвана. Пустота. В этой пустоте возникают волны. И в пустоте – если волны движутся – чем они отличаются от самой пустоты? Они все пустотны!

Поэтому вы должны вернуться к источнику, к пустоте, к океану и посмотреть, что вы при этом испытываете, насколько вы отличаетесь в своей деятельности, движении, имени и форме.

* * *

Как вы отнесетесь к тому, кто говорит: «У меня семья и дети. У меня слишком много обязанностей, поэтому для меня нет никакой возможности стать пробужденным».

Этот человек должен проснуться от сна, в котором он или она имеет семью. Человек всегда свободен, и он всегда один. Только ум видит сны. Например, когда я ложусь спать, мне снится сон о том, что я женат и у меня есть дети. В этом сне я начинаю беспокоиться о том, что мне не хватает времени для медитации или на то, чтобы отправиться в горную пещеру. Все эти вещи досаждают, когда человек живет во сне. Будет лучше пробудить этого человека от сна. Ничто никогда не затрагивало этого человека; он или она всегда один. Какую бы форму или имя вы ни видели, это только сон.

Я читал, что Махарши говорил о том, что мы должны постоянно держаться Истинного Я.

Вместо этого я бы сказал – освободить свой ум от всякого постоянства.

Но ум не постоянен.

Кто как не ум постоянен?

Да, но ум имеет пределы.

Да и это непостоянство. Если вы постоянны в чем-то одном, вам приходится отказываться от чего-то другого с тем, чтобы сохранять это постоянство. Если вы будете постоянными в одном, ваш ум будет прыгать, чтобы быть постоянным и в чем-то другом. Пускай ваш ум постоянно держится неопределенности. Какой будет результат? Ум должен постоянно держаться объекта. Если устранить объект, ум не сможет на нем сосредоточиваться. Следовательно, это будет не-ум.

Значит, ум – это его объект.

Да, это одно и то же. Любой объект – это объективированный ум. И если вы не позволяете вашему уму быть постоянным где бы то ни было, то это не-ум. Не-ум – это свобода. Когда ум постоянен в чем-то, возникает самсара. Самсара – это построение ума.

МЫШЛЕНИЕ И ПУСТОТА

Женщина вот-вот должна была выйти замуж. И как это свойственно любой женщине в подобной ситуации, голова ее была полна мыслей, идей и планов на будущее. Она шла через лес из своей деревни в соседнюю, когда неожиданно на середину дороги выпрыгнул лев.

Где в этот момент находится ее ум? Где ее прошлое? И где ее мысли и планы на будущее?

Будущее зависит от прошлого. Ум – раскопщик могил! Он выкапывает старые кости прошлого и жует их! Поэтому приветствуйте льва на своем пути.

Мне кажется, у меня есть переживание пустоты, но оно тяжелое.

Пустота не может быть тяжелой. Это не настоящая пустота. Кто думает? Где живет это Я, которое думает? Для вас Я также является мыслью. Проследите его путь обратно к источнику и найдите место, откуда оно появляется. Мышление должно остановиться. Начните с отсутствия объектов, отсутствия действия, отсутствия Я.

Поэтому я не даю вам практик. Если вы практикуете медитацию в течение одного или двух часов, в течение десятидневного или тридцатидневного ритрита, то как насчет остального времени в течение года? Медитация должна занимать шестьдесят секунд каждой минуты, шестьдесят минут каждого часа и двадцать четыре часа в сутки.

Это настоящая тишина. Это подлинная медитация. Подлинная медитация никогда не останавливается! Поэтому ничего не нужно делать. Никакой практики. Просто будьте тем, кем вы уже являетесь!

Я ничего не даю вам, и я ничего не беру у вас, я только указываю вам на то, чем вы уже являетесь. Не останавливайтесь на мысли: «Мне кажется, у меня есть переживание пустоты».

Сначала устраните деятельность или действие, которое есть мышление и переживание, затем устраните Я. После этого мы можем начинать! После этого освободится место для интересной дискуссии. Из этого места опишите вашу реальность.

* * *

Я обнаружил, что во время сатсанга я засыпаю. Этот сон приятен, однако он пуст. Затем я снова возвращаюсь к сознательному состоянию. Следует ли мне прилагать какие-либо усилия, чтобы удержать себя в бодрствующем состоянии?

Нет. Это хорошо – спать во время сатсанга. (Каждый смеется в течение нескольких минут.)

Если вы находились в бодрствующем состоянии во время сатсанга и заснули, а потом вновь вернулись к бодрствующему состоянию, то как может этот отрезок времени быть назван сном? Если у вас есть мысль «Я медитирую», затем мысль «Я сплю», а потом опять мысль «Я медитирую», то как можете вы называть это сном? Когда вы уходили ко сну, то где вы оставили свой багаж сатсанга?

Он продолжал оставаться здесь.

Продолжал оставаться здесь. А когда вы проснулись, где вы оставили этот багаж сатсанга? Во сне?

Он снова был здесь.

Да. Это сознание. Сознание не спит. В бодрствующем состоянии оно бодрствует. В состоянии сна оно также бодрствует. Это осознавание не меняется. Меняться могут состояния. И вы есть это осознавание; в бодрствующем состоянии, когда вы спите или когда видите сон. Нет никакой разницы. Разницу создает ум. А во время сатсанга мы объясняемся не умом, а только осознаванием. (Смеется.)

У меня вопрос, касающийся свободы, об использовании точного метода в применении к чакрам.

Пускай методы не волнуют вас. Если вы искренни и честны, если ваше желание свободы подлинное, даже неправильные методы смогут привести вас к ней. Поэтому дайте проявиться вашему желанию на все сто процентов, и оно само позаботится о себе. То, чем вы занимаетесь неважно; важен конец. Вы можете заниматься всем, что вам нравится. Но в конце должно быть: «Я хочу быть свободным». Вы должны быть искренним, серьезным и честным. Не стоит волноваться о методах. Внутреннее Истинное Я сознательно само по себе. Если вам не известны точные методы, оно станет вести вас. Когда вы приближаетесь, оно уже знает о том, кто идет к нему, и оно выйдет навстречу, чтобы принять вас как следует. Будьте честным и не волнуйтесь о методах.

Я вижу, как мой ум наблюдает за собой и контролирует то, что происходит.

Когда появляется идея контроля, ум сопротивляется. Не контролируйте ум. Пускай он идет туда, куда ему хочется. Если вы позволите ему бежать в любом направлении, то что произойдет?

Он успокоится.

Почему?

Нет напряжения. Нет борьбы.

Таков противоположный метод – позволять уму идти туда, куда ему хочется. Вся медитация состоит в том, чтобы контролировать ум, а здесь ум предоставлен сам себе. Какая разница между этим?

Результат один и тот же.

Да. Для одних людей оба они будут непригодны, для других – оба подойдут, для третьих – подойдет первый или второй. Важна ваша настойчивость, ваше желание, а не метод.

Вы всегда в источнике. Как можете вы покинуть его? Это шутка. Рыба плачет: «Я хочу пить». Вы же – плачете, как рыба: «Я не источник. Я не Я. Я не Я ЕСТЬ». Очень смешная шутка. Когда вы приезжаете сюда за свободой, это тоже очень смешная шутка. Я сам получаю удовольствие от этой шутки. Вы вернетесь туда, откуда приехали.

Тогда что же важно, Пападжи?

Это только и важно. И больше ничего. Только это.

Но если мой приезд сюда это шутка, то какая разница между обычным и просветленным человеком? Разве не существует никакой разницы?

Разница только в одном. В чем эта разница?

Я не знаю. Я непросветленный человек.

Это одно и то же Я ЕСТЬ, которое говорит «Я непросветленный» или «Я просветленный». Это Я ЕСТЬ одно и тоже.

Но как же переживания просветленного человека?

В Я ЕСТЬ нет никаких переживаний. Вам необходимо лишь оставить переживания, какими Я ЕСТЬ не является. «Я то-то и то-то». Это и есть переживание. Я ЕСТЬ, имеющее переживание, становится кем-то. Я ЕСТЬ – это существование. Я ЕСТЬ – это осознавание. Оставьте иллюзии и, находясь в этом Я ЕСТЬ, расскажите мне о том, какие у вас будут переживания.

И это Я ЕСТЬ содержит в себе весь космос. Поэтому не нужно ничего достигать или делать. Просто расстаньтесь с иллюзиями и, находясь в Я ЕСТЬ, узнайте, что такое переживание. Я ЕСТЬ вечно. Сюда смерть не может войти. Оно здесь, когда вы бодрствуете, спите или видите сны. Вы ничего не теряете, и вы ничего не приобретаете.

Чтобы стать кем-то, чтобы что-то ожидать, вы должны что-то делать. Для того чтобы оставаться Я ЕСТЬ вам ничего не нужно делать. Его наполненность пустотна. Я ЕСТЬ – это океан, а волны – космос, вселенная, все происходящее. И вы можете этим наслаждаться. Это называется игра Лилы.

* * *

Когда вы даете мысли возможность проявиться и при этом не цепляетесь за нее, то что происходит? Она возвращается в пустоту и таким образом становится не-мыслью. Только цепляние создает невыполненные желания.

Если же появляется мысль «Я хочу быть свободным», то нет цепляния, потому что свобода это не объект. Откуда она берет свое начало? Там она впадает в океан, и вам это известно. Поэтому она называется свободой. Отсутствие усилий. Никакой практики. Только видеть то, что происходит. Достаточно быть внимательным и оставаться осознанным все время. Даже когда вы говорите: «Я не был осознанным», – вы осознаете тот факт, что вы не были осознанными.

Уму свойственно делать объекты свободными.

Если царь работает в саду, то его не называют садовником. Он все равно царь.

Является ли осознавание не-мысли той же утонченной мыслью, от которой необходимо избавляться?

Также избавляться.

И как это сделать?

Не задаваясь этим вопросом. Если вы не будете задаваться этим вопросом, то что останется?

Осознавание.

И как вы это «делаете»? (Смеется.)

* * *

Это всего лишь трюк ума.

Если вы называете это трюком, то это уже не трюк, не так ли? Трюком является то, что не позволяет вам пройти дальше. Это называется Майей. Но это воображение и только. Это не фокус. Вы хотите остановиться. Вы не хотите идти дальше, поэтому вы переносите всю ответственность на трюк. Однако это не трюк. Существование – это не трюк. По своей природе вы то, чем вы являетесь, и это не фокус. Фокусом является то, через что вы не хотите пройти дальше.

* * *

Раньше ко мне являлся образ, летящий сквозь пространство, и это меня пугало. Теперь, когда я знаю, что приземляться негде, я продолжаю его видеть, но больше его не боюсь.

И если вам нечего бояться, то почему не отождествить себя с самим пространством? Вы уже являетесь им. Это напоминает волну, отрицающую океан и пытающуюся убежать от него, не правда ли? «Я спасусь и отправлюсь в какое-нибудь другое место». С огромной скоростью эта волна несется прочь от океана, она бежит от огромного страха перед океаном. Она всегда покидает его, думая о том, что она должна делать, что она делала и кем она была. «Я спасусь».

К чему все это бегство к берегу? Она должна слиться со своим собственным субстратом, своей собственной сущностью. Необходимо лишь выйти за границы имени и формы, чтобы осознать себя океаном.

Поэтому, когда появляется идея пространства, отождествите себя с этим океаном, с этим пространством. Тогда вы сможете крикнуть: «Ну, наконец-то!»

* * *

У меня были вопросы, с которыми я пришел к вам, чтобы получить ответ, но когда я проследовал за ними до их источника, они исчезли.

Если вам известен этот фокус, то вам не нужно никого ни о чем спрашивать. Если вам известен этот простой фокус, то вам нигде ни о чем не нужно спрашивать. Оставайтесь там. Это ваше постоянное, вечное место пребывание. Ничто не может вас коснуться там.

Если вы не остаетесь дома, вы идете в супермаркет. Вы делаете там покупки, и вам нравятся какие-то вещи, поэтому вы хотите там остаться. Вы хотите подольше там задержаться. Вот то, что происходит. Все те проблемы, с которыми вы сталкиваетесь – все это происходит только в супермаркете. Дома у вас нет никаких проблем. Никаких неприятностей. Если вы вернетесь домой слишком поздно, вас вытолкнут, а ворота закроют. Уже поздно, и вы можете опоздать домой. Поэтому вернитесь туда сейчас. Заканчивайте делать свои покупки и возвращайтесь домой сейчас.

Дом, про который я упомянул, и есть ваше собственное Истинное Я. Он – вечность. Он там, где нет требований, нет запросов и, следовательно, нет желаний. Желание существует только в вашем уме, когда что-то отсутствует. Вы желаете обладать этой вещью, и вы выбегаете за ней из своего дома. Ваш настоящий дом совершенен, он закончен сам по себе. В нем вы не испытываете никакой нужды. Он – обилие всего. Чего там только нет. И вы – Властелин этого дома. Не становитесь нищим, который просит: «Мне нужно это, мне нужно то». Не будьте попрошайкой.

* * *

Вы сказали: «Я непросветленный человек». Откуда у вас появилась эта мысль? Разве, говоря это, вы не обращаетесь к прошлому? Что является непросветленным – прошлое или настоящее?

Прошлое.

Таким образом, вы делаете усилие с тем, чтобы обратиться к прошлому и получить эту концепцию непросветленности, невежества. Не нужно прилагать никаких усилий для того, чтобы обратиться к прошлому, и давайте посмотрим, что же произойдет. Не делайте никаких усилий с тем, чтобы обратиться к прошлому или узнать будущее.

Кто вы, когда нет ни прошлого, ни будущего? В этот краткий миг вы – просветленный. К чему вы обратитесь, если сумеете проникнуть в это настоящее.

Попробуйте быть невежественным! Из этого мгновения света уйдите в темноту.

Я не могу.

Это невозможно? Хорошо. Оставайтесь там, где вы находитесь. Не прилагайте никаких усилий. Нам приходится обращаться к чему-то, если мы хотим стать чем-то еще. Когда вы узнаете, что глупо становиться кем-то еще, тогда это и есть просветление. Для этого вам не потребуются никакие усилия.

* * *

Почему вы так часто употребляете слово пустота? Кажется, вам в самом деле нравится слово пустота.

У каждого есть свои слова, которые имеют для него особенное очарование. Когда я употребляю это слово, я говорю, исходя из своего собственного опыта, а не по какой-то другой причине. Таково мое переживание. И чтобы передать это переживание, я не нахожу никакого другого подходящего слова. Это неописуемое переживание; в нем нет и следа чего-либо. Ничего. Когда я употребляю слово пустота, то это лучшее в мире слово, какое я могу употребить, описывая свой опыт. Ничего никогда не существовало. Можно называть это пустотой. Исходя из моих знаний, я не могу найти более подходящего слова.

В тысяча девятьсот девятнадцатом году, после первой мировой войны, я был маленьким мальчиком и ходил в школу. В честь британской победы в школе объявили одномесячные каникулы. Нам всем выдали по маленькому значку, и мы были очень счастливы.

Моя мать отправилась навестить свою сестру в Лахоре. Я поехал вместе с ней. Мы жили в ста милях от границы. Однажды вечером все мы вышли из дома и пили манговый коктейль. Коктейли из манго были распространенным напитком в Пенджабе. Мы сидели вокруг стола в то время, как стаканы с коктейлем передавали по кругу. Когда подошла моя очередь, я оказался в состоянии, которое в то время не мог описать. Я никогда не слышал о самадхи. Но когда мне передали стакан, я не мог ни взять его, ни что-либо сказать.

Моя мать очень испугалась за меня. Меня отнесли в ближайшую мечеть. Хотя мы были индусами, мы проживали в районе, где большинство населения были мусульмане, и если вы заболевали, то обращались за помощью в мечеть. Животное или человека можно было привести к священнослужителю мечети, где он произносил над ними какие-то мантры.

И вот меня принесли в мечеть, где было объявлено, что меня, должно быть, преследует некий дух. Этот приговор казался им разумным, поскольку ничего другого они не могли предположить.

Меня привели домой, и целую ночь я просидел в тишине. На следующее утро я снова мог говорить.

Моя мать спросила меня: «Почему ты молчал?» Я ответил, что не знаю. Затем она спросила, видел ли я Кришну. Я сказал: «Нет, там никого не было».

Она желала знать, почему я иногда смеялся, а иногда плакал. Что я видел? Я ответил ей, что я не видел ничего. Это был первый раз, когда я пережил то, о чем мы говорим. Во время этого я ничего не видел; я был очень счастлив. Но для того чтобы выразить это счастье, что я делаю вот уже семьдесят лет каждый раз, когда сажусь, я возвращаюсь назад в то пространство, находящееся за пределами времени. Чтобы передать это счастье, я использую слово пустота, однако это состояние не являлось ни ничем, ни чем-то определенным. Внутри себя я был очень сознательным, но я не могу назвать это состояние каким-либо именем. Поэтому я и употребляю слово пустота.

Значит, его можно соотнести с «пустотой имени и формы»?

Даже с пустотой самой пустоты, не говоря уже об имени и форме. Это слово я заимствовал у кого-то. Я не могу описать, я не знаю такого языка, чтобы описать это, но для того, чтобы говорить с вами, я должен использовать какое-то понятное для вас слово, и это слово пустота.

В нем нет понятия времени. Нет света. Нет темноты. Только сознание находится там. И это сознание нельзя охватить никаким воображением. Это безбрежная пустота.

То, о чем мы говорим с вами, может без особого труда понять каждый. И как только предмет беседы понят, он становится ловушкой. Понимание и непонимание – все это разновидности невежества, не выходящие за границы ума. Это не учение. Это ваше врожденное право. Нельзя научиться быть тем, кем вы являетесь. Для того чтобы дышать, вам не требуется понимание.

* * *

Ваши беседы напомнили мне пословицу: «Когда карманник встречает Будду, он видит только его карманы».

Что ж, я расскажу вам об одном первоклассном карманнике. Этот первоклассный карманник жил в Лахоре, крупном алмазном центре. Однажды он увидел, как один человек купил великолепный алмаз. Алмаз, которого он ждал все эти годы. Он должен был получить этот алмаз.

И вот этот карманник проследовал за человеком, купившим алмаз. Когда тот взял билет на поезд до Мадраса, карманник тоже приобрел билет до Мадраса и подсел в то же купе. Когда человек отошел в туалет, карманник обыскал все его вещи. Когда же человек лег спать, карманник продолжил свои безуспешные поиски алмаза.

Наконец, поезд прибыл в Мадрас, и покупатель алмаза сошел на платформу. В этот момент карманник подошел к нему.

«Прошу прощения, сэр, – сказал он. – Я первоклассный карманник. Я обыскал все, но так и не сумел найти. Вы прибыли к пункту вашего назначения. Я не стану вас беспокоить. Но я должен знать, где вы прятали алмаз».

Человек ответил: «Я видел, как вы наблюдали за мной, пока я покупал алмаз. Когда вы появились в поезде, то я понял, что вам нужен алмаз. Я подумал, что вы, должно быть, очень умны, и что мне следует спрятать алмаз в таком месте, где вы ни за что не станете его искать. И я спрятал его в вашем собственном кармане».

Алмаз, который вы ищете, ближе к вам, чем ваше собственное дыхание. Но вы ищете в карманах Будды. Извлеките все из карманов вашего ума. Ищите там, где нет расстояний и где ничего не нужно делать. Это очень просто.

* * *

Вы можете потерять только то, что находится в вашем кармане. Вы можете потерять только то, что вы приобрели. Но если ваш карман пуст, то что вы можете потерять? Следовательно, вам не нужно ничего бояться. Вы не можете потерять пустоту. Никто не может украсть из пустого кармана! Поэтому опустошите свои карманы. Это называется свободой. Что бы ни находилось в ваших карманах, опустошите их. Тогда вам нечего будет бояться. Вы можете ходить свободно.

Слово, обозначающее медитацию на санскрите, дхъяна переводится как «опустошение ума». Когда ум пуст, когда в уме нет концепций, то это дхьяна. Затем дхьяна путешествует с Бодхидхармой в Китай, и китайцы произносят ее как чань, пустой ум. Японцы перенимают слово чань и произносят его дзэн. Совершенно пустой ум, в котором нет ни единой мысли. Когда мы медитируем, мы наблюдаем за действиями ума с тем, чтобы он не цеплялся ни за какие предметы.

Когда полицейский преследует вора, этот вор убегает от него. Полицейский в этом случае выслеживает вора до самого его притона, места, откуда он появился. Так и здесь, как только появляется мысль, преследуйте ее до самого ее притона.

Этот притон является источником. Источником всех воров, которые грабили вас все эти годы. Если вы войдете в него, они освободят это место.

Когда не останется ни одной мысли, притон опустеет; и эта пустота – ваша собственная природа. Вы будете счастливы поселиться там. Когда вы будете ходить и разговаривать, ваши действия будут совершаться из этой пустоты.

Если вы утратите это, непонятно откуда появится ваше эго, и после этого вы станете эгоцентричными и не будете осознавать, кем вы являетесь. Одной только мысли «У меня есть такое-то имя» уже достаточно для того, чтобы снова упасть в старое.