Текст книги "Путь суфия"

Ибн аль-Араби

Мохиуддин Ибн аль-Араби – один из великих суфиев Средневековья. Как стало очевидно в наше время, его жизнь и учение оказали значительное влияние и на восточное, и на западное мышление. Арабы его называли Шейхом аль-Акбаром, «Величайшим шейхом», а на христианском Западе этот титул буквально перевели как «Доктор Максимус». Он умер в XIII веке.

КАК ВОЗНИК ТИТУЛ

Джафар, сын Яхьи из Лиссабона, решил разыскать суфия «Учителя века» и с этой целью отправился в Мекку. Он был в то время юношей. Там он встретил таинственного незнакомца, человека в зеленой одежде. Джафар не успел вымолвить слова, как тот обратился к нему:

«Ты ищешь Величайшего шейха, Учителя века, но ты ищешь его на Востоке, а он на Западе. И к тому же еще одну ошибку ты допустил в своем поиске».

Он послал Джафара назад в Андалузию и велел разыскать человека по имени Мохиуддин, сына аль-Араби из рода Хатим-Таи. «Он и есть Величайший шейх», – сказал незнакомец.

Никому не говоря о цели своего поиска, Джафар нашел в Мурсии семью Таи и расспросил об их сыне. Он узнал, что как раз в то время, когда он отправлялся в путешествие, Мохиуддин действительно находился в Лиссабоне. Наконец, Джафар нашел его в Севилье.

«Вот это и есть Мохиуддин», – сказал какой-то служитель в мечети, указывая на обыкновенного школьника, который выбежал из класса с книгой Традиций в руке.

Джафар был немало изумлен, но все же остановил мальчика и спросил: «Кто является Величайшим Учителем?»

«Мне нужно время, чтобы ответить на ваш вопрос», – ответил мальчик.

«Ты единственный Мохиуддин, сын аль-Араби из рода Таи?» – спросил Джафар.

«Да, других нет».

«Тогда я в тебе не нуждаюсь».

Спустя тридцать лет в Алеппо Джафар входил в лекционный зал Величайшего шейха, Мохиуддина аль-Араби из рода Таи. Мохиуддин заметил входящего Джафара и обратился к нему:

«Теперь, когда я готов ответить тебе на твой вопрос, задавать его уже не имеет смысла. Тридцать лет назад ты, Джафар, во мне не нуждался. Ты все еще во мне не нуждаешься? Зеленый говорил тогда о какой-то ошибке в твоем поиске. Он имел в виду время и место».

Джафар, сын Яхьи, стал одним из самых выдающихся учеников аль-Араби.

ВИДЕНИЕ В МОСУЛЕ

Один ищущий, имевший богатый опыт в практике достижения значительных духовных состояний, все еще страдал из-за того, что не мог их конструктивно истолковывать. Он обратился к Великому шейху Ибн аль-Араби и попросил растолковать глубоко взволновавшее его видение, которое посетило его в Мосуле, на территории Ирака.

Ищущий увидел величайшего мастера Мааруфа Кархи, словно бы охваченного адским пламенем.

Как мог благородный Мааруф попасть в ад?

Этому человеку не хватало понимания своего собственного состояния. Ибн аль-Араби, постигнув внутреннюю сущность ищущего и ее незрелость, понял, что дело было в том, что ищущий увидел великого Мааруфа, окруженного огнем. Неразвитая часть ума истолковала огонь как некую силу, которая захватила Мааруфа против его воли. На самом же деле огонь означал барьер, существующий между состоянием Мааруфа и состоянием ищущего.

Если ищущий стремился достичь состояния бытия Мааруфа, иначе говоря области достижений, обозначенной в видении образом Мааруфа, он должен был пересечь область, которую символизировал огненный круг.

Благодаря этому толкованию, ищущий смог понять свою ситуацию и обратиться к тому, что ему еще предстояло испытать.

Ошибка его была в том, что он принял образ Мааруфа за самого Мааруфа, а огонь – за адское пламя. Переживание (Накш) – это еще не все, важно правильно понять переживание. Искусство это носит название Тасвир (объяснение значения образа) и является функцией Правильно Руководимых.

ТРИ ВИДА ЗНАНИЯ

Ибн аль-Араби из Испании обучал своих последователей следующей очень древней концепции:

Знание бывает трех видов.

Первое – интеллектуальное знание. Это знание является, в сущности, только лишь информацией и собранием фактов, которыми пользуются для того, чтобы прийти к последующим интеллектуальным концепциям. Это – интеллектуальность.

Второе – знание, приходящее из состояний, куда входят как эмоциональные переживания, так и странные состояния бытия, когда человек думает, что постиг что-то высшее, но еще не может это использовать. Это – эмоциональность.

Третьим идет истинное знание, называемое Знанием Реальности. На этой стадии человек уже может воспринять, что правильно и что истинно, вне границ мысли и чувства.

Схоласты и ученые концентрируются на знании первого вида. Эмоциональные натуры и эмпирики пользуются знанием второго вида. Некоторые объединяют оба эти вида или пользуются каждым из них по очереди.

Но истины достигают лишь те люди, которые знают, как связаться с реальностью, лежащей выше этих двух видов знания. Они – настоящие суфии, Достигшие Дервиши.

ИСТИНА

 
Она привела в замешательство всех ученых ислама,
Всех, кто изучал псалмы,
Всех еврейских раввинов,
Всех христианских священников.
 

БОЛЕЕ ВЫСОКАЯ ЛЮБОВЬ

Обычный влюбленный обожает какое-нибудь второстепенное явление. Я люблю Реальное.

ОСОБАЯ ЛЮБОВЬ

Полной луной ночи выступает ее лицо в локонах черных волос.

Восприятие ее рождается печалью: по щекам ее струятся слезы очей, словно капли росы, что роняет черный нарцисс на розу.

Никнут в молчании обычные красавицы: ее необыкновенная красота поразительна.

Даже думая о ней, нанесешь вред ее тонкости (мысль слишком груба, чтобы воспринять ее). А если так, то можно ли узреть ее истинный облик таким грубым органом, как глаз? Ее удивительное очарование стремительно и не дается мысли. Она недоступна глазу.

Когда описание попыталось объяснить ее, она не поддалась ему. Всякий раз такие попытки она обращает в бегство. Потому что описание ограничивает ее. И если кто-нибудь стремящийся к ней снижает свои устремления (сводя свои чувства к уровню обычной любви), – то всегда есть другие, которые этого не сделают.

ДОСТИЖЕНИЯ УЧИТЕЛЯ

Люди думают, что шейх должен показывать чудеса и демонстрировать свидетельства озаренности. От учителя, однако, требуется только, чтобы он обладал всем тем, что нужно его ученику.

ВНЕШНЯЯ ФОРМА РЕЛИГИИ

 
То меня называют пастырем газелей пустыни,
То – христианским монахом,
То – зороастрийцем.
Возлюбленный есть Три и все же Один:
Так же, как это три есть в действительности одно.
 

МОЕ СЕРДЦЕ МОЖЕТ ПРИНЯТЬ ЛЮБОЙ ВИД

Мое сердце может принять любой вид. Сердце меняется вслед за изменениями глубочайшего сознания. Оно может явиться в виде газельего луга, в виде монастыря, в виде языческого храма, Каабы, к которой стремятся пилигримы, дощечек Торы, используемых в определенных науках, в виде завещанных листков Корана.

Мой долг – это долг любви. Я свободно и с готовностью приму на себя любое бремя, какое будет на меня возложено. Любовь моя подобна любви, которую испытывают любящие, с той лишь разницей, что я люблю не форму, а Сущность. Это и есть моя религия, мой долг, моя вера. Цель человеческой любви состоит в том, чтобы продемонстрировать совершенную, истинную любовь. Эта любовь является сознательной. Всякая другая любовь делает человека несознающим себя.

ОБУЧЕНИЕ ПОСРЕДСТВОМ АНАЛОГИИ

Рассказывают, что Ибн аль-Араби отказывался разговаривать с людьми философским языком, какими бы невежественными или учеными они ни были. И все-таки люди чувствовали, что извлекают пользу из общения с ним. Он брал людей в экспедиции, угощал едой, развлекал беседами на всякие темы.

Однажды кто-то спросил его:

«Как вы можете учить, если никогда, насколько можно судить, не говорите об учении?»

Ибн аль-Араби ответил:

«Я делаю это, пользуясь аналогией».

И он рассказал следующую притчу:

Один человек из предосторожности закопал под деревом деньги. Но когда через некоторое время он пришел за ними, то увидел, что денег на месте нет. Кто-то разрыл корни и унес золото.

Человек пошел к мудрецу и поведал ему о своем несчастье, сказав при этом: «Я убежден, что нет никакой надежды вернуть мои сокровища».

Мудрец велел ему зайти через несколько дней. А сам тем временем обошел всех врачей города, спрашивая их, не прописывал ли кто-нибудь из них своему пациенту для лечебных целей корни такого-то дерева. Среди них оказался врач, рекомендовавший эти корни одному больному.

Мудрец вызвал к себе этого человека и вскоре выяснил, что деньги находятся у него. Он забрал у него деньги и возвратил их законному владельцу. «Таким же образом, – закончил Ибн аль-Араби, – я узнаю, какова истинная цель ученика и как он может учиться. И тогда я учу его».

ЧЕЛОВЕК, КОТОРЫЙ ЗНАЕТ

Суфий, постигший Конечную Истину, поступает и говорит, учитывая понимание, ограниченность и господствующие скрытые предрассудки своих слушателей.

Для суфия поклонение означает знание. С помощью знания он становится зрячим.

Суфий отказывается от трех «я». Он не говорит «для меня», «со мной» или «мое имущество». Он не должен ничего приписывать себе.

В недостойной скорлупе что-то спрятано. Но мы стремимся к объектам второстепенной важности, не обращая внимания на то, что имеет безграничную ценность.

Способность толковать означает, что что-то, сказанное мудрецом, человек может легко истолковать двумя совершенно противоположными способами.

СБИТЬСЯ С ПУТИ

Тот, кто отходит от суфийских принципов, никоим образом не достигнет ничего, чего стоило бы достигать, даже если он снискает себе славу, которая прогремит до небес.

Саади из Шираза

Трудно найти подходящие слова, чтобы описать хотя бы приблизительно совершенное классическим автором XIII столетия Саади. Западных критиков поражает, что Саади мог написать два великих классических произведения – ФРУКТОВЫЙ САД (Бустан) и САД РОЗ (Гулистан) за два или три года. Эти главные работы, известные каждому персу и почитающиеся высшим совершенством, содержат богатый материал и прекрасные, почти не имеющие себе равных, стихи. Саади был беден и большую часть жизни провел в странствиях. Его обучали суфийские мастера Гилани и Сухраварди.

Если говорить о САДЕ РОЗ, то здесь Саади совершил подвиг (ничего подобного не было создано ни на одном из западных языков), написав книгу, которая так проста по словарю и построению, что используется как первый учебник для изучающих персидский язык и кажется не более, чем сводом афоризмов и рассказов морально-поучительного типа, тогда как самые выдающиеся суфии считают, что в ней заключена целая область глубочайшего суфийского знания, могущего быть переданным на бумаге.

Невозможно передать удивление и восхищение таким искусным объединением различных уровней материала. Эти две книги не только служат сокровищницей цитат, притч, житейской мудрости и изображений различных состояний ума; они написаны специально в такой форме, чтобы их приняли даже самые закоренелые религиозные фанатики. Таким путем Саади получил, оформил и передал дальше суфийское знание. Выбранная им классическая литературная форма помогла на все времена сохранить и обеспечить передачу его идей, ибо никогда и никому не удавалось отделить Саади от персидской литературы, благодаря чему суфизм хорошо защищен.

Следующие выдержки переведены дословно, чтобы показать, как выглядят его подлинные тексты в глазах обычного читателя.

 
Вынь вату невнимательности из ушей сознания,
Чтобы мудрость умерших достигла твоего слуха.
 

ДВЕРЬ

 
Несчастный человек – это тот, кто отвернулся от этой двери.
Ибо он не найдет другого входа.
 

ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ И ПЫЛЬ

 
Если драгоценный камень упадет в грязь,
он не потеряет своей ценности.
Но пыль, пусть она поднимется хоть в небеса,
все равно останется ничего не стоящей.
 

ДЕНЬ БИТВЫ

В день битвы полезным будет быстрый конь, а не медлительный вол.

АЛХИМИК И ДУРАК

Алхимик умирает в мучениях и разочаровании – в то время как дурак находит сокровища в развалинах.

ЖЕМЧУЖИНА

 
Дождевая капля упала с облака
И была пристыжена величественным видом моря.
«Что я значу в сравнении с морем?» – подумала капля.
Но, когда она увидела себя оком смирения,
Раковина приняла ее в свои объятия.
 

ВЛАДЫЧЕСТВО

 
Капля крови на земле стоит больше
Владычества над всем миром от края до края.
 

ВОР И ОДЕЯЛО

Вор забрался однажды в дом суфия, но ничего не нашел там. Когда он собрался уходить, дервиш, видя его разочарование, кинул ему одеяло, под которым спал, чтобы вор не ушел с пустыми руками.

УЧЕНИЕ

 
Тот не перенял от меня искусство лучника,
Кто в конце концов не сделал меня мишенью.
 

НЕСФОРМИРОВАННЫЙ ЧЕЛОВЕК

 
Всего лишь из-за одного несформированного человека в общине
Сердца мудрецов испытывают страдание –
Как если бы в бассейн, наполненный розовой водой,
Упал пес и загрязнил его.
 

УЧЕНЫЕ И ОТШЕЛЬНИКИ

 
Давай деньги ученым, чтобы они могли больше изучать.
Но ничего не давай отшельникам,
чтобы они оставались отшельниками.
 

СКОРПИОН

Скорпиона спросили: «Почему ты не показываешься зимой?» Он ответил: «При том, как ко мне относятся летом, чтобы я еще показывался зимой?»

* * *

 
Пока дерево еще зеленое, его можно выгнуть.
Но, когда оно уже засохло, его может выпрямить только огонь.
 

КОВЧЕГ

Когда капитан – Ной, то чего бояться?

СУДЬБА ВОЛЧОНКА

Судьба волчонка – делаться волком, даже если волчонок воспитывается среди детей человеческих.

БЕСПЛОДНОЕ ДЕРЕВО

Никто не бросает камень в бесплодное дерево.

САМОМНЕНИЕ

 
У него в голове самомнение –
Не пытайтесь воображать, что он когда-нибудь услышит истину.
 

ПРЯМОЙ ПУТЬ

Я никогда не видел, чтобы человек, идущий по прямому пути, заблудился.

КЛЕТКИ

 
Попугай, которого посадили вместе с вороной,
Считает редкой удачей возможность выйти из клетки.
 

БОДАТЬСЯ

 
Ты, забавы ради бодающийся с бараном,
Очень скоро узришь проломленную голову.
 

МОЛОДОЕ ДЕРЕВЦЕ

 
Деревце, только что пустившее корни, может
выдернуть один человек собственными силами.
Но дай ему время, и его не смогут сдвинуть
с места даже подъемным устройством.
 

ДЕЛАТЬ ДОБРО ЗЛЫМ

Просто делать добро злым зачастую равносильно тому, что делать зло добрым.

НАГРАДА

Дитя, не жди награды от А., если ты работаешь в доме Б.

ЗНАТЬ СВОИ НЕДОСТАТКИ

В глазах мудрых не тот молодец, кто ищет случая сразиться со слоном. Молодец тот, кто в гневе не говорит ничего неподобающего.Деревенщина однажды поносил человека, и тот ему терпеливо ответил: «О оптимист, я даже хуже, чем ты говоришь. Я знаю все свои недостатки, тогда как ты их не знаешь».

ВЫБОР

Убежище – впереди тебя, а злодей – позади. Если будешь продолжать идти, достигнешь цели; если будешь спать, погибнешь.

ГОЛОДНЫЙ ДЕРВИШ

 
Когда я вижу нищего голодного дервиша,
Моя еда – мне яд и застревает в горле у меня.
Это строение без прочного фундамента: не строй его высоким.
Или, если построишь, берегись.
 

СОН И БОДРСТВОВАНИЕ

 
Если сон человека полезнее, чем его бодрствование, –
Ему лучше было бы умереть.
 

ЖАТВА

 
Когда наступит пора жатвы, ты узнаешь,
Что лень не сеет.
 

ОТНОСИТЕЛЬНОСТЬ

 
При солнце лампа не светит;
Высокий минарет у подножия горы кажется низким.
Если ты будешь благоразумным, когда жжешь уголь из деревьев,
Избежишь встречи с тиграми.
 

ИНФОРМАЦИЯ И ЗНАНИЕ

 
Сколько бы ты ни учился, ты не будешь знать, если не действуешь.
Осел, груженный книгами, не умен и не мудр.
Лишенный сущности, что он может знать –
Будут на нем хоть дрова, хоть книги?
 

ВЛАДЕЛЕЦ СЛОНА

 
Не води дружбу с владельцем слона,
Если в твоем доме нет места, чтобы поместить слона.
 

ДЕРВИШ, СОБЛЮДАЮЩИЙ УЕДИНЕНИЕ

Один дервиш, давший обет уединения, сидел в пустыне, когда мимо проезжал царь со своей свитой. Дервиш, погруженный в особое состояние сознания, не обратил внимания, даже не поднял головы, когда кортеж проследовал мимо.

Монарх, задетый таким непочтением к царскому сану, рассердился и сказал:

«Эти обладатели заплатанной одежды равнодушны, как животные, они не знают ни вежливости, ни должного смирения».

Визирь приблизился к дервишу и обратился к нему:

«О дервиш! Повелитель всего Мира только что проехал мимо тебя. Почему ты не засвидетельствовал ему, как должно, почтение?»

Дервиш ответил:

«Пусть султан ждет почестей от тех, кто ищет извлечь выгоду из его благосклонности. И передай ему, что цари созданы для того, чтобы защищать своих подданных. Подданные созданы не для служения царям».

БЕЗОПАСНОСТЬ И БОГАТСТВА

 
Глубоко в море скрыты ни с чем не сравнимые богатства,
Но, если ты ищешь безопасности, оставайся на берегу.
 

ЛИСА И ВЕРБЛЮДЫ

Лиса в большом смятении бежала по лесу. Кто-то спросил ее, от кого она убегает. Лиса ответила:

«Там ловят верблюдов для тяжелых работ».

«Глупая, – сказали ей, – какое тебе дело до участи верблюдов, ты ведь даже не похожа на них».

«Замолчи! – воскликнула лиса. – Ибо если какой-нибудь интриган стал бы утверждать, что я – верблюд, кто стал бы меня выручать?».

ЗОЛОТЫЕ МОНЕТЫ, НАЗЫВАЕМЫЕ ДОСТОИНСТВАМИ

Тот, кто обладает кошельком, полным золота, занимает положение, подобное свету человеческих глаз. Как удачно сказал об этом сын ювелира:

«Благородный – это человек, обладающий золотыми достоинствами».

КРАСНОРЕЧИЕ

 
Ученый человек, который только говорит,
Никогда не проникнет в глубину человеческого сердца.
 

УЧЕНИКИ И МУДРЕЦЫ

 
Ученики уступают в силе детям;
Мудрецы подобны твердой скале.
Глупцы одарены такой предусмотрительностью,
Что сто ученых удивились бы ей.
 

КОНЬ И ВЕРБЛЮД

 
Арабский скакун мчится быстро.
Верблюд бредет медленно, но он идет днем и ночью.
 

ГДЕ МОЖЕТ СКРЫВАТЬСЯ ЛЕОПАРД

То, что тебе кажется грядой кустов, может оказаться логовом леопарда.

ОСНОВА ТИРАНИИ

Вначале тирания зиждилась в мире на каких-то мелочах.

Каждый от себя дополнял ее, пока она не достигла своих теперешних размеров. Из-за половины яйца, которую правитель считает вправе взять силой, его воины наденут на вертел тысячу кур.

ВНЕШНОСТЬ

 
Имей главные качества дервиша –
И тогда можешь щеголять хоть в татарской шапке!
 

ЕСЛИ ТЫ НЕ ВЫНОСИШЬ УКУСА

Если ты не можешь вынести боль укуса, не суй палец в гнездо скорпиона.

АМБИЦИЯ

Десять дервишей могут спать под одним одеялом, но два царя не могут царствовать в одной стране. Благочестивый человек съест половину хлеба, а другую половину отдаст дервишам. Правитель может владеть целым царством и все-таки замышлять захватить весь мир.

ОПАСНОСТЬ ЭКСТАЗА

 
Если бы дервиш остался в состоянии экстаза,
Он распался бы на части в обоих мирах.
 

ДЕРВИШ И ЧЕЛОВЕК НА ВЕРБЛЮДЕ

Когда мы направлялись в южную Аравию, в Куфе (на севере) к нашему каравану пристал дервиш, босой и с непокрытой головой.

Я видел, что у него нет ни гроша, но он шагал целеустремленно и декламировал:

 
Не обременяю я верблюда
И не тащу я ноши верблюда;
Никто не подчиняется мне,
И я никому не подчиняюсь.
Я не тревожусь ни о Прошлом,
Ни о Настоящем, ни о Будущем.
Я дышу полной грудью,
Я живу полной жизнью.
 

Один купец, ехавший на верблюде, посоветовал ему возвращаться назад. Иначе, сказал он, дервиш непременно погибнет из-за тягот пути и недостатка пищи.

Не обращая внимания на совет, дервиш продолжал идти. Когда мы подошли к оазису Бени Хамуд, купец умер. Стоя у могилы, дервиш воскликнул:

 
Я не умер от своих лишений.
А ты, на своем верблюде, умер.
 

Глупцы жгут лампы днем, а ночью удивляются, почему у них нет света.

БОЛЬНОЙ

 
Всю ночь напролет проплакал один человек
Над кроватью больного.
Наутро посетитель был мертв,
А больной – по-прежнему жив.
 

ДЕРВИШ В АДУ

Одному монарху однажды ночью приснилось, что он видит какого-то царя в раю, а дервиша – в аду.

Спящий воскликнул:

«Что это значит? Я всегда думал, что все должно быть наоборот».

Голос ответил:

«Царь попал на небо, потому что почитал дервишей. А дервиш попал в ад, потому что шел на компромиссы с царями».

НЕВНИМАТЕЛЬНЫЙ ЧЕЛОВЕК

Тот, кто дает советы человеку, не слушающему их, сам нуждается в совете.

ЙОГУРТ БЕДНЯКА

Если бедняк угощает вас йогуртом, значит, он купил его по такой цене, что в нем в два раза больше воды, чем йогурта.

ДОБЫЧА ТИГРА

Что может добыть тигр в темных углах своего логова?

ГЛУПЕЦ И ОСЕЛ

Один дурень рвал и метал, проклиная непонятливость осла. Тот не обращал никакого внимания. Более разумный человек, наблюдавший эту сцену, сказал:

«Идиот! Осел никогда не научится твоему языку – лучше замолчи и поучись языку осла».

ДОРОГА

 
Я боюсь, ты никогда не достигнешь Мекки, о странник!
Ведь дорога, по которой ты идешь, ведет в Туркестан!
 

Хаким Джами

Джами (1414–1492) был гением, и то, что он сам знал это, вызывало у религиозных деятелей и литераторов его времени сильное замешательство, так как никакой человек, по тогдашним представлениям, не был великим, если не имел вида в высшей степени смиренного.

В произведении АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ КНИГА МУДРОСТИ Джами показывает, что суфийское эзотерическое звено передачи азиатских Хаджаганов («Мастеров») было то же самое, которым пользовались мистические писатели Запада. Он называет в качестве учи́телей суфийской линии передачи такие имена, как Платон, Гиппократ, Пифагор и Гермес Трисмегист. Джами был учеником Садедина Кашгати, накшбандийского руководителя, которого он сменил на посту главы Гератской провинции Афганистана. Его более высоким руководителем на иерархической лестнице был Хаджа Обай-дуллах Ахрар, глава ордена.

Одно из кратких высказываний Джами иллюстрирует проблемы суфийских учи́телей, которые отказываются принимать учеников на основании того, что они сами говорят о себе:

«Ищущих множество, но почти все они ищут личной выгоды. Лишь очень немногих я мог бы назвать Искателями Истины».

И не только это заботило Джами. Некоторые религиозные фанатики в Багдаде, пытаясь его опорочить, неверно цитировали отрывок из его книги ЗОЛОТАЯ ЦЕПЬ и подняли шум, который прекратился только после нелепого и тривиального спора при всем народе. Больше всего Джами сокрушался о том, что подобное может происходить в обществе, называющем себя человеческим.

Произведения и учение Джами в конце концов сделали его столь знаменитым, что монархи его времени, начиная от турецкого султана, постоянно донимали его предложениями огромных количеств золота и других подарков и приглашениями украсить своим присутствием их двор. Общественное признание и восторженные похвалы раздражали его, к недоумению простых людей, которые не могли понять, что он хочет не того, чтобы они считали его героем, а чтобы сделали что-то с собой.

Джами не уставал повторять, что многие люди пытаются бороться с гордыней потому, что таким образом они смогут гордиться этой победой.

БУЙНЫЙ РОСТ

Если не подстригать ежедневно бороду, то она вскоре, бурно разросшись, начнет претендовать на то, что именно она является головой.

ЕДИНСТВО

 
Любовь становится совершенной, только когда превосходит самое себя,
Становясь Одним со своим объектом,
Создавая Единство Бытия.
 

МОЛИТВА И НОС

Я увидел человека, распростершегося на земле в молитве, и воскликнул:

«Ты обременяешь землю тяжестью своего носа, извиняя себя тем, что таковы требования молитвы».

УЧИТЕЛЬ

 
Правитель – это пастух, а стадо его – люди.
Он должен помогать им и оберегать их,
А не эксплуатировать и уничтожать.
Пастух – для стада или стадо – для пастуха?
 

ЛЮБОВЬ

Обычная человеческая любовь может поднять человека до переживания истинной Любви.

СУХОЕ ОБЛАКО

Сухое безводное облако не способно пролить дождь.

ПОЭТ И ВРАЧ

Поэт пришел к врачу и сказал ему:

«У меня всякие страшные симптомы. Я несчастен и подавлен, у меня волосы, руки и ноги – как после пытки».

«А правда ли, что вы еще не записали свое последнее поэтическое сочинение?» – спросил врач.

«Да», – ответил больной.

«Так-так, – сказал доктор, – будьте добры, прочтите его мне».

Больной согласился и, по просьбе доктора, снова и снова читал свои стихи. Наконец, доктор остановил его:

«Встаньте, ибо вы вылечились. То, что было внутри, отразилось на вашей внешности. Теперь, когда оно нашло выход, вы опять здоровы».

НИЩИЙ

Нищий постучал в дверь и попросил милостыню. Владелец дома из-за двери ответил:

«Сожалею, но дома никого нет».

«Мне никого не нужно, – сказал нищий. – Я прошу хлеба».

ЛИЦЕМЕРИЕ

В предании о Мастерах сообщается, что Джами, когда его спросили о лицемерии и искренности, сказал:

«До чего замечательна искренность и что за странная вещь лицемерие! Я шел в Мекку и Багдад и на протяжении всего пути испытывал людей.

Когда я просил их быть искренними, они неизменно оказывали мне почтение, так как с детства их учили, что именно такие слова говорит хороший человек, и их приучили потуплять взор, когда кто-нибудь говорит об искренности.

Когда я советовал людям избегать лицемерия, они все соглашались со мной. Но люди не понимали, что, когда я в разговоре с ними употреблял слово ”истина”, я знал, что им не известно, что такое истина. Таким образом, и они, и я лицемерили.

Они не знали, что, когда я им говорил не быть лицемерными, они допускали лицемерие уже в том, что не спрашивали меня, как избежать лицемерия. И они также не знали, что, когда я только говорил им: ”Не лицемерьте”, – я фактически лицемерил, ибо одни слова не передают всю идею этого высказывания.

Итак, люди уважали меня, поступающего лицемерно. Их так научили. И они уважали себя тогда, когда допускали лицемерие в своих мыслях. Ведь это сущее лицемерие думать, что человек может стать лучше, если только будет помнить, что лицемерить плохо.

Но Путь ведет выше: к практике и пониманию, где не может быть лицемерия, где искренность, а не суррогат, к которому стремятся люди».

ГОРДЫНЯ

Не хвались, что у тебя нет гордости, потому что ее еще труднее увидеть, чем лапку муравья на черном камне в темную ночь. И не думай, что легко изъять из себя гордыню, ибо легче иглой срыть гору.

ИНТЕЛЛЕКТ

Перестань похваляться своим интеллектом и ученостью, ведь интеллект здесь является препятствием, а ученость – тупостью.

ЧТО НАМ ДЕЛАТЬ?

 
Роза покинула сад; что нам делать с шипами?
Шаха нет в городе; что нам делать с его двором?
Женщины – это клетки; красота и добродетель – птичка.
Если птичка улетела, что нам делать с клеткой?
 

ГОСУДАРСТВО

 
Правосудие и справедливость, а не религия или атеизм
Необходимы для сохранения Государства.
 

САМАЯ ТЯЖЕЛАЯ ВОЛНА

Мудрые мужи, собравшись у трона Нуширвана Справедливого, рассуждали, какая самая тяжелая волна в этом море скорби.

 
Один сказал, что это – болезни и страдания.
Другой, что это – старость и бедность.
Третий сказал, что самая тяжелая волна в море скорби – это
приближение к смерти при недостаточной работе.
И ответ третьего мудреца был признан самым правильным.