Текст книги "Развитие правопонимания в европейской традиции права"

Тема рельефности изображения предмета – одна из самых центральных тем в теории живописи Леонардо. Великий итальянец пишет: «Первое намерение живописца – сделать так, чтобы плоская поверхность показывала тело рельефным и отделяющимся от плоскости, и тот, кто в этом искусстве наиболее превосходит других, заслуживает наибольшей похвалы; такое достижение – венец этой науки – исходит от теней и светов…»[138]138
  Леонардо да Винчи. Суждения. – М., 2000. – С. 70–71.


[Закрыть], а «краски доставляют лишь почет мастерам, их изготовляющим…»[139]139
  Там же. С. 70.


[Закрыть] Задача живописца сделать так, чтобы зритель увидел то, чего на самом деле на плоскости нет.

Творчество настоящего художника держится не на «естественных» усилиях человека, а на тех, которые избыточны по отношению к непосредственному, обычному творчеству. Изображать можно в стиле общих контуров и ярких цветов, этого достаточно для узнаваемости предмета. При этих условиях данная форма творчества может считаться завершенной. Поэтому напряженность взгляда избыточна для такого творчества. Избыточен голос оперного певца по отношению к голосу, который был дарован Богом или природой. Избыточны балетные па по отношению к движениям народных танцев. Народное пение и народный танец не требуют дополнительных усилий от человека. Чтобы запеть так, как поет оперный певец, или чтобы станцевать так, как танцует артист балета, необходимы избыточные усилия по извлечению новых форм, а эти новые формы не предзаданы человеку его природой. Эти избыточности не требуются в обычных формах творчества; рисовать, петь и плясать можно и без дополнительных усилий. Даже звук скрипки необходимо еще «извлечь» из того материала, который преднаходится в руках мастера. Звук скрипки не содержится непосредственно в материале, из которого изготовлен музыкальный инструмент, как не содержится непосредственно у певца оперный голос, а у танцора балетные па. Скрипичных дел мастер должен еще извлечь звук скрипки из существующего материала посредством создания особой формы деки скрипки, ее оптимального размера и особого лака. Домбра, балалайка, гусли тоже звучат, и на них тоже можно играть даже классическую музыку, но их звук случаен, он не «извлечен» сознательно мастером, а просто случайно обнаружен.

Главное, что утверждает гуманистическая идеология, – это новый режим человеческой жизни, режим «бесконечной пластичности», основанием которой являются «необходимые избыточности», сконцентрированные исключительно в индивидуализированной воле человека, преодолевающей «силу привычки».

В сфере политической практики требование «необходимых избыточностей» первым отразил Н. Макиавелли: людей необходимо воспринимать такими, какие они есть, т. е. не идеализировать. Люди очень разные: они преданны и коварны; они честны и лживы, следовательно, в политической жизни отсутствует неизменное, раз и навсегда заданное легитимное основание политической власти, такое, например, как воля Бога. В политической жизни все изменчиво, следовательно, только от политика зависит, достоин он называться великим именем Государь или нет, сможет ли он завоевать и удержать власть или нет. Главная рекомендация Макиавелли государям – это всегда быть начеку, жить в режиме сосредоточенной «воли к власти». Этот принцип избыточен по отношению к династическо-наследственному принципу власти, где если и проявляется «воля к власти» человека, то только в случайной форме. Поэтому для Н. Макиавелли существует два вида государств: «старые», с явно выраженным династическо-наследственным признаком, и «новые». В первом легко завоевать власть, но так же легко ее утратить, во втором же все наоборот – сложнее завоевать, но легче удержать. В первом, в отличие от второго, «государь» не испытывает опыта борьбы за власть и осознанно не сосредоточивает свою «волю к власти», с передачей символов власти ему передается сама власть. Поэтому только тот достоин политической власти, кто в лучшей степени смог сконцентрировать личные и материальные ресурсы и победить в борьбе за власть. Государственность – это своего рода творчество индивида. Эту ситуацию очень метко и точно охарактеризовал замечательный швейцарский историк культуры Я. Буркхардт, рассматривающий «государство как сознательное, основанное на расчете творение, как произведение искусства»[140]140
  Буркхардт Я. Культура Италии в эпоху Возрождения. – М., 1996. – С. 15.


[Закрыть].

Программа научного знания, которая разрабатывалась в это время, тоже избыточна по отношению к прагматическому знанию. Прагматическое знание – знание, которое строится на основаниях полезности, выгоды, приспособляемости, и оно достаточно для воспроизводства человеческой жизни. Есть воспроизводство, но нет расширенного воспроизводства, нет «прибавочной стоимости» знания. Есть передача знания, но нет его производства, т. е. знание служит различным целям: религии, идеологии, непосредственной выгоде – истина служит кому-либо или чему-либо, но не служит сама себе.

Показательна в этом плане научно-философская программа Ф. Бекона. Его учение о процессе познания и теория идолов ярко демонстрируют проблему источника научного знания. Не всякое знание, которым обладает человек, является научным, т. е. истинным знанием, хотя человек может быть убежден в его истинности. Идолы сознания – это фундаментальные заблуждения человеческого разума, которые происходят от: 1) неправильного употребления слов в силу привычки (идолы рынка); 2) доверия авторитетам (идолы театра); 3) природы самого разума (идолы рода). Первые два вида заблуждений своим источником имеют общение людей (приобретенные идолы), в котором неосознанно складываются привычные слуху значения слов и существует слепая вера в авторитеты. С этими «идолами», как считает Ф. Бэкон, можно успешно бороться, необходимо только «приостановить» действие привычных ассоциаций, т. е. актом воли «очистить» сознание от их влияния[141]141
  Термин бэконовской теории познания tabula rasa в отечественной литературе часто переводят «чистая доска», толкуя теорию познания как сугубо эмпирическую. На самом деле в текстах английского мыслителя употребляется термин tabula abrasa – «доска очищенная», что придает теории познания совсем другое звучание. Tabula rasa в латинском языке означала доску с начертанными на ней законами, которая выставлялась на римском форуме для всеобщего обозрения.


[Закрыть]. Труднее дело обстоит с идолами рода. Это заблуждение от природы самого разума (врожденные идолы), который склонен в первую очередь видеть сходство предметов, «сплетает и смешивает» несовместимые вещи, не замечая между ними различий. За всем этим стоит главное – научное знание не передается по наследству, как государевы символы от одного к другому в наследственной монархии. Знание приобретается усилием воли к истине, к тому, чтобы приостановить действие привычных ассоциаций и сосредоточенным сознанием увидеть различие там, где привычно видели сходство.

Гуманистическая идеология требовала от гносеологического субъекта (субъекта научного знания) тех же избыточных усилий в производстве знания, что и от художника в изобразительном искусстве, – той же индивидуализированной воли.

Поэтому в эпоху Просвещения правовая тема была тесно вплетена в общую ткань философского языка. Правовой дискурс велся философски, через гносеологическую и нравственную критику институтов государства и права. В силу этого право не являлось начальным пунктом рассуждений, оно, наоборот, завершало общую философскую конструкцию мыслителей, которая предполагала исследование в первую очередь в области универсальных (естественных) форм бытия человека и его возможностей познания «природы». Так, первая часть гоббсовского «Левиафана» начинается не с анализа политическо-правовых институтов, а с вопросов гносеологии и философской антропологии и называется «О человеке», а названия глав этой части говорят сами за себя: «Об ощущении», «О представлении», «О рассуждении и научном знании». Или другой пример. Примечателен эпизод из жизни Дж. Локка. Однажды, обсуждая с друзьями вопросы об исходных принципах нравственности, права и религии, они «должны были остановиться перед затруднениями, вставшими со всех сторон»[142]142
  Локк Д. Соч. В 3 т. – М., 1985. Т. 1. – С. 82.


[Закрыть], после чего Локку пришлось признать ложность избранного ими пути и, «прежде чем предаться такого рода исследованиям, изучить свои способности и посмотреть, какими предметами наш разум способен заниматься, а какими нет»[143]143
  Там же. С. 82.


[Закрыть], т. е., прежде чем исследовать политико-правовые институты, необходимо понять возможности и границы научного знания.

Опыт предшествующих поколений просветители оценивали как «запутанный и смешанный», а не «ясный и прозрачный» для человеческого ума. Религия смешивалась с моралью, мораль с политикой, последняя, в свою очередь, замыкалась на первой. Обычай смешивался с законом, закон – с правом, и последнее опять замыкалось на первом, т. е. этот опыт видел сходство и не замечал различий; отсутствовало сосредоточенное, внимательное к частностям сознание, присутствовало беглое, поверхностное «скольжение» ума по предметам. Просветительский термин «темное средневековье» относится именно к тому, что знание в это время (в средние века) имело признак предельных обобщений, религиозных сентенций – схоластика обобщала, а не различала, тогда как в эпоху Просвещения суждению о целом должно было предшествовать различение целого на ясные его составные части, т. е. в первую очередь должен быть проведен анализ[144]144
  Впервые термин «анализ» встречается в «Одиссее» Гомера. Анализом занималась Пенелопа, когда ночью по ниточкам распускала сотканный днем ковер.


[Закрыть]. Р. Декарт пишет: «Мы будем строго придерживаться его (аналитического метода. – И. Ц.), если шаг за шагом сведем запутанные темные положения к более простым, исходя из усмотрения самых простых, поднимемся по тем же ступеням к познанию всех прочих»[145]145
  Декарт Р. Соч. В 2 т. – М., 1989. Т. 1. – С. 91.


[Закрыть]. Или другой образец аналитического рассуждения: «…в трансцендентальной эстетике мы прежде всего изолируем чувственность, отвлекая все, что мыслит рассудок посредством своих понятий. Затем мы отделим от этого представления все, что принадлежит ощущению, так, чтобы осталось только чистое наглядное представление и чистая форма явлений, единственное, что может быть дано a priori чувственностью»[146]146
  Кант И. Критика чистого разума. – СПб., 1993. – С. 50–51.


[Закрыть]. Анализ стал флагом, визитной карточкой эпохи Просвещения. Именно с ним связывались все надежды на разумное переустройство общества. Исправить существующее «запутанное и неясное положение» «может только непобедимый аналитический метод»[147]147
  Корлейль Т. Французская революция. – М., 1991. – С. 44.


[Закрыть], потому что не всякое знание, которым обладает человек и которое получено различными способами и из различных источников, можно считать научным знанием, а только такое, которое получено с использованием осознанного метода, когда человек осознает тот способ, посредством которого он приобретает знания. Анализ же есть единственный сознательный метод познания. Хотя разобрать и развинтить целое на части можно и неосознанно, да так, что потом не соберешь и не свинтишь, но, по крайней мере, разложение на части не может происходить без осознания того, что это разложение происходит.

Таким образом, постепенно под влиянием гуманистической идеологии происходило формулирование нового идеала научного знания, который можно выразить в трех основных пунктах.

Во-первых, научным знанием может считаться только такое знание, которое получено с использованием истинного метода познания, следовательно, обосновано и продемонстрировано в присущих ему границах. Если индивид не осознает (читай – не понимает), каким способом он получил знание, то такое знание нельзя считать научным, поэтому тема метода становится центральной темой в философии эпохи Просвещения. Подвергается сомнению любой источник, включая обычай и авторитет, в силу того, что индивид здесь получает знание, а не приобретает его сам. Дело не в том, что любая норма обычая или любое высказывание авторитетного мыслителя ложно, а в том, что эти нормы и высказывания вновь должны быть доказаны и продемонстрированы осознанным методом. Метод демонстрирует знание, показывает, разворачивая его в пространстве воображения. Таким образом, метод не есть естественный инструмент научного познания, его человек не преднаходит уже в готовом виде, метод – искусственный инструмент, который еще необходимо создать.

Во-вторых, научным знанием может считаться только такое знание, когда индивид полностью уверен в его достоверности, следовательно, может быть и недостоверное, вероятностное знание. Значит, главное – не много знать, а знать достоверное и уметь отличать очевидное от вероятностного[148]148
  В рамках данной работы нет возможности подробнее рассмотреть проблему очевидности и связанный с ней термин «интеллектуальная интуиция».


[Закрыть].

В-третьих, любое научное знание должно быть общезначимым, т. е. одинаково восприниматься любыми субъектами вне зависимости от различных их особенностей (особенностей «национального духа»). Научное знание для любого индивида «звучит» одинаково.

Эти три фактора научного знания тесно взаимосвязаны и замыкаются на теме метода. Не будет истинного метода – не получим и достоверное знание, не будет достоверного знания – не получим и общезначимое знание. От метода зависит все, и люди отличаются умом не по природе, а по методу познания, который каждый из них использует.

Метод научного познания – «искусственный» метод, он не преднаходится в готовом виде, его необходимо еще изобрести. Для естественных наук таким методом стал эксперимент (опыт)[149]149
  Термины «эксперимент» и «опыт» – это наиболее часто встречающиеся термины в научных трудах мыслителей Просвещения. Множество произведений написано под этим наименованием: «Опыт» М. Монтеня, «Опыт и наставления» Ф. Бэкона, «Опыт о человеческом разуме», «Опыт природы», «Опыт о веротерпимости» Дж. Локка, «Опыт о происхождении человеческих знаний» Кондильяка. Это не случайно. Само Новое время берет свое начало с широкомасштабного применения опыта. Этот ключевой термин является своего рода маркой начала нового этапа европейской истории. Подвергнуть опытному исследованию природу, социально-политическую реальность, самого человека, везде, где мысль Просвещения останавливала свой взгляд, везде в достижении истины необходим был эксперимент.


[Закрыть].

Во-первых, эксперимент как метод предполагал размещение объекта познания в искусственно сконструированные экспериментатором условия, в которых могут быть обнаружены новые свойства вещей. Научный эксперимент тем и отличался от обыденного, «естественного» опыта, что последний обнаруживал новые качества случайным образом, т. е. неосознанно, тогда как первый представлял сознательную деятельность экспериментатора. Элемент сознательного в эксперименте представляла научная гипотеза как первичное предположение о свойствах объекта, которая определяла цель эксперимента и его необходимые условия. Даже такой великий экспериментатор, как И. Ньютон, которому принадлежит крылатая фраза «Гипотез не измышляю», тем не менее ни один эксперимент не ставил без предварительной формулировки гипотезы, просто он не концентрировался на одной единственной, а имел различные их варианты.

Во-вторых, эксперимент открывал не просто новые свойства предмета, а такие, которые вряд ли могли бы проявиться в обычных условиях.

В-третьих, результат эксперимента, который либо доказывал гипотезу, либо ее опровергал, можно было четко зафиксировать и задокументировать.

И наконец, в-четвертых, эксперимент есть способ продемонстрировать знание, его можно в любое время вновь воспроизвести и получить тот же самый результат. Если же результат будет другой, то значит эксперимент поставлен неверно.

Все эти факторы указывают также на своего рода избыточность научного эксперимента по отношению к обычному опыту, который был основным источником позитивного знания на протяжении всей допросвещенческой эпохи.

Избыточность касалась не только узких сфер науки и искусства, но и всех сфер общественной жизни: труда, политики, права.

Гуманизм и общение европейцев с людьми иных культур создали предпосылки для познания опыта людей иных обществ. Способы познания «иных культур» не существуют в «природе», они не предзаданы индивиду, они должны быть изобретены. Стоит внимательно вчитаться в текст Адама Смита: «Так как никакое непосредственное наблюдение не в силах познакомить нас с тем, что чувствуют другие люди, то мы не можем составить себе понятия об их ощущениях иначе, как представив себя в их положении. Вообразим (курсив везде мой. – И. Ц.), что такой же человек, как и мы, вздернут на дыбу – чувства наши никогда не доставили бы нам понятия о том, что он страдает (как он страдает. – И. Ц.), если бы мы не знали ничего другого, кроме своего собственного состояния. Чувства наши ни в коем случае не могут представить нам ничего, кроме того, что есть в нас самих, поэтому только посредством воображения мы сможем представить себе ощущения этого страдающего человека. Но и само воображение доставляет нам это понятие только потому, что при его содействии мы представляем себе, что бы мы испытывали на его месте. Оно предупреждает нас в таком случае об ощущениях, которые родились бы в нас, а не о тех, которые испытываются им. Оно переносит нас в его положение: мы чувствуем страдание от его мук, мы как бы ставим себя на его место, мы составляем с ним нечто единое. Составляя себе понятие о его ощущениях, мы сами испытываем их, и, хотя эти ощущения менее сильны, все же они до некоторой степени сходны с теми, которые испытываются им. Когда его муки станут таким путем свойственны нам, мы сами начинаем ощущать страдания и содрогаемся при одной мысли о том, что он испытывает, ибо, подобно тому как в нас возбуждается тягостное ощущение действительного страдания или несчастья, таким же точно образом и представление, созданное нашим воображением о каком-нибудь страдании или несчастье, вызывает в нас такое же ощущение, более или менее тягостное в зависимости от живости или слабости нашего воображения»[150]150
  Смит А. Теория нравственных чувств. – М., 1997. – С. 31–32.


[Закрыть].

Конечно, классический рационализм эпохи Просвещения не ставил перед собой задачу понимания специфики «национального духа» обществ иных культур. Задача заключалась в другом – в выработке единого, универсального опыта (экономического, политического, правового), и просветители считали, что подобная задача будет выполнена в случае, если: 1) будет выявлена однотипная мотивация у субъектов общественных отношений; экономическая мотивация у субъектов хозяйственной деятельности, правовая – у субъектов правоотношений и политическая – у субъектов политического оборота; 2) будут созданы социальные (внешние по отношению к субъектам) условия, при которых подобные однотипные мотивации (скрытые качества субъектов) проявятся и реализуются. Эти положения считались базовыми условиями рационализации общественных отношений, при которых каждая из сторон может понимать и осознавать, что цели их взаимоотношений одинаковы. Если же, например, одна из сторон хозяйственной деятельности преследует цель получения прибыли, а другая – альтруистические цели, то между ними не смогут сложиться долгосрочные устойчивые экономические отношения, субъекты не будут «прозрачны» (понятны) друг для друга. Но главное в смитовском отрывке то, что понимание состояний другого возможно только тогда, когда мы вообразим[151]151
  В русском языке термин «воображение» имеет, на мой взгляд, несколько иное значение, которое не совсем точно передает смысл отрывка. Для нас «воображать» – это скорее «войти в образ», «стать другим» с утратой самого себя, тогда как в данном тексте звучит мотив единых оснований для наблюдаемого субъекта и наблюдателя.


[Закрыть]себя на его месте, т. е. как бы искусственно, путем воображения, создадим те условия, в которых находится наблюдаемый субъект, и мысленно продемонстрируем возможные последствия подобного состояния. Таким образом, условия, в которых проявляются однотипные мотивации, достигаются только путем воображения. Подобная операция не естественна, естественно скорее другое – понимание другого на примере своего опыта[152]152
  Сегодня во многих национальных правовых системах мира и в международном частном праве существует положение, при котором в случае отсутствия норм позитивного права, регулирующих то или иное правоотношение, суд выносит решение на основании «разумной деятельности субъектов при аналогичных условиях», т. е. допускается, что любой разумный (сознательный) индивид в однотипных условиях примет однотипное решение.


[Закрыть].

Продуктивность воображения в сфере знания о должном (справедливом) не подвергалась сомнению. В противном случае, вне воображения, судить о должном возможно либо на основе «привычных вещей» (традиции народа), либо путем описания многообразия представлений о добре и зле, которое дает «бесконечный» материал для «бесконечных» споров о справедливом.

Специфика социального знания такова, что создать «искусственные» условия, в которых проявятся необходимые качества субъекта, зафиксировать результаты эксперимента и вновь воспроизвести эксперимент с теми же результатами – невозможно. Человек – существо свободное, «бесконечно пластичное», поэтому результаты могут оказаться каждый раз иными. Знание о должном (однотипных человеческих мотивациях) возможно только в пространстве продуктивного воображения, следовательно, в сфере социального знания невозможно использовать методику естественно-научного эксперимента, здесь необходимо было изобрести нечто иное.

В сфере социального знания широко стал использоваться философский метод мыслительного эксперимента, основанный на воображении, а не на реально созданных искусственных условиях. Поэтому мыслительный эксперимент по своей структуре отличался от естественно-научного. В нем невозможно было создать реальные искусственные условия, в которых объект (в данном случае человек) проявит новые качества, и, следовательно, невозможно было эмпирически зафиксировать результат эксперимента. Но по своим целям эти два метода совпадали.

Как и естественно-научный, так и мыслительный эксперимент ставил перед собой задачу «судить о самом предмете», каков он есть в действительности, и продемонстрировать это знание, разворачивая доказательную базу таким образом, чтобы любой индивид аутентично ее воспринял и не усомнился в истинности этого знания.

В политической науке пионером мыслительного эксперимента можно назвать Н. Макиавелли. Основная формула мыслительного эксперимента «Что было бы, если бы?» незримо сопровождала все творчество Макиавелли. В этой формуле заключалась инновационность политической мысли титана Возрождения. Так, например, Н. Макиавелли задает вопрос: «Что, если князь будет стремиться к славе щедрого государя?» и, гипотетически предполагая (воображая) такое положение дел, он логически доказывает, что данная «добродетель» государя приводит к социальным конфликтам и, как следствие, к утрате им политической власти. Таким образом им демонстрировалось, что «слава щедрого государя» излишня и даже пагубна в политической практике.

Также и гоббсовское естественное состояние «войны каждого против каждого» является воображаемой гипотетической конструкцией мыслительного эксперимента.

Мыслительный эксперимент в политико-правовой сфере предназначался для конструирования «идеализированных» общественных условий, и логическое доказательство этой «идеализированной» модели должно было продемонстрировать универсальный политико-правовой опыт, т. е. при воспроизведении «идеализированных» условий результат политической практики должен быть один и тот же.

В силу этого мыслительный эксперимент включал в себя два главных момента – выработку установки и ее реализацию. Причем установка (главный принцип) не избиралась произвольно, а достигалась путем процедуры исключения (абстрагирования) из сферы знания всего того материала, который являлся спорным в вопросе легитимации институтов государства и права и который возникал из полемики «свободы от господства или справедливого господства», т. е. сторонников радикального анархизма и сторонников многовековой традиции существования политического господства. Проще говоря, исключалось из базовых (первичных) условий все то, что определялось как искусственное, созданное на основе «бесконечной пластичности» человека, исключались все возможно мыслимые социальные институты и нормы, поскольку каждое общество, локально проживающее на одной территории, создает свои собственные социальные институты. Поэтому мыслительный эксперимент в своем первом аргументированном шаге абстрагируется от всякого исторического опыта и от всех искусственно созданных институций: правовых, нравственных, религиозных, т. е., как заметил О. Хеффе, необходимо было «отвлечься от правовой и государственной формы человеческого общежития»[153]153
  Хеффе О. Политика. Право. Справедливость. – М., 1994. – С. 190.


[Закрыть]. Просвещенческая политико-правовая мысль была поэтому принципиально внеисторична и внепартийна, за что ее часто обвиняли в последующие времена.

Проблема обострялась еще тем, что, начиная с Никколо Макиавелли, политическая власть стала пониматься как сила к принуждению, как способность заставить человека делать то, что, предоставленный самому себе, он не стал бы делать. Поэтому из рассуждения должны быть также извлечены все необоснованные предпосылки как «свободы от господства», так и «справедливого господства». При выполнении этих условий мыслительного эксперимента базовая установка будет необходимой (объективной), а не случайной, объективность достигается только в том случае, если содержание, оставшееся после совершения процедуры абстрагирования от искусственного, удовлетворяет принципу достоверности и если это содержание уже невозможно устранить, не потеряв из вида объекта исследования (в данном случае субъекта общественных отношений). Такие качества, составляющие «выпавшее в осадок» знание, считались «естественными» качествами субъекта в противоположность искусственно образованным и определяли предел «бесконечной пластичности» индивида. Только после этого совершался второй шаг мыслительного эксперимента – реализация установки, которая включала в себя конструирование модели «естественного состояния» общества, живущего до и вне всякого социально-политического принуждения, и обоснование необходимости институтов государства и права как институтов принуждения. В шаге реализации установки использовалась общая экспериментаторская формула «что будет, если…». Для социального знания это выражалось в возможности мысленно продемонстрировать варианты социального поведения индивидов, обладающих только исключительно «естественными» качествами.

На примере широко распространенного в то время сюжета о робинзонах можно ясно проследить шаги мыслительного эксперимента в философской легитимации государства и права. Так, представлялось, что на необитаемом острове живут равноправные и независимые робинзоны, обладающие «естественными» качествами – физической силой (тело) и инстинктом самосохранения. Эти качества индивидов, открытые после процедуры абстрагирования от искусственных образований, обладают свойством очевидности и взаимообусловливают друг друга. Физическое тело человека как эмпирически наблюдаемый объект, обладающий физиологическими (природными) инстинктами, и конкретный инстинкт самосохранения, без которого биологическая основа жизни человека лишается смысла. Индивид стремится сохранить свое тело настолько, насколько это возможно. Жизнь, таким образом, понималась максимально упрощенно, как биологическое существование, стремление сохранить свое тело.

«Естественный» человек – это прежде всего изолированный от других людей субъект, частное лицо, преследующее свои личные интересы и вступающее в отношения обмена с другими лицами различными деятельностями. «Природа» этих «меновых» отношений предполагает «природное» равенство людей в том смысле, что в сфере обмена ни один человек не может обладать привилегией и не может быть насильственно исключен из этой сферы. Общественное целое есть «сочетание и соединение различных движений». И хотя, как справедливо заметил М. А. Киссель, «за естественным человеком» просвещенного века скрывался буржуа, то есть вполне определенный и исторически ограниченный тип личности…»[154]154
  Киссель М. А. Французское просвещение и революция. – М., 1989. – С. 162.


[Закрыть], тем не менее эта модель была прогрессивной моделью, направленной против «неестественных», «наследственных» привилегий, и являлась, как заметил тот же М. А. Киссель, «фундаментом всей предреволюционной идеологии»[155]155
  Там же.


[Закрыть], призывающей к равенству политическому в соответствии с равенством природным.

Таким образом, изолированный «естественный человек» в ситуации «природного» равенства на свой страх и риск вступает в «меновые» отношения с себе подобными, используя свои природные качества (физическую и интеллектуальную энергии).

Эта модель демонстрировала, что люди не во всем тождественны друг другу. Если они одинаковы в своих правах жить вне принуждения и защищать свою жизнь, то по своей физической природе они не могут быть одинаковы, по крайней мере, один может быть сильнее, а другой слабее. Отсюда вывод – вступая в общение друг с другом с целью самосохранения, при необходимости сильнейший поработит слабого, или большинство слабых поработят сильное меньшинство. Следовательно, природа «естественных» социальных отношений представляет собой конфликт, поскольку «каждому было позволено делать все, что ему угодно и против кого угодно, а также владеть и пользоваться всем, что он хотел и мог обрести, равно как и извлекать из этого плоды»[156]156
  Гоббс Т. Избр. произв. В 2 т. – М., 1964. Т. 1. – С. 305.


[Закрыть], и «до тех пор, пока продолжается это естественное состояние, ни один человек (как бы силен или мудр он ни был) не может быть уверен в том, что он сможет прожить все то время, которое природа обычно предоставляет человеческой жизни»[157]157
  То же. Т. 2. – С. 156.


[Закрыть].

Таким образом, социальный конфликт формулируется как базовое условие жизни общества. У Т. Гоббса это «война каждого против каждого», у Дж. Локка – конфликт между элементами «мира» и «войны» естественного состояния, у И. Канта – «необщительная общительность». Этим доказывалось, что дополитико-правовое состояние общества не является самодостаточным, что в «природе» индивидов отсутствуют качества саморегуляции, и делался вывод – человек в обществе не может жить вне принуждения и вне законов.

Предпочтение просветителями из двух антропологических «аксиом»: человек по природе либо эгоист (модель «дикого робинзона»), либо добрый и справедливый (модель «благородного робинзона») – первой модели не случайное. Этот выбор обусловлен не только субъективными предпочтениями. Дело в том, что, во-первых, только первая «аксиома» удовлетворяет задачи мыслительного эксперимента «судить о том, что есть» вне искусственных «наслоений». А то, что индивид по природе – злое существо, отражало только нейтральный характер данного понятия по отношению к любым аксиологическим суждениям, т. е. суждениям о добре и зле, поскольку из предварительного материала исключалась в том числе и нравственность как искусственное образование. Во-вторых, необходимая мера конфликтности предоставляет возможность индивиду самостоятельно принимать решение, следовательно, делает из него самостоятельно мыслящее существо. И. Кант писал впоследствии, что для того, чтобы развить все задатки человека, необходима мера антагонизма в обществе, в противном случае «все таланты в условиях жизни аркадских пастухов, то есть в условиях полного единодушия, умеренности и взаимной любви, навсегда остались бы скрытыми в зародыше… а… источники необщительности и всеобщего сопротивления, вызывающие столько бедствий, но и беспрестанно побуждающие человека к новому напряжению сил и, стало быть, к большему развитию природных задатков, прекрасно обнаруживают устройство, созданное мудрым творцом; и здесь вовсе ни при чем злой дух…»[158]158
  Кант И. Собр. соч. В 8 т. – М., 1994. Т. 8. – С. 17.


[Закрыть]

Действительно, «злой дух», вмешивающийся в великолепное строение, здесь ни при чем. Конфликтность есть нейтральное понятие по отношению к добру и злу и условие возможности существования самого добра и зла, поскольку быть добрым или злым – это уже конфликт и выбор человека. Таким образом, конфликт не может быть и не должен быть полностью искоренен в обществе, ему просто необходимо придать разумную форму (правовой способ разрешения конфликтов).

Поэтому в задачу просветителей входило обоснование такой формы политического господства, где сохранялись бы, с одной стороны, независимость и равенство людей, с другой – антагонизм, разрешающийся исключительно правовыми (мирными) средствами, включая антагонизм между обществом и государством.

Правда, в рамках самого мыслительного эксперимента могли ставиться различные цели, от которых зависела политико-правовая теория в целом. Так, могли ставить задачу формулирования базового условия сущего, которое являлось бы основанием должного (например, Т. Гоббс – позитивизм) или формулирования базового условия должного (нормативной истины) как основания сущего (Дж. Локк – естественно-правовая школа), но в любом из этих подходов главным было одно – ни одна социальная норма не может быть принята на веру в качестве истинной.