Текст книги "Развитие правопонимания в европейской традиции права"

Данная ситуация создала самое плодотворное «схоластическое» противоречие. Юристы XII–XIII вв. говорили, что долг короля и папы – подчиняться праву, что они находятся «под Богом и законом», что не король делает закон, а закон делает короля, однако они же говорили, что ни один судья не смеет оспаривать действия короля, что король «должен бы» подчиняться своим собственным законам, но от него нельзя законным образом потребовать этого[111]111
  См.: Kantorowicz E. H. The King's Two Bodies A Study in Medieval Political Theory. Princeton. – N.-J., 1957. – P. 143–192.


[Закрыть]. Другими словами, средневековая правовая мысль строго следовала теологической концепции политической власти – власть короля по соизволению божьему, но из этого не делалось вывода о его вседозволенности, точнее право на политическую власть и объем власти – это не связанные линейно понятия.

Теологическая концепция властных отношений определяла двойственный характер власти. С одной стороны, власть понималась как институт (престол), с другой – как власть человека (короля). В этом немаловажную роль сыграла христианская религия и организационная форма католической церкви. Первые норманские короли, как на севере Европы, так и на юге, создавали новые государства по образу и подобию католической церкви. Помогая папскому престолу и ища у него поддержки, они заимствовали учреждения католической церкви для усиления своей власти на новых территориях. То новое, что создало католичество в целях организации своей деятельности, – это учреждения, обладающие правом на принуждение. Не папа римский имеет право издавать предписания, а папский престол.

Для пояснения следует обратить внимание на очень важный аспект христианской догматики – Бог наказал род людской смертью за первородный грех. Нет ничего в Граде земном, что не достойно было бы гибели. Призыв помнить о смерти, с одной стороны, означал помнить об ответственности за грехи перед Всевышним, с другой – направление усилий на создание элементов вечного в Граде земном (элемента Града божьего в Граде земном) – преодоление смерти. Чтобы преодолеть смерть, необходимо создать вечное, чтобы оправдать свою жизнь перед лицом Бога, необходимо каждому христианину быть сопричастным с вечным, католическая церковь – учреждение вечности, католическая церковь – тело Христово. Тело человека бренно, тело же Христа вечно. Но церковь будет институтом вечности, если она представляет не совокупность верующих лиц, даже если они самые достойные люди, а совокупность учреждений. Люди приходят и уходят – учреждения остаются. Даже если гипотетически представить исчезновение всего рода людского, то учреждения сохранятся, поскольку они не из мира реального, а из мира идеального. Таким образом, полномочиями на принуждение обладает не лицо (древний мир) и не «должностное лицо», повелевающее в силу меры личного достоинства и пра́ва, предоставленного гражданским сообществом (античный мир), а учреждения. Поэтому папа Римский имеет право издавать свои энциклики не потому, что он достойное лицо (лучший из лучших), а потому, что он папа Римский. Такая идея не была известна в предыдущие эпохи, и даже Римский магистрат вряд ли можно рассматривать как сформировавшееся государственное учреждение, он, скорее всего, был совокупностью должностных лиц.

Помимо этого, учреждения католической церкви строились в строго иерархическом порядке. Смертно все то, что располагается по горизонтали: «Вода живет огня смертью, огонь живет воздуха смертью, воздух живет земли смертью…» Вечна иерархия.

Таким образом, положение «король божьей милостью» отражало две идеи: во-первых, королевский престол угоден Богу, во-вторых, конкретное лицо занимает это место милостью Бога, а не личной заслугой. Государство как учреждение угодно Богу. Запреты и принудительные меры необходимы даже в том случае, если подданные являются законопослушными и не нарушают законов государства, т. е. если бы даже никто не намеревался нарушать правила дорожного движения, эти правила и надзирательные учреждения были бы необходимы, поскольку нарушать правила или не нарушать – это выбор каждого отдельного лица. Но только этим еще не оправдывалась целесообразность политической власти. Государство обязано направлять действия людей к благим целям (целям, угодным Богу).

Поэтому теологическая концепция, с одной стороны, фиксировала ограниченность средств государства для достижения этой цели, т. е. средства оправдываются на основании естественного правопорядка, с другой стороны, определяла меру зависимости светской власти от церкви. Первая часть указывала на то, что если государь имеет право в силу абстрактности и неопределенности правовых максим, такой, например, как «Не убий», определить, какие действия квалифицируются как убийство, а какие нет, то он (государь) ни в коем случае не имеет права принимать законодательство, идущее вразрез с естественным законом. Обществу гарантированы права на оценку законодательства с позиции естественного разума. Вторая часть указывала, что толкование богоугодных истин принадлежит церкви, следовательно, ей принадлежит и контроль за деятельностью государства с позиции вечного закона.

Некоторые современные авторы считают, что средневековые институты коронации и канонизации королей демонстрировали зависимость светской власти как от народа, так и от церкви. Коронация проходила в храме перед Богом, клиром и народом, и ее можно рассматривать как предвосхищение будущего конституционного контроля[112]112
  Nelson J. L. Royal saints and Early Medieval Kingship // Politics and ritual in Early Medieval Europe. – London, 1986. – P. 72–73.


[Закрыть]. Канонизация, определение монарха в качестве святого, являлась результатом «коллективного действия духовенства и народа»[113]113
  Kemp E. W. Cannonisation and autority in the Western Church. – Owford, 1948. – P. 73.


[Закрыть].

В. Ульман усматривает слабость теократической концепции власти в противоречивости статуса короля как феодала, связанного договорным правом со своими вассалами (ограниченность власти естественным правопорядком), и статусом суверена «божьей милостью», свободного от всякого права[114]114
  Ullmann W. Medieval political Thought. – Harmondworth,1975. – P. 250.


[Закрыть]. Власть по вертикали, восходящая «от народа к суверену», между которыми размещалось естественное право, и власть по нисходящей – «от Бога к суверену», между которыми вставала церковь.

Благодаря этой противоречивости уже Саксонское зерцало, написанное в XIII в., утверждало, что «человек должен противиться своему королю и судье, если тот поступает беззаконно, и должен препятствовать ему во всяком беззаконии, даже если он его родственник или феодальный сеньор. И этим он не нарушает свою присягу на верность»[115]115
  Kern F. Kingship and Law in the Middle Ages. – Oxford, 1939. – P. 83–84.


[Закрыть]. А такие замечательные юридические документы средневековья, как английская Великая хартия вольностей 1215 г. и венгерская Золотая булла 1222 г., уже конкретизировали различные гражданские, политические, экономические и социальные права.

Монархическая форма правления у всех средневековых мыслителей не вызывала никаких возражений. Она воспринималась как естественная, человеческая форма организации сообщества, поэтому в средние века отсутствовали дискуссии о правильной форме правления, т. е. главным оставалось требование, что какое бы государственное устройство ни было, правители должны чувствовать себя обязанными содействовать общему благу и осуществлять свою деятельность в рамках законности.

В большей степени средневековые авторы использовали понятие «смешанной формы правления», в которой наряду с властью монарха и выполнением административного управления лучшими людьми присутствовала доля общественного контроля, скажем, через выборность части должностных лиц или созыва представителей от общества (парламент). Для описания подобного рода формы правления использовали метафору тела человека. Государство есть подобие органического тела человека, где каждый орган выполняет свое предназначение и нет такого, от которого зависит все.

Таким образом, уже в XII–XIII столетиях в Европе сложилось представление о естественном праве как критерии оценки позитивного права. Правда, если в отношении законности законов королей естественное право не могло ничем помочь, потому что суверенитет королей в силу права и есть естественное право королей, следствие разрешенного противоречия божественного и человеческого права, то в вопросе оценок обычного права оно играло решающую роль, и в случае конфликта обычай должен был уступить законодательному акту, законодательный акт – естественному праву, а естественное право – божественному. Это означает, что обычай, который был самой распространенной формой права, следовало оценивать с точки зрения разума, а если он оказывался неразумным, то его следовало отвергнуть. Таким образом, обычай лишился ореола святости, он мог быть обязательным, а мог и не быть.

Схоластами изобретались изощренные критерии оценки обычая: его длительность, всеобщность, единообразие применения, его разумность, т. е. все те критерии, которые используются и в XX в. Критерий разумности означал соответствие обычая правовым принципам, полученным путем схоластического синтеза противоположных суждений.

Такое понимание естественного права и его соотношения с божественным и человеческим было существенным шагом в развитии не только юридической науки, но и юридической практики. После XII в. в Европе стало известно три формы права: право судей, законодателей и профессоров. Между этими формами существовало своеобразное разделение труда. Законодатель издает законы. Судьи выносят решения на основании интерпретации законов, приспосабливая их к меняющимся потребностям, и могут заполнять пробелы в законодательстве. Профессора разрабатывают общую теорию права в ее системно-логической форме[116]116
  Van Caenegen R. С. Das Recht im Mittelalter. – Miinchen, 1981. – S. 629.


[Закрыть]. Подобное разделение труда возможно, когда судьи и профессора обладают мерой независимости от законодателя, что, в свою очередь, укреплялось и подтверждалось естественноправовой доктриной средневековья.

Подводя итог, можно отметить, что именно схоластическая техника XII в., которая примиряла противоречия и выводила общие понятия из правил и казусов, позволила впервые построить corpus juris – «организм» юридических норм, который, имея свою внутреннюю логику, со временем изменяется. Историчность права связана с понятием его превосходства над политическими властями. Развивающийся организм права является обязывающим для самого государства. И наконец, последнее – сосуществование и соревнование внутри одного сообщества различных юрисдикций, т. е. своего рода плюрализм правовых систем, и схоластический метод как способ их различения и примирения, сделали превосходство закона необходимым и возможным.

Конечно, политико-правовые теории средних веков, в рамках теологической концепции сотворения мира, не смогли разрешить некоторые противоречия. В первую очередь это касается легитимационного основания политического принуждения. Политическое принуждение осуществляется по велению Бога или с согласия людей?

Другое противоречие относится к статусам церкви и государства. Остался нерешенным вопрос, кому из этих политий человек обязан в первую очередь подчиняться? Кого он должен в первую очередь слушать? Как подданный – своего суверена, или как христианин – церковь, если между церковью и государством назревает конфликт?[117]117
  Отлучение короля от церкви предоставляло право подданным расторгнуть клятву вассальной верности.


[Закрыть] Примирить церковь и государство теологии не удалось. Суждения о мирном сосуществовании церкви и государства оставались пустыми пожеланиями, и когда дело доходило до реализации неких конкретных программ, устанавливались положения, относящие либо государство «к лону церкви», либо церковь «к лону государства», т. е. рассматривали либо государство в церкви, либо церковь в государстве, но никак не вовне друг друга[118]118
  Первым сторонником идей секуляризации в средние века был Марсилий Падуанский (ум. до 1343), но даже у таких последующих мыслителей, как Н. Макиавелли и Т. Гоббс, еще прослеживается мысль о необходимости подчинения церкви государству.


[Закрыть]. Центральное для средневековья учение о благом творении оказалось несостоятельным в той части, что Бог, создав мир и допустив в нем «меру зла», остался единственной инстанцией, спасающей этот мир (иерархия источников права). Но будет ли удовлетворен Творец своим творением, если искажено то, что было им задумано? Фактор внешнего источника спасения мог привести не только к отказу от участия Творца в спасении мира, но и стать источником его разрушения.

Неразрешенные противоречия составляли двусмысленность естественно-правовой доктрины, которая, как справедливо подметил Г. Г. Вернадский, позволяла «тот или иной общественный институт… заклеймить как противоречащий естественному праву и тут же оправдать как созданный божественным провидением, которому мы все должны подчиняться»[119]119
  Бернадский Г. Г. Естественное право в истории правовых учений. – СПб., 2001. – С. 61.


[Закрыть].

Именно эти двусмысленности пробудили новую политико-правовую мысль эпохи Возрождения и Нового времени. Как справедливо заметил О. Марквард, «сохранение мира должно поэтому быть обеспечено без Бога не посредством теологии творения, то есть теории внешнего поддержания мира, а посредством различных теорий самосохранения, посредством стратегии самоутверждения, то есть средствами Нового времени»[120]120
  Marguard О. Neuzeit vor der Nouzeit?: Zur Entdramatiorung der Mittelalter – Neuzeit – Zasur // Philosophie im Mittelalter: Entwicklungslinien und Paradigmen. – Hamburg, 1987. – S. 372.


[Закрыть]. Начиная с позднего Возрождения западноевропейская правовая мысль осуществляла поиск новых способов преодоления гнозиса, поэтому с XVI по XVIII в. Европа как бы на время забывает о частноправовом порядке и концентрирует свое внимание исключительно на публичном правопорядке.

Тем не менее нельзя недооценивать заслуг средневековой мысли и ее схоластического метода правового анализа и синтеза, который сделал очень много в развитии правовой науки, и если сегодня он не используется как метод научного знания, то до сих пор находит свое применение в судебном процессе[121]121
  Представители естественно-правового направления до сих пор используют схоластическую методологию.


[Закрыть].

Глава 2
Гуманистическое понимание права

В истории европейских государств новый этап развития политико-правовых идей относится к эпохе Возрождения. После долгого господства религиозного мировоззрения с его противопоставлением божественных законов человеческим и подчинением вторых первым, с общепринятым взглядом на государство как на средство реализации «Града Божьего на земле» и с представлением о естественной привилегированности отдельных социальных слоев, с отождествлением земельной собственности и политической власти и уверенностью в том, что таким образом устроенное общество есть замысел Создателя, в силу чего изменение общественных условий жизни – вне компетенции человека, идеи государства человеческого и права разумного в период Ренессанса черпались и подкреплялись гуманистами путем обращения их к античному наследию. А. Грамши связывает Гуманизм и Возрождение не с литературой и искусством, не с художественной культурой вообще, а с политико-экономическими и нравственными проблемами[122]122
  Долгов К. М. Итальянские этюды. – М., 1987. – С. 3.


[Закрыть]. Подобная оценка не выглядит парадоксальной и противоречащей общепринятому взгляду на эпоху Возрождения. Н. Макиавелли, которого Грамши называет первым «наиболее выразительным представителем» в области исследования основ «итальянского государства»[123]123
  Там же. С. 33.


[Закрыть], во вступлении к своей книге «Рассуждения о первой декаде Тита Ливия» отмечает, что интерес к античному наследию в большей степени в его время был выражен в собирании и подражании античному искусству, когда «обломок какой-нибудь» античной статуи служил украшением и образцом для подражания[124]124
  Макиавелли Н. Рассуждения о первой декаде Тита Ливия // Жизнь Никколо Макиавелли. – СПб., 1993. – С. 317.


[Закрыть], тогда как «доблестные деяния» великих полководцев, граждан, законодателей и др., о которых повествует история, «вызывают скорее восхищение, чем подражание»[125]125
  Там же.


[Закрыть].

Процесс изменения корпуса естественно-правового знания в Западной Европе продолжался на протяжении почти трех столетий – с первой половины XV по конец XVII в. За это время облик Европы изменился настолько, что новое толкование естественного права мало чем напоминало средневековую естественно-правовую концепцию. Гуманизм, Просвещение – новые понятия нового языка стали виновниками происходящих изменений.

Гуманизм как идеологическое течение эпохи Возрождения привнес в научное знание «элемент», который впоследствии привел к «коперниканской революции» во всех отраслях знания. Изменения коснулись как естественных, так и социальных наук и прежде всего науки о праве и государстве, что, в свою очередь, создало предпосылки для разработки и практической реализации проектов «нового правопорядка» в XVII–XVIII вв.

К этому времени гуманистический опыт глубоко пустил корни, и его идеология свободного духа уже не могла быть перечеркнута усилиями ни церкви, ни королей.

Начиная с Петрарки, гуманизм все увереннее заявлял свой новый взгляд на человека, проходя путь через творчество таких титанов Возрождения, как Коллучо Салютати, Леонардо Бруни, Лоренцо Валлой, Марсилио Фичино и др., а в 1486 г. молодой итальянский мыслитель Пико дела Мирандола выразил все предшествующие антропологические идеи и свои собственные в знаменитых «900 тезисах», стремясь отстоять их правоту в диспуте перед всей папской курией. Католическая церковь вначале отвергла только 13 тезисов, признав остальные соответствующими христианской вере. Но уже через год «Тезисы» целиком были подвергнуты аресту. То, что не устраивало апологетов христианского учения, выражалось в лейтмотиве этих тезисов – мотиве «защиты достоинства человека»: человек если и был создан Богом, то создан так и таким, что в сфере общественных отношений он имеет право опираться на свои собственные основания. В своей речи о достоинстве человека Пико восклицает: «О, сколь высоко, сколь достойно удивления счастье, дарованное человеку (Богом. – И. Ц.). Человек счастливее не только животных, но и ангелов, ибо и последние созданы такими, какими суждено им пребывать вовеки. И только человек – хозяин самого себя»[126]126
  Цит. по: Бицилли П. М. Место Ренессанса в истории культуры. – СПб., 1996. – С. 55.


[Закрыть], он сам делает себя таким, каков он есть.

«Искусство быть свободным» – вот главное в гуманистическом опыте. «Опыт свободы», исключая беспредел человека – всевозможность и вседозволенность, устанавливал новые границы возможного и невозможного, дозволенного и недозволенного. Гуманистическая идеология, поставившая в центр мироздания человека, даже не отрицала существования Бога, гуманизм просто ограничил его юрисдикцию. Бог, создав мир и человека, уже не вмешивается в его действия. В сфере своих человеческих отношений он предоставлен самому себе. Поэтому каким быть человеку, зависит от него самого: «Предается он чувственности – он дичает и становится как животное. Следует он своему разуму – он вырастает в небесное существо»[127]127
  Там же.


[Закрыть]. Божественное же остается как нравственный критерий, как возможный масштаб критической оценки происходящего (чтобы зло не рядилось в маску добра), как инстанция, куда душа человека может обратиться с мольбой, если обращаться уже не к кому.

Поэтому гуманизм не отбросил достижения средневековых христианских мыслителей в сфере правового знания. Несмотря на то, что изменение идеологии от «человека, сотворенного Богом», к «творящему самого себя» привело к существенному пересмотру знания о праве, средневековая правовая традиция не исчезла без следа, она не была преодолена как ненужная и утратившая научную ценность. Тот идеал права, который выработали реформаторы в период «правового ренессанса» XI–XIII вв., с его достаточно строгими критериями, сохранил свою силу и в последующие времена. Во-первых, это касалось взгляда на правовую систему – corpus juris – систему, которая обладает основаниями для собственного развития, имеет потенцию к совершенствованию. Правовые нормы должны изменяться не актом отмены одних и введения в действие других, а должны совершенствоваться, не изменяя остова corpus juris. Этот правовой остов строился посредством формулирования правовых принципов, которые в силу их универсальности никогда не могут быть отменены. Во-вторых, правовая система должна представлять собрание норм, соединенных и различенных не только по отраслевому принципу, но и по иерархическому. Есть не только нормы, регулирующие различные правоотношения, но и нормы более высокого порядка, обладающие высшей юридической силой (божественное и естественное право), и низшего порядка (нормы позитивного права). Первые служат критерием для вторых. В-третьих, законотворческий процесс – это регулярный процесс. Законы должны создаваться не от случая к случаю, в силу изменившихся обстоятельств, а регулярно, так как это сознательный законотворческий процесс.

Все эти три фактора правовой системы не утратили своего значения не только в период позднего Возрождения, но и в эпоху Просвещения. Чем были не удовлетворены просветители, так это методом, который использовался в средние века в «строительстве» corpus juris. Схоластический метод использовался средневековыми учеными в любой отрасли знания, и если еще в 1625 г. Г. Гроций писал, что у схоластов есть многое, что заслуживает одобрения, но есть и другое, к чему следует относиться со снисхождением[128]128
  Гроций Г. О праве войны и мира. – М., 1994. – С. 58.


[Закрыть], то уже к концу XVII в. схоластику полностью отвергли как возможный метод научного исследования. Главным недостатком схоластики, по мнению просветителей, было ее отношение к общим понятиям как реально существующим субстанциям (натурализм) и, кроме того, некритическое заимствование аргументов у авторитетных мыслителей прошлого[129]129
  См. подробнее: Царьков И. И. Схоластический метод анализа и синтеза правовых явлений в средние века // Вестник Волжского ун-та им. В. Н. Татищева. – Тольятти: ВУиТ, 2000. № 9.


[Закрыть]. То, что схоласты не самостоятельно разрабатывали систему аргументов, доказывая то или иное положение, а заимствовали их уже готовые у других мыслителей, стало расцениваться как ненаучный способ получения знания. Необходимо не нагромождать силлогизмы, а искать истину. В «Правилах для руководства ума» французский философ Р. Декарт писал: «Мы, однако, не осуждаем тот способ философствования, который дотоле изобрели другие, и орудия правдоподобных силлогизмов, чрезвычайно пригодные для школьных баталий, ибо они упражняют умы юношей и развивают их посредством некоего состязания… но поскольку мы уже освободились от клятвы, привязывавшей нас к словам учителя… то мы всерьез хотим сами установить себе правила, с помощью которых мы поднялись бы на вершину человеческого познания»[130]130
  Декарт Р. Соч. В 2 т. – М., 1989. Т. 1. – С. 80–81.


[Закрыть]. Здесь «опыт свободы» говорит, что истина не передается от учителя к ученику, истина приобретается самим индивидом, его интеллектуальным усилием к познанию и выработкой им истинного метода познания (руководство ума). Знание не предшествует жизни – жизнь предшествует знанию.

Именно критическое отношение к схоластике ознаменовало переход к новому идеалу научного знания. Промежуток времени, когда происходило охлаждение, растянулся более чем на 150 лет – с конца XV до второй половины XVII в. За это время в истории Европы произошли события, потребовавшие пересмотра всего корпуса социального знания. Эти события были связаны с «великими географическими открытиями». Какова была мотивация европейцев в открытии новых земель, в данном случае не столь важно, важно, к какому результату эти открытия привели. А результат был поистине грандиозным, его можно назвать «новым откровением», но откровением не Бога, а человека. Мир, который открывался взорам путешественников, поражал их воображение и не укладывался в привычные схемы европейской общественной действительности. Педро Мартир, священник и член Совета по делам Индии при испанском короле Карле V, писал своему другу-гуманисту: «… мы направили свои помыслы на созерцание деяний Божьих и сбора сведений о делах, столь неслыханных и необычных»[131]131
  Torre Revelto J. Pedro Martir de Angleria у su De Obra Novo – Thesaurus. – Bogota, 1957. T. XII. – P. 140.


[Закрыть]. Удивляться было чему. Неслыханным было то, что туземцы не имели представления ни о королевской власти, ни о законах (божественных, естественных и позитивных) и тем более не имели представления о единобожии. Все сообщения о жизни туземцев были настолько необычные, что тема «образа дикаря» надолго приковала к себе внимание гуманистов[132]132
  О популярности темы Нового света говорит тот факт, что записки и письма путешественников издавались по многу раз и на разных европейских языках. Так, например, «Декады Нового Света» Педро Мартира за 50 лет с 1504 г. переиздавались 27 раз, и не только на латинском языке, но и на испанском, французском, немецком и английском. См.: Мордвинцев В. М. Рождение легенды о «добром дикаре» // История социалистических учений. – М., 1981. – С. 256–272.


[Закрыть].

Информации о жизни других обществ на Европейский континент поступало очень много, и она была слишком разнообразной, даже противоречивой. В первую очередь сообщалось то, что непосредственно бросалось в глаза европейцам. «Я… смотрю с восхищением, – пишет Бартоломе де Лас Касас, – на простых, скромных, кротких людей, у которых отсутствует не только высокомерие, тщеславие, но и алчность. Они довольствуются тем малым, что дает им сегодняшний день, нисколько не заботясь о завтрашнем, не думают и не тоскуют о том, чего они не могут получить в этой жизни»[133]133
  Цит. по: Collection de documentos ineditos relativos al descubrimiento, conquiista у organization de las antiguas posesiones espanolas en America у Oceania. – Madrid, 1864. V. X. – P. 498.


[Закрыть]. Но от глаз первопроходцев не скрывалось и другое: жестокость, хитрость, лесть, вороватость тех же самых туземцев. Создавалось впечатление, что в душе дикарей сочетались несочетаемые с точки зрения европейцев качества: вороватость с бескорыстием, добродушие с жестокостью, откровенность с хитростью, преданность с вероломством. Такие противоположные суждения уже невозможно было примирить схоластическим методом, поскольку сочетались не нормативные суждения (суждения о должном), а суждения о сущем. Поэтому принималась либо идея утопистов позднего Возрождения о «благородном дикаре», живущем в согласии с собой, с другими и с природой, либо идея о «безбожном варваре», распространенная среди духовенства. Позднее Д. Кук, описывая образ «дикаря», отмечал, что «приходилось тщательно следить за туземцами, умевшими воровать поистине с изумительной ловкостью»[134]134
  Берн Ж. История великих путешествий. Мореплаватели XVIII века. – М., 1993. – С. 186.


[Закрыть], и описывал огромное количество случаев, связанных с жертвоприношениями и людоедством. Вряд ли возможно было примирить схоластическим методом «благородного дикаря» и «дикаря-варвара». Поэтому напрашивался иной вывод – у каждого народа, компактно проживающего на одной территории, свой собственный социальный опыт: свои боги, свои обычаи и свои ценности. Причем навязать туземцам европейскую истину оказалось настолько же сложно, насколько сложно было бороться с ересью. Этим гуманистическая идеология неожиданно получила эмпирическое подтверждение своих идей. Человек действительно творец самого себя, коль каждый народ живет своими собственными ценностями. Человек действительно по преимуществу искусственное существо, коль социальные институты создаются им самим.

Десакрализация общественных отношений открыла европейцам путь к новому толкованию социально-политического опыта. Социальный опыт разнообразен. Разнообразие есть результат творчества индивидов, самостоятельно создающих не только общественные институты, но и способы познания окружающего мира.

Природа человека двойственна: он живет как в пространстве свободы, так и в режиме «привычных вещей». С одной стороны, она (природа) «безгранично пластична» (изменчива), с другой – сковывается повседневностью, масштабом «привычных вещей», которые не более естественны, нежели любое произведение искусства.

Таким образом, тема соотношения «искусства» (сотворенного) и «естества» (природного) получила новое толкование. Круг несотворенного (естественного) настолько сузился, что оказался скрытым за ширмой «привычной повседневности». Поэтому любые суждения о «естественном» в общественных отношениях требовали проведения предварительного анализа – вычленения естества из мира «искусственных вещей». В противном случае суждения о «естественном порядке» будут основываться исключительно на силе привычки. В силу этого понятие «социальный опыт» в эпоху Возрождения приобрело двойственное значение. Есть опыт социальной группы (народа), передающийся из поколения в поколение, когда рожденному человеку предзаданы социальные нормы, т. е. «уже известно», что нужно делать и как это нужно делать (традиция), и есть индивидуальный опыт, когда то, что нужно делать и как это нужно делать, каждый отдельный индивид должен самостоятельно открыть для себя, следовательно, осознать. Опыт как привычка (привычка – вторая натура) и опыт как ясное осознание и понимание причин происходящего (знание естественного), когда «сами устанавливаем себе правила, позволяющие подняться на вершину человеческого познания». Первый складывается случайно и не по необходимости, т. е. неосознанно, второй – индивидуально осознанный опыт, следовательно, необходимый. Впоследствии Д. Локк дал ясную оценку традиции. «Традиция, – пишет он, – не является первоначальным и надежным способом познания закона природы (нормативной истины. – И. Ц.), так как все услышанное нами от других и принимаемое только потому, что другие называют это нравственным, даже в том случае, если оно дает правильное направление нашим нравам и удерживает нас в рамках долга, все же является для нас указанием других людей, а не разума»[135]135
  Локк Д. Соч. В 3 т. – М., 1988. Т. 3. – С. 12.


[Закрыть]. В средневековой юриспруденции обычай тоже подвергался сомнению, с него был снят ореол святости (святая старина), но критика норм обычая происходила из религиозного канона, здесь же требование совсем иного характера – самостоятельного осознания нормативной истины. Гуманистический опыт – это своего рода преодоление «силы привычки», это поиск «естественных оснований» в самом индивиде, это утверждение, что нет ничего естественного в мире человека, кроме его воли и способности к мысли.

Индивидуальный гуманистический опыт в эпоху Возрождения проявлялся во всех сферах человеческого творчества: в политике, экономике, праве, искусстве. Творчество гуманистической идеологии создало такие невиданные до тех пор формы искусства, которые хоть и не в явной форме, но содержали главную идею свободного и «искусственного» индивида.

Станковую живопись, балет, оперу, скрипку как главный музыкальный инструмент эпохи Возрождения при всей несовместимости этих видов творчества объединяло одно – искусственность самого субъекта творчества. Художник, танцор балета, оперный певец, скрипичных дел мастер – это все мастера, созданные мастера. Они сотворены своим собственным усилием воли.

Художник эпохи Возрождения отличался от иконописца средних веков тем, что изображал только то, что можно достоверно видеть, а не знать в силу традиции (канона). Стиль реалистичного искусства – это стиль деталей, полутонов и тонких теней, а стиль иконописи – это контуры и яркая цветовая гамма. Взгляд художника сосредоточивается на еле заметных глазу деталях, цветовых полутонах и тенях. Вряд ли можно заметить детали человеческого лица, костюма или любого другого предмета, если взгляд художника не сосредоточен. Вряд ли можно заметить различные плотности теней, если мы только бегло пробегаем взглядом по предмету. Таким способом можно заметить общие контуры и яркие, отчетливые краски, а мелкие детали: тонкие морщины на лице, бесконечные складки платья, тень от тонкой ветки на дереве – невозможно. Художник, чтобы все это увидеть, должен постоянно находиться в режиме напряженного вглядывания.

Леонардо да Винчи пишет под изысканным наброском дерева: «Часть дерева, которая отбрасывает тень на задний план, одного тона, чем дерево или его ветви толще, тем они темнее… Но если ветка расположена на фоне других веток, то самые яркие ее части кажутся самыми светлыми и листья блестят в свете солнца»[136]136
  Цит. по: Уоллэйс М. Мир Леонардо. – М., 1997. – С. 132.


[Закрыть]. Все то, что смог заметить и записать Леонардо, возможно, если мы представим художника напряженно и долго вглядывающимся в предмет. Весь метод Леонардо да Винчи, с которым он подходил к познанию-изображению предмета, сводился к трем моментам: 1) внимательному наблюдению; 2) многочисленным проверкам результатов наблюдения с различных точек наблюдения; 3) зарисовки предмета и явления, которые могли быть более изысканными, нежели сам предмет и явление, и должны быть такими (зарисовки), чтобы любой человек их увидел и понял. Конечно, такой метод познания-изображения далеко не совершенен с точки зрения современной науки. Он случаен, эмпиричен и не подкреплен теорией, но именно с его помощью Леонардо удавалось передать то, что прежде не замечалось другими, изображать даже фундаментальные законы ботаники, улавливать законы роста и внутренней жизни растения[137]137
  Цит. по: Там же. С. 113.


[Закрыть].