Текст книги "Ушу – путь к победе"

Игорь Красулин
УШУ – ПУТЬ К ПОБЕДЕ

КРАСУЛИН Игорь Авраамович – лауреат всесоюзных и международных фестивалей оздоровительных и воинских искусств, директор культурно-оздоровительного центра Фитмесс-Полиформ, автор книг по теории и практике воинских единоборств.

Поиск гармонии с миром и самим собой

Привести в порядок свой внешний облик, воспитать у себя добродетель, быть таким гуманным, таким справедливым, как Земля…

ГУАНЬ ИНЬ ЦЗЫ, X век

Боевые искусства Востока: китайское ушу, корейское тэквондо, японское дзюдо, джиу-джитсу, айкидо, каратэ, вьетнамское вьетводао и многие другие национальные виды борьбы предстают перед нами как ни на что не похожий мир, как уникальная самобытная культура. Овладеть ими в совершенстве – это значит приобщиться к тысячелетней традиции, уходящей корнями в глубинные пласты культуры древних цивилизаций Востока, у которых понятие «воинские искусства» наделялось совсем иным смыслом, нежели на Западе, являясь сплавом физических упражнений и философского учения.

Не победа над противником была конечной целью изучения воинских искусств, но победа над самим собой, преодоление собственных слабостей и недостатков для жизни в согласии с самим собой, окружающим миром, природой, космосом.

Восточные мудрецы утверждали, что Вселенная равна человеку, а человек равен Вселенной, следовательно, он может обладать всей ее мощью, но для этого ему нужно найти правильный способ, свой путь. Согласно учению для человека существует пять возможностей достижения совершенства: путь монаха, путь мага, путь философа, путь йога, путь воина. Только для выбравшего правильно свой путь и верно ему следовавшего доступно слияние с мировой гармонией, достижение внутреннего равновесия, то есть обретение дао.

В достижении этой цели человеку содействовали существовавшие на Востоке многочисленные эзотерические (тайные) школы. Их наставники помогали ученику постепенно, шаг за шагом, подниматься по ступеням знания все выше и выше. Восхождение по пути совершенствования занимало всю жизнь и насчитывало от 7 до 12 ступеней. Сумевший постичь всю мудрость учения школы считался совершенным человеком, обладавшим высшим учением, он становился мастером, или гунфу.

В Древнем Китае термин «гунфу» имел довольно широкий смысл, но при всем многообразии оттенков неизменным оставалось его духовное содержание как огромной ценности и приобщенности к высшему знанию. Причем стать гунфу мог в равной степени и тот человек, который выбрал путь философа, и тот, который выбрал путь воина. Например, понятие «гунфу» часто можно встретить в философских трактатах об искусстве кулачного боя. Там оно употребляется рядом со словом «учение» как величайшее внутреннее откровение древних мудрецов.

О гунфу в Европе узнали довольно давно. В 1779 г. во Франции появилась книга миссионера-иезуита Сибо и называлась она «Заметки о Гунфу даосских бонз». Автор книги пользовался услугами обращенного в христианство китайца и с необыкновенной для того времени точностью описал многие особенности практики гунфу. В то же время иезуит подходил к древнекитайскому учению со своими, европейскими, мерками. Он увидел в гунфу лишь «утонченную и разумную систему» физических упражнений, а главную цель – реализацию человеком всех потенциальных возможностей своего бытия – понять не смог. Потому и трактовал идеалы китайских мастеров лишь как желание достичь бессмертия. Практицизм одержал верх, эзотерический смысл подменился подражанием форме, и от комплексной системы остались лишь отдельные фрагменты, вырванные из общего контекста культуры, – различные виды восточных единоборств (дзю-дзюцу, каратэ, джиу-джитсу, айкидо и другие).

Между тем стержнем всех древних систем является учение о том, что «ключ» к управлению телом лежит в нашем сознании. Правильно им пользуясь, можно полностью контролировать, развивать и корректировать свой организм. По собственному желанию владеющий этим умением может увеличить свои возможности, поддерживать хорошее здоровье, причем гораздо успешнее, нежели пользуясь другими путями, минующими сознание.

На этом принципе основывалось и воинское искусство ушу, в котором физические приемы лишь помогали в совершенстве управлять внутренней энергией. Естественно, если человек реализует свои возможности через сознание, то он должен ясно представлять свое место в окружающем мире, из которого черпает энергию. Потому в общих чертах расскажем о древнекитайском философском учении, которое нашло прямое отражение в комплексах физических упражнений ушу, в особенностях движений и методике подготовки.

Согласно учению человек, представляя собой отражение громадного мира, является микрокосмом по отношению ко Вселенной (макрокосм). Будучи частицей Вселенной, он обладает информацией о всех ее тайнах. Сила, связывающая человека и Вселенную, проявляется в виде двух энергетических потоков: нисходящего потока неба – ян (мужской радикал, положительный) и восходящего потока Земли – инь (женский радикал, отрицательный). Соединение двух радикалов образует энергетический потенциал человека (ци– энергия). Восхождение, или, иначе говоря, совершенствование по 12 ступеням, идет от земли к небу, то есть от минуса к плюсу. Течение и поток энергии зависят от гармоничного сочетания внешних и внутренних причин, которые образуют многочисленные связи между человеком и окружающим миром.

Поэтому человек должен жить в гармонии с природой и самим собой, следуя принципу «не навреди» – своему организму, окружающему миру, земле. Не покорение природы, а познание ее – главное условие на пути к совершенству.

Человек и внешний мир подчиняются одним и тем же законам. Как в природе ночь сменяет день и чередуются сезоны года, так и в человеческом организме постоянно происходит движение внутренней энергии ци. Кстати, в индийской традиции она называется «прана». Упадок сил и подъем их, смена настроения – все зависит от преобладания положительного или отрицательного энергопотока, что в человеке доминирует – ян или инь. Первоначально обозначавшие темноту и свет, в дальнейшем они стали синонимами полярных принципов мироздания.

Каждое явление природы и действие человека несут в себе оба начала – инь и ян. Между этими вечно движущимися потоками есть точка равновесия – «Великий Полюс», от которого как бы волнами распространяется бытие. Достигшему совершенства человеку дано ощутить его, представить себя центром мироздания, образно говоря, точкой в центре круга, он обретает покой и приобщается к мировой гармонии. Но это доступно лишь тем, кто следует выбранному пути.

В процессе взаимодействия сил инь и ян образуются пять первоэлементов, составляющих основу всего материального мира. Философ Чжоу Дуньи (XI век) в труде «Объяснение плана Великого Полюса» сообщает: «Положительные силы Вселенной превращаются в отрицательные и, сочетаясь, порождают пять элементов: воду, огонь, дерево, металл, почву (землю). Эти пять элементов согласованно распространяются повсюду и таким образом устанавливаются четыре сезона».

Сочетания этих первоэлементов определяют все явления и процессы во Вселенной и в природе. Они имеют соответствия во внутренних органах тела, во всех пяти чувствах человека. А следовательно, научившись их контролировать, человек обретает силу и над первоэлементами. В обучении ушу этому отводилось значительное место.

Уникальным памятником древнекитайской культуры является «Книга перемен», которая более трех тысячелетий была базой для развития философии, медицины, астрономии, исторической науки, воинского искусства. В ней графически изображено взаимодействие сил ян-инь и пяти первоэлементов, образующее определенную систему. С помощью ее возможно не только правильно оценивать происходящие события, но и заглянуть в будущее.

Основу «Книги перемен» составляют восемь комбинаций двух видов линий: целой, символизирующей положительное начало ян, и прерванной, отражающей отрицательное начало инь. Эти знаки называются триграммами. Значения каждой из универсальных сил определяются «по обстоятельствам», в зависимости от которых одно и то же явление может соотноситься и с силой инь, и с силой ян. Считается также, что каждое явление, достигнув своего предела, переходит в иное начало. Например, твердый металл (ян) при нагревании до определенной температуры переходит в иное, жидкое качество (инь). Соответственно меняется и его знак.

Триграммы указывают на определенные фазы состояния и принципы взаимодействия мировых сил. Согласно учению жизнь – это бесконечная череда перемен, проистекающих из взаимодействия и борьбы инь-ян, сил света и тьмы, упругости и податливости, жары и холода. Триграммы располагаются по кругу, как бы символизируя собой мировой круговорот. Отсюда мастерство в традиции ушу, истинное гунфу – это умение сохранять равновесие разнонаправленных процессов нашей жизни.

Комбинации двух триграмм образуют в совокупности 64 гексаграммы, которыми, согласно китайским представлениям, исчерпывается все разнообразие явлений в мире. Таково состояние «Великого Предела».

Любопытно, что китайская медицина различает в человеке 64 сустава, соответствующих 64 гексаграммам. Таким образом, человеческое тело является прообразом не только строения Космоса, но и единого мирового творческого процесса.

Схему мировых перемен своеобразно воспроизводят и комплексы (тао) ушу. Не случайно основополагающими в них являются круговые, спиральные движения. Стремление к достижению равновесия разнонаправленных процессов выражается в таких характерных для тао понятиях, как раскрытие и закрытие, наполнение и опустошение, растяжение и сжатие, покой и движение. Древние мастера так поэтично описывали эти состояния: «Стоишь как гора, ступаешь, как будто идешь под водой, воля твоя подобна развивающемуся флагу или колеблющемуся пламени свечи, энергия организма клубится подобно облакам и растекается по всем порам тела. Дух и энергия, воля и сила собраны воедино…»

Таким образом, наследие ушу являет собой пример соединения эстетико-философской мысли, мистики и воинского искусства. Причем последнее выходило далеко за рамки воинской практики. Воинское искусство на Востоке развивалось в русле трех основных направлений:

а) воинское ремесло;

б) искусство (воинское, театральное, цирковое);

в) оздоровительное.

И какому бы направлению ни отдавал предпочтение ученик, цель была одна – добиться гармоничного взаимодействия с окружающим миром и, став гунфу, максимально реализовать свой творческий потенциал. Вот почему в древнекитайском воинском искусстве совершенствование в мастерстве неразрывно связано с преображением в духе. Другими словами, физические упражнения обязательно должны дополняться психическим тренингом.

При выборе определенных упражнений учитывалось буквально все – место проведения занятий, погода, расположение сторон света, время суток. Например, днем, в часы преобладания ян, следовало использовать вращение в левую сторону и делать упор на физические упражнения, а ночью, когда преобладает сила инь, нужно делать вращение в правую сторону и заниматься отработкой технических приемов, а также психических упражнений.

Многолетняя, кропотливая работа над телом и духом шедших с помощью ушу по пути воина приводила к впечатляющим результатам. Предание гласит: «Великие мастера хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом они охватывают все явления мира. Они спокойны, в их сердца вмещаются все их Ци. Они вмещают в себя исконную энергию Неба и Земли, следуя своей природе и совершенствуясь в Дао, а поэтому их тело – словно девятислойные небеса и прекрасные драгоценные камни. Волнение не проникает, не замутняет их сердца, каждая мысль – чистый образ правды, каждое движение тела – действие небесного Дао. Вот почему они способны всюду поспевать без усилий, всего добиваться без мучительных раздумий и безупречно претворять Срединный Путь (путь равновесия)».

Великая река ушу

Вся наша жизнь есть лабиринт, мы путники, идущие по нему, мы несем свет и открываем новые пути, на самом же деле мы ищем из него выход.

Из канонов Шаолиня

Неповторимость и неиссякаемость искусства ушу, которое древние любили сравнивать с могучей, полноводной рекой, заключаются в многообразии школ, стилей и технических приемов. В различных местностях, храмах или монастырях возникали самобытные разновидности единой системы, многочисленные ручейки, которые слились в могучий поток, сумевший прорваться к нам сквозь тысячелетия. И хотя за это время некоторые секреты древних мастеров были утеряны, но даже то, что сохранилось, поражает своим многообразием. По мнению знатоков, на сегодняшний день существует более 130 стилей ушу.

Каждый из них имеет свое название. Как правило, в него входит слово «кулак» (цюань), а также ряд признаков: место создания (южный, северный, шаолиньский); сходство с движениями животных (кулаки обезьяны, лапы орла, богомола, журавля); особенность движений (длинный, скользкий, мягкий); имя создателя школы (стиль Ян, Чен, Ча, Мо, Хун). Но бывают характерные для китайцев образные названия стилей («Цветок сливы», «Красный кулак»).

Из поколения в поколение передавались легенды о создателях различных школ ушу. Например, считалось, что родоначальником стиля «Обезьяны» (Хоу-цюань) был сам царь обезьян. Появление стиля «Направленная воля» (Син-и-цюань) традиция связывает с легендарным полководцем Юэ Фэем. Согласно легенде знаменитый стиль «Пьяницы» был разработан монахом Лу Чжишенем, а стиль «Потерянный след», или «Лабиринт», – бывшим воспитанником Шаолиньского монастыря монахом Янь Цином.

Излюбленным сюжетом для современных кинофильмов стала легенда о создателях стиля «Пушечные удары» – 13 шаолиньских монахах, спасших от преследования князя царства Цинь Ли Шимина. В 627 г. невзгоды князя закончились, и он взошел на престол, став вторым императором династии Тан. Тогда же он издал указ, согласно которому 13 шаолиньским монахам был пожалован почетный титул «Наставник императора».

Все эти легенды, где история переплеталась с вымыслом, рождали чувство общности у мастеров ушу с национальными героями, одухотворяли выбранный ими путь.

Исторически сложилось так, что в Китае в одно и то же время существовали три крупных центра ушу, каждый из которых имел особенные, только ему присущие черты. Эти центры стали родоначальниками основных направлений в ушу: шаолиньского, уданского и змейского.

Уданское направление сформировалось на базе религиозно-философского учения даосизма, связанного с постижением человеком его дао, то есть пути. Даосизм, основываясь на учении о двух началах инь-ян и пяти первоэлементах, стремился достичь их равновесия, что давало человеку путь к бессмертию. За тысячелетия даосские монахи, исходя из «Книги перемен», создали сложную систему оккультных наук, геомантии и хиромантии. По всему Китаю шла молва о чудесах, творимых подвижниками дао, об их умении летать, вызывать землетрясения, повелевать громом.

Для даосских отшельников внешнее было неотделимо от внутреннего, то есть неподготовленное тело не могло стать обителью высшей мудрости и духовного совершенства. Вот почему они разработали различные психорегулирующие системы, сочетавшие в себе дыхательные упражнения, оздоровительную и военно-прикладную гимнастику, а также строжайшую диету.

Создавая гимнастические комплексы, даосы стремились укрепить внутренние органы, добиться эластичности мышц, подвижности суставов, прочности сухожилий, чуткости нервных окончаний и хорошего кровообращения. Физические упражнения были неразрывно связаны с дыхательными. Желая постичь секрет долголетия, монахи пытались перенять способы дыхания у животных и птиц, живших дольше человека. Чтобы воссоздать их ритм дыхания, приходилось принимать сложные позы, которые, перейдя от статичных к подвижным, легли в основу звериных стилей, характерных для всех направлений ушу.

Первый из дошедших до нас трактатов ушу уданского направления был написан в III в. лекарем-даосом Хуа То, назывался он «Игры пяти зверей». Его автор еще при жизни стал человеком-легендой, а после смерти он был обожествлен. Хуа То писал: «У меня есть своя система упражнений… В ней используются движения тигра, оленя, медведя, обезьяны и птицы. Система эта излечивает болезни, укрепляет ноги и сохраняет здоровье надолго. Заключается она в прыжках, наклонах, раскачивании, ползании, вращении и сокращении мышц путем напряжения».

Дальнейшее развитие эта система получила в даосской секте «Высшей чистоты». В крупном даосском центре в горах Удан-шань в провинции Хубей заканчивается формирование уданского направления как методики достижения здоровья и долголетия путем психомедитативного проведения внутренней энергии ци по 12 каналам внутри тела; дыхательных, психофизических упражнений на основе звериной гимнастики; сексуальной практики; диетологии.

Считается, что мягкие стили, отличающие уданское направление, возникли в I тысячелетии до н. э., а становление их произошло в IX–XIII вв. – блестящем периоде китайской истории.

Почему же уданский стиль ушу называют мягким? Все его школы (Тайцзи-цюань, Багуа-чжан, Син-и-цюань и др.) стремились привести человека в состояние естественности, единства с окружающим миром. А тот, кто совершал или провоцировал нападение, нарушал это единство и равновесие и как чужеродный элемент был обречен на гибель. Отсюда приоритет обороны, но даже она почти совсем лишена элементов агрессии.

Основные принципы всех мягких стилей уданского направления сводятся к следующему.

1. Непрерывность и взаимосвязанность сменяющих друг друга движений.

2. Плавность и округлость движений.

3. Своевременное расслабление, позволяющее «двигаться будучи в покое и будучи в покое оставаться настороже». Все тело должно быть подобно мягкому шлангу, наполненному энергией.

4. Гармония внешнего и внутреннего движения. Работа рук, ног, бедер – это внешнее движение, а контроль за дыханием, разумом и волей – внутреннее.

5. Сочетание мягкости и твердости. Внешняя мягкость и расслабленность порождают предельную жесткость в момент удара или блока. «Корень сокровенной пружины произрастает из сердца» – такая фраза неоднократно встречается в уданском ушу. Следует научиться устранять все отвлекающие мысли, сосредоточившись на сути движений.

Движения эти, сгруппированные в строгой последовательности по нарастанию их сложности, известны под названием «гао». В Древнем Китае считалось, что первые тао были разработаны некой цивилизацией доисторических времен, которая, «перед тем как исчезнуть», передала их людям как путь физического и духовного совершенствования.

Для тао всех школ характерны чередование мягкости и жесткости, расслабления и концентрации, быстроты и замкнутости, а также четкий ритм, чувства дистанции и времени, правильное дыхание и распределение энергии. Обязательным требованием является возвращение в исходную точку, из которой начиналось движение. Как правило, при выполнении тао не допускалась импровизация, его следовало воспроизводить с точностью до малейших деталей. Объяснялось это тем, что их разработчики – основатели школ или прославленные мастера – являлись носителями единого Знания, вестниками богов, а сами тао – средство к единению с Космосом, к пробуждению и концентрации жизненной энергии.

Схемы движений в тао воспроизводят различные сакральные геометрические фигуры-символы: квадрат, круг, спираль. Даже количество движений соответствует «магическим» числам. Все тао различных школ уданского ушу прямо связаны с кругом 8 триграмм и 64 гексаграмм «Книги перемен». Каждое движение в них несет философский смысл и магическую символику. Например, тао звериных стилей призваны даровать могущество, стремительность, бесстрашие и неуязвимость. А выполняющий их находится под покровительством того божественного животного, чьи движения он воспроизводит.

До наших дней дошли пять основных стилей одной из крупнейших школ уданского ушу Тайцзи-цюань: Чэнь, Ян, Сунь и два стиля У. Заметим, что на их основе недавно был составлен тао в 40 форм. В рамках той школы было разработано парное тао в 48 форм, аналогичное знаменитым шаолиньским 72 приемам и освобождениям.

Основные положения другой великой уданской школы Багуа не только перекликаются с Тайцзи-цюань, но как бы служат ее развитием. Особенность этой школы в движении по кругу и в спиралевидных вращениях. Весь набор приемов строится на использовании комбинаций семи звериных стилей: «Змеи», «Аиста», «Льва», «Дракона», «Обезьяны», «Ястреба» и «Медведя». При исполнении особенно ценится непрерывность и скорость вращения. Носившие косу старые мастера добивались такой скорости движений, что их косы оставались в горизонтальном положении даже тогда, когда они падали и вставали. Тестами в школах Багуа-чжан были упражнения с пиалами, наполненными водой или горящей жидкостью. Испытания проходили успешно, если во время упражнений из пиал, находящихся в руках, на голове и плечах, не вытекало ни одной капли.

Основные принципы школы Багуа сводятся к следующему.

1. Покой в движении, движение в покое.

2. Неторопливость в быстрых действиях, быстрота в медленных.

3. Сила через податливость и мягкость, податливость и мягкость через силу.

4. Естественность через неестественность.

5. Размеренность во всем, все в размеренности.

Третьей великой школой уданского направления считается Син-и-цюань («Направленная воля»). О ее создании Чжан Юна сообщает следующее: «В период заката династии Мин и воцарения Цип к востоку от реки Бу жил знатный человек по имени Цзи Цикэ, по прозвищу Лунфэн (дракон – вихрь), мастер фехтования на длинных копьях. Он странствовал по Поднебесной, посещая знаменитых мастеров воинских искусств, пока не дошел до горы Чжуанань. Там у одного мастера он и нашел „Пособие по пяти стилям кулачного боя“ Юэ Фэя, ясное по мысли и драгоценное по содержанию. Впоследствии свои познания Лунфэн передал через поколения, и так они пришли к нынешним мастерам школы Син-и».

В отличие от Багуа-чжан, где приложение силы идет по горизонтали за счет энергии скручивания и раскручивания, в Син-и сила прикладывается по вертикали в трех уровнях и движения характеризуются большей жесткостью. Долгое время странствующие по Китаю купцы набирали охрану из бойцов этого стиля.

Базовая техника школы включает в себя пять видов энергии.

1. Расщепление. Энергия удара резко взмывается вверх и опадает.

2. Пробивание. Энергия проходит стадии расширения и сужения.

3. Бурав. Энергия изливается ввинчивающейся струей.

4. Глушение. Энергия исторгается подобно выстрелу из ружья.

5. Пересечение. Энергия при ударе изливается вперед по дугообразной траектории.

Это нашло отражение в технике кулачных ударов: рубящий кулак, отражающий кулак, сверлящий, пушечный и поперечный.

Тактика движений Син-и основана на четырех позициях: подъем (изготовка), ввинчивание в оборону, приседание, поворот.

Многочисленные тао Син-и, состоящие из десятков движений, подразделяются на 12 различных звериных стилей: «Дракона», «Тигра», «Обезьяны», «Лошади», «Ящерицы», «Петуха», «Ястреба», «Змеи», «Орла», «Медведя», «Ласточки» и «Устрицы». Причем последователь этой школы должен владеть всеми 12 стилями. Такой богатый арсенал предполагал, что при встрече с противником ему будет дан отпор в выгодном для обороняющегося стиле.

Философская база Син-и, как и других школ уданского направления, базировалась на «Книге перемен» и даосской философии.

В уданском ушу часто встречается образ Мягкого и Слабого побеждающего – Твердое и Сильное. На поле боя ловкость и увертливость одолевают грубую физическую силу. Податливость обращает натиск врага против него самого, использует его силу для его же уничтожения. Более двух тысячелетий тому назад Ле-цзы написал:

«В Поднебесной есть путь к постоянным победам и путь к постоянным поражениям. Путь к постоянным победам называется слабостью, путь к постоянным поражениям называется силой. Оба эти пути легко познать, однако люди их не знают… Идущему впереди тех, кто слабее его, грозит опасность от равного ему; идущему впереди тех, кто сильнее его, не грозит опасность… Хочешь быть твердым, сохраняй твердость с помощью мягкости; хочешь быть сильным, береги силу с помощью слабости».

Другим крупным направлением в ушу является шаолиньское (Шаолинь-пай), включающее в себя около 400 разновидностей основных стилей. До наших дней дошло предание о том, как появился воинский стиль Шаолинь.

В 520 г. небольшая группа приверженцев буддизма отплыла из Индии к берегам Китая, чтобы наставить на путь истины властителей Поднебесной. В их числе был двадцать восьмой буддийский патриарх Бодхидхарма, основатель широко известной на востоке секты Чань.

Бодхидхарма был третьим по старшинству сыном индийского раджи Сугундха, принадлежащего к касте брахманов. Полученное им образование соответствовало его высокому положению: он изучал традиционные воинские искусства, древние веды, буддийские сутры, особенно его влекла к себе теософия, учение о единении человеческой души с божеством. Чтобы узнать сокровенные истины буддизма, Бодхидхарма вступил в секту йогачара. Однажды, узнав о трудностях приверженцев буддизма в Китае, он решил отправиться в эту страну.

Однако к моменту прибытия Бодхидхармы и его сподвижников буддизм в Китае переживал далеко не худшие времена. Около 50 монастырей и 30 тыс. буддийских храмов распространяли через своих послушников чужеземную религию. Правда, отношения с властями у них были довольно натянутыми. Поэтому сразу же по прибытии Бодхидхарма добился аудиенции у правителя царства Северный Вэй. О чем они беседовали, неизвестно, но только после этого разговора Бодхидхарма отказался от своих планов изменения религиозной жизни Китая и удалился в небольшой монастырь Шаолинь, расположенный на окраине страны в провинции Хэнань.

Здесь он, чтобы познать истину, девять лет провел в полном одиночестве в горном гроте, молясь и медитируя. После этого он стал усердно проповедовать Чань. Это учение, являясь разновидностью буддизма, ставило во главу угла укрепление тела и духа во имя постижения вечных истин. Вот почему Бодхидхарма начал проповедовать Чань с преподавания ушу, то есть с упорной физической тренировки тела как «вместилища духа».

От Бодхидхармы ведут свое происхождение многочисленные чаньские военно-прикладные дисциплины, составившие в конце концов 72 воинских искусства. В древнем трактате говорится: «В парчовом мешочке хранятся 72 драгоценных искусства. Восемнадцать из них – трактат кулачного боя, в других восемнадцати описываются методы владения оружием. Остальные посвящены дыханию – Ци, упражнениям на твердость и легкость, мягкость и жесткость, приемам захватов…» Шаолиньские упражнения, развивая кости и суставы, способствовали укреплению всего организма. Овладевший ими человек мог наносить удары любой частью тела.

В то время существовали веские причины, побуждавшие монахов постигать искусство самозащиты. Дороги буквально кишели разбойниками, охотившимися за странствующими монахами, которые собирали деньги для своих храмов. Так как монахи не имели права носить оружие, они становились легкой добычей для вооруженных грабителей. Со временем положение изменилось настолько, что разбойники скорее согласились бы сразиться с отрядом солдат, чем с бритоголовыми питомцами Шаолиня.

Сами по себе шаолиньские приемы особого секрета не составляли, но методы обучения, психотехника держались в глубокой тайне. Именно они позволяли подготовить настоящего шаолиньского бойца. За время обучения ученик проходил ряд испытаний-тестов, позволявших определить степень его подготовки в теории, в ее практическом применении, а также его интеллектуальный, энергетический и физический уровень.

Насколько сложны и необычны были эти испытания, можно судить по следующему примеру. Так, в одном из главных корпусов монастыря имелась галерея, в которой стояли 108 человекообразных манекенов, оснащенных одним из 18 видов оружия. Во время прохождения испытуемого по этому «коридору смерти» каждый манекен обрушивал на соответствующий участок удар. В связи с тем что пружинный механизм приводился в действие нажатием на половицы, очередность, направление и сила удара зависели от веса ученика, ширины его шага. Незащищенный ничем, кроме приобретенных за годы обучения навыков, испытуемый должен был пройти по этому пути. Даже один неверный шаг грозил смертью или увечьем. Далеко не всем удавалось пройти эту страшную галерею. Но на этом испытание не заканчивалось.

Из «коридора смерти» ученик попадал в ярко освещенную комнату с оружием. На стене было написано: «Выберите себе что-нибудь одно», то есть он должен был взять только один вид оружия, находившегося в комнате. Кстати, в Китае традиционно к нему относилось как воинское оружие, так и предметы сельскохозяйственного или домашнего обихода, например серпы, косы, цепи, скамейки. В данном случае среди множества воинского оружия находилась лопата. Интуиция должна подсказать ученику, что она помещена сюда не случайно и ему следует остановить свой выбор на ней. Взяв в руки лопату, испытуемый переходил в другую комнату. Она оказывалась наполненной ядовитыми насекомыми, которые, учуяв человека, немедленно бросались на него. Прокладывая себе путь круговыми движениями лопаты, нужно было стремительно идти вперед, только так можно было избежать ядовитых укусов. В следующей комнате – огромная куча мусора и песка, которую необходимо быстро убрать, чтобы расчистить дорогу к последнему испытанию.

В конце коридора, загораживая выход, стояла огромная, весом до 200 кг, железная урна с раскаленными углями внутри. Отодвинуть ее можно было лишь одним способом: нажав на нее предплечьями, на которых после этого навечно оставались выжженные клейма – изображения дракона (символ жизни) и тигра (символ смерти). Эти два клейма являлись своеобразным дипломом об окончании обучения в монастыре Шаолинь, свидетельством мужества и мастерства.

Из века в век совершенствовалось мастерство шаолиньских монахов. Наследие Бодхидхармы развивали его последователи. Особое место занимает среди них мастер Цзяо Юань, живший во второй половине XV в., когда правила династия Мин. Это был блестяще и разносторонне образованный человек. Увлечение философией победило все остальные привязанности, и он удалился в монастырь Шаолинь, чтобы полностью посвятить себя изучению проблемы единства духа и тела.

Будучи искусным фехтовальщиком, он не только овладел основной школой шаолиньского ушу, но и усовершенствовал ее. Цзяо Юань разработал комбинации видов обороны – «72 шаолиньских приема захватов и освобождений». Позднее они вошли в арсенал почти всех школ ушу, но под разными названиями. Вот лишь некоторые из них: «Секреты шаолиньских захватов», «Искусство болевых замков», «72 тайных захвата», «Искусство разрыва связок и сухожилий», «Коварная или дьявольская рука».