Текст книги "Избави, Господи, душу мою от гнева"

Гнев должно погашать до погашения солнца

Если кто-либо впадет в страсть гнева, тому апостол предлагает врачевство: гневайтеся, говорит, и не согрешайте, не на долгое время: солнце да не зайдет во гневе вашем (Еф. 4, 26). Ты не можешь удержаться от гнева? Гневайся час, два, три, но да не зайдет солнце, оставив нас врагами. Оно по благости Божией взошло, да не зайдет же, сиявши на недостойных. Ибо если Господь послал его по многой Своей благости и Сам оставил тебе согрешения, а ты не оставляешь их своему ближнему, то размысли, какое в этом зло?

Притом от него может происходить и другое зло. Апостол опасается, чтобы ночь, захвативши в уединении человека, потерпевшего обиду и еще пламенеющего гневом, не раздула сего огня еще более. Днем, пока еще многое раздражает тебя, тебе позволительно дать в себе место гневу, но когда наступает вечер, примирись и погаси возникшее зло. Если ночь застанет тебя в гневе, то следующего дня уже не довольно будет для погашения зла, которое может возрасти в тебе в продолжение сей ночи. Если даже большую часть его ты и уничтожишь, то не в состоянии будешь уничтожить всего и в следующую ночь дашь возможность более усилиться оставшемуся злу. Как солнце, если дневной теплоты его бывает недостаточно для осушения и очищения воздуха, наполнившегося облаками и испарениями в продолжение ночи, дает этим повод быть грозе; как ночь, захвативши остаток этих паров, прибавляет к ним еще новые испарения, так точно бывает и в гневе. Позже дадите, говорит апостол, место гневу.

Итак, враждовать друг против друга значит давать в душе место диаволу. Подлинно, ничто так не способствует диаволу находить место среди нас, как вражда. И сколько зол рождается отсюда! Как камни до тех пор, пока они плотно сбиты и не имеют пустоты, трудно разрушаются, а коль же скоро окажется в них трещина, хотя бы такая малая, какую оставляет острие иглы, распадаются и разрушаются, так и при нападениях диавола. Пока мы будем тесно соединены, сближены и дружны между собой, тогда он не может ввести ни одного из своих наветов.

Но когда хотя бы немного разделит нас, тогда он вторгается к нам подобно бурной волне. Везде ему нужно только начало, это для него самое трудное. Когда же начало сделано, тогда он уже сам собой все подвигает вперед. Так, лишь только он открыл твой слух для клевет, тотчас лжецы уже приобретают твое доверие. Ибо руководствуются своею ненавистью осуждающею, а не истиною правосудящею. Ибо как во время дружбы даже справедливым, но нехорошим слухам не хочется верить, так при вражде, напротив, и ложные слухи легко принимаются за истину. Другой тогда бывает у нас ум, другой суд – выслушивающий не с равнодушием, но с пристрастием и предубеждением.

Раздражительность сердца[5]5
  Феофан из Вышенского затвора, сет. Мудрые советы. М.: Правило веры, 2013.


[Закрыть]
Святитель Феофан из Вышенского затвора

Серчание, осуждение, неснисходительность, взыскательность, гневливость… все это, конечно, не добродетели и умаляют общую добротность вашего нрава. Потому подлежат исключению из списка ваших качеств.

Как это сделать? Ищите и обрящете, просите и дастся вам (Лк. 11,9)

Первое. Не давать ходу сим движениям, а как покажутся, так их посекать и подавлять, чтобы где зародились, там и оставались, не выходя наружу.

Второе. После всякого обнаружения сих движений кайтесь пред Господом и очищайте сердце.

Третье. Всякий такой случай обсуждайте и выводите для себя урок, как бы в следующий подобный раз избегать серчания. А паче всего, трудясь так, молитесь, ибо без Господа ничего тут не поделаете.

Серчание – большой враг. В нем – самость, корень всякой греховности, видится и обнаруживается во всей силе. Блюсти себя надо и молиться…

Нехорошо, конечно, серчать, но когда это следствие темперамента, то виновность тут только ту часть обнимает, в которой сознание равнодушно относится к сим порывам.

Движения ярости по случаю неприятностей надо прогонять молитвою и размышлением всякий раз до совершенного их исчезновения. И вреда не будет, а иначе будет.

Досада и серчание, когда кто нарушает ваше уединение, – никуда не гоже… Это плод самомнения: не смей мешать мне. Тут и враг разживается около вас. Положите не поддаваться сему чувству. Неприязнь и серчание дозволительны только тогда, когда предметом их – дурные помыслы и чувства.

Вспышки одолевают… Учитесь не давать им ходу, а как только покажутся, подавлять их. Вспылить будто и ничего, но тут весь эгоизм или грешный человек. Молитесь и сами, и сами собирайте мысли, которые были бы водою против сего огня. Память Божию держите и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго…

Извольте всегда ограничиваться одними кроткими и покорными объяснениями, а ссору вычеркните из вашего обихода. На свете ничего нет, из-за чего можно бы серьезно ссориться, кроме спасения души. Почаще повторяйте слова Господа про аще мир весь приобрящет… (Мф. 16, 26).

С вспыльчивостью кто вам поможет управиться? Сами ухитряйтесь. Вспышка бывает, когда кто позволяет себе сделать что-либо против вашей воли… желания… или повеления.

Не произносить гневного слова есть великое совершенство… В основе сего лежит отсутствие раздражительности сердца, а она, как искры, заливается преданием себя в волю Божию, при сознании, что неприятности Бог попущает для испытания и нам самим показания, насколько прочно наше доброе внутреннее направление… что и обязывает нам держать себя в таких случаях благодушно, веруя, что Сам Бог смотрит на нас в эту минуту.

Никогда не допускай слабости, чтоб у тебя срывалось с языка или прорывалось движение, показывающее, что у тебя на душе есть некая неурядица… Это всегда унижает… и показывает, что ты не умеешь владеть собою… Когда приходит в движение душа, укроти сие движение и тогда говори и действуй; а пока смятение есть – перемолчи… Несколько опытов – может быть, не совсем удачных – доведут до удачных… и конец.

Гнев необузданный омрачает чистоту души[6]6
  Николай (Могилевский), митр. Тайны души человеческой. Святоотеческое учение о борьбе со страстями. СПб.: Библиополис, 2007.


[Закрыть]
Митрополит Николай (Могилевский)

Следующая по порядку за сребролюбием страсть называется у отцов-аскетов гневом. На этом месте она ставится не случайно, а по связи с первой (сребролюбием). Общею, сродняющею между собою эти две страсти основою является грубо эгоистическое начало, так заметно проявляющееся в них обеих и выражающееся в скрытом тяготении к удовольствию.

Состояние гнева с точки зрения корыстолюбца является вполне объяснимым. Первое вызывается всякими внешними препятствиями, которые встречаются у человека на пути осуществления его личных целей, стремлений, когда воля его приходит в столкновение с другой волей, не желающей ей подчиниться, когда он встречает со стороны людей действительно или мнимо несправедливое к себе отношение и тому подобное. Поэтому

аскеты и предупреждают: «Не настаивай ни в коем случае, чтобы было по твоей воле, ибо от несовпадения рождается гнев». Болезненная настроенность воли сребролюбца в данном случае является удобной почвой для возникновения страсти гнева. Это чувство гнева, говорит епископ Феофан, возникает от всего, что каким-нибудь образом тревожит наше самолюбие; но самое широкое поле для расположения сего зелия представляет чувство собственности: не тронь – это мое. Таков закон любостяжания. Тронет кто – и пошли неудовольствия, серчание, гнев, ненависть. Поэтому основная причина гнева заключается в нас самих, это – наша нетерпеливость; и поскольку причину нашего исправления и спокойствия надо искать в самих себе, в своей собственной добродетели, постольку и гневное, неспокойное настроение есть проявление нашей воли.

При этом условии поводы гнева могут быть чисто внутренние.

Прп. Иоанн Лествичник говорит, что гнев может возникнуть по поводу «воспоминания сокровенной ненависти», то есть на почве памятозлобия. Под влиянием навеянных раньше демонами помыслов памятозлобия самые помыслы весьма быстро переходят в область сердца, и гнев делается желанием зла огорчившему. При воспоминании о тех или других неприязненных чувствах сердце приходит в огорчение, а огорчение вызывает раздражительность; эта последняя, обладая удобопреклонностью движения, скоро охватывает всю душу человека, и воля, парализованная неожиданно внутренним состоянием, готова бывает обрушиться на те или другие объекты.

Родительницами гнева могут быть и другие многие страсти, как то: тщеславие, объядение, а иногда и блудная страсть. Даже удовольствия могут послужить поводом к гневу; от горделивого о себе и презрительного о других мудрования может явиться гнев. Чаще же всего гнев бывает действием диавольским. От каких бы внешних причин и поводов ни происходил гнев и в каких бы внешних формах он ни выражался, по мнению отцов, он всегда сохраняет за собой свойства состояния чисто психического.

В аскетической литературе в качестве основной, характерной черты гнева выдвигается желание отомстить обидчику. Это желание мести, вдохновляемое и поддерживаемое чувствами ненависти, неудержимо стремясь к внешнему обнаружению в соответствующих словах, действиях и поступках, делает гнев явлением разрушительного характера.

Гнев, являясь бурным, стремительным, легко возбудимой страстью, всякий раз при своем возникновении колебля душевную устойчивость, нарушая психическое равновесие, вносит в духовную жизнь беспорядочность, полную расшатанность, неупорядоченную стихийность. В этом отношении страсти гнева по сравнению с другими страстями должна быть отдана пальма пагубного первенства. Едкий дым этой страсти помрачает ум, так что он теряет всякую рассудительность и лишается ведения; вот почему у одного отца по справедливости эта страсть сравнивается с гангреной и называется «кратковременным бешенством». Св. Иоанн Златоуст так говорит об этой страсти: «Ничто так не помрачает чистоту души и ясность мысли, как гнев необузданный и выражающийся с великой силой». Гнев губит и разумных (Притч. 15,1), говорит премудрый Соломон. Помраченное им око души, как бы в ночном сражении, не может отличить друзей от неприятелей и честных от бесчестных… пылкость гнева заключает в себе некоторое удовольствие, и даже сильнее всякого удовольствия овладевает душою, извращая все ее здравое состояние. Он производит гордость, несправедливую вражду, безрассудную ненависть, часто принуждает без разбора и без причины наносить оскорбления и заставляет говорить и делать много другого подобного, так как душа увлекается сильным напором страсти и не может собраться с силами, чтобы противостать ее стремлению.

Печальными последствиями содержащегося в нашей душе смертоносного яда гнева является, по мысли прп. Иоанна Кассиана, то, что мы не можем ни стяжать правильного различения добра и зла, ни обладать зрелостью совета, ни быть причастниками жизни бессмертной, ни держаться правды неуклонно, ни даже воспринимать истинный духовный свет, так как, омрачившись тьмою гнева, мы не можем быть храмом Святого Духа, пока будет обитать в нас дух гнева. Удерживаемый в сердце гнев хотя присутствующих людей не оскорбляет, но угашает светлое сияние Святого Духа, все равно как и обнаруженный на деле. В религиозном отношении эта страсть удаляет и искореняет из сердца главнейшие христианские добродетели: любовь к Богу и ближним, терпение, кротость, смиренномудрие, милосердие и подобные другие духовные блага. Молитву к Богу делает совершенно бесплодной и лишает гневающегося всякого «милосердия Божия», чрез что и губит самую душу.

В аскетической литературе отмечается еще особый вид гнева – добрый, согласный с разумом. Похвальный гнев бывает, когда мы гневаемся на самих себя, то есть на приходящие в нас худые помыслы, или же когда гневаемся на худые поступки ближнего нашего.

Но не все отцы-аскеты признают этот так называемый праведный гнев. Нил Синайский говорит: «Нет совсем гнева на ближнего, который был бы праведен». Антоний Великий поясняет, почему не должно и справедливо гневаться на согрешающих: «Потому что гнев действует только по страсти, а не по суду и правде». Так опасна страсть сама по себе (как болезненный порок), что праведный гнев по-видимому безгрешное явление обращает в греховное; из состояния естественного она делает его противоестественным и ставит его в ряду других порочных страстей, приобретая все их дурные свойства, – и вот пред нами является новая «неразумная страсть».

Поэтому всякий гнев, какими бы мотивами ни прикрывался: сознанием ли недостатков ближних, стремлением ли к их исправлению или, наконец, обидой за несправедливость людей, – все равно он не может иметь оправдания с нравственной точки зрения – как страсть. Как страсть, с присущим ему свойством стремительности, гнев не может иметь духовной устойчивости и, быстро переходя границы должных пределов, впадает в гибельную крайность. В данном случае справедливый гнев на ближних в своей резкой форме проявляется нередко в форме лжи и осуждения, а ложь, по общему мнению отцов-аскетов, есть уже уничтожение любви; осуждение есть похищение Божия достоинства и губительство своей души.

При дальнейшем своем существовании эта страсть производит и других своих детей: зависть, соперничество, вражду. Она делает человека клеветливым и доводит его до «духовного братоубийства».

Часто повторяемый гнев рождает в душе человека злопамятство (памятозлобие), которое не менее самой страсти грешно и ненавистно для Бога. Памятозлобие есть исполнение гнева, ненависть к правде, пагуба добродетелей, ржавчина души, червь ума, законопреступление неусыпающее, «злоба повсечасная» – так характеризует это состояние один святой отец.

Такая злоба, по словам Антония Великого, поселившаяся в сердце человека, является несомненной смертью для души, ибо часто вместе со страстию гнева она переходит в хуление на Бога. Поэтому страсть гнева за свои гибельные последствия отцами-аскетами считается гораздо более важным, серьезным и опасным пороком, чем многие другие страсти.

Согрешающий гневом не узрит бога[7]7
  Савва, схиигум. Семена сатаны и любовь Христова. М.: Артос-Медиа, 2009.


[Закрыть]
Схиигумен Савва

Не побежден бывай от зла, но побеждай благим злое.

Рим. 12, 21

…Начало гнева – самолюбие. Гнев обращается в злобу и памятозлобие, когда долго удерживается в сердце. Всевозможно подавляй порывы самолюбия, злобы и раздражительности.

Знай, что если от тебя выйдет огонь и от руки твоей пожжет других, то Бог взыщет с тебя души сожженных огнем твоим. Если не ты ввергаешь в огонь, но соглашаешься с повергающими и услаждаешься тем, то на Суде будешь в числе сообщников их. Кто скрывает в сердце своем памятозлобие, тот подобен вскармливающему змею в груди своей. Злоба делает людей безумными. Имеющий в сердце злобу лишает себя права читать молитву «Отче наш».

Многие из злобных правила тщательно вычитывают, посты хранят, но подобного себе готовы живого поглотить. Тяжко умереть, имея в себе чувство злобы: душа такового не узрит Бога.

Что может быть ужаснее злобы? Ибо диавол именуется духом злобы. Злобный носит на себе адскую печать сию. Люди злобные темнеют и иссыхают.

В Святом Евангелии сказано, что кто назовет брата своего безумным, повинен геенне огненной (Мф. 5, 22). Что же остается сказать о злобствующих на ближних своих? Сердце, исполненное гнева, подобно котлу кипящему; очи, как искры, краснеют и сверкают, жилы напруживаются, подымаются брови и волосы, зубы скрежещут; в гневе весь человек изменяется, и вид его бывает подобен бесовскому.

Горе миру от злобы, но большее горе самому злобствующему, ибо всяк ненавидяй брата своего человекоубийца есть (1 Ин. 3, 15). А имеющие взаимную любовь наименованы возлюбленными учениками Христовыми.

Гнев – небезопасен при всяком совете: что предпринято в гневе или злобе, то никогда не бывает благоразумно. Если чувствуешь в сердце убийственное зло на ближнего, тебя мучат злые думы об обидах, причиненных тебе от него, – вот тебе средство избавиться от внутренней тесноты: представь множество своих грехов неисчислимых и живо вообрази, как на тебе их терпит Владыка живота твоего, как Он ежедневно и без числа отпускает тебе, если ты молишь Его о том.

А ты не хочешь простить ближнему нескольких вспышек страсти!

Не смущайся и не озлобляйся, когда кто-либо говорит тебе в лицо неправду, или выражает какое-либо несправедливое притязание, или говорит обидные слова, или смело обличает какую-либо в тебе слабость, несправедливость, коих ты по самолюбию не замечаешь в себе. Отложи самолюбие и гордость, размысли хладнокровно о том и скорее проси извинения в вине своей и на будущее время постарайся исправиться. Даже со скромностью покажи улыбку на лице и перемени злобу на мир. Огонь редко-редко гасится огнем, а любовью, благодушием – утолишь злобу раздраженного. Если он не вразумится этим, то другие меры постарайся употребить, чтоб уврачевать его, чтобы окончательно не овладела им злоба и гнев и не сделала всякую нашу жертву небогоприятною.

Главное же – сердце сделать чистым. Нечисто оно от самолюбия, в коем живут и действуют все страсти.

Все внимание и усилие обратите на погашение вспыльчивости, учитесь не давать ей ходу, а как только покажется, подавлять ее.

Не смущайся неудачами и непокорностью сердца, которое сейчас тихо, а то вдруг тотчас вспылит. Ломайте себя, и Господа просите сломать… Молитесь и сами собирайте мысли, которые были бы «водою против сего огня».

Имейте память Божию и память смертную. Эти два помышления суть держава всего доброго и прогнание всего недоброго.

Итак, удаляйтесь от гнева, раздражительности и памятозлобия, как от смертоносного яда, губящего наши сердца!

Добродетель, противоположная гневу и памятозлобию, – незлобие.

Ничто не делает человека так духовно родственным Христу, как незлобие. Любящий врага своего есть чудотворец, просвещающий слепого.

Отличительная черта незлобивого: простота, благородство, безыскусственность нрава. Высоко цени и храни всегда христианскую кротость и незлобие, мир и любовь взаимную!

Как ржа изъедает даже металлы, так и ропот губит все, что есть у нас доброго. Кто ропщет на кого-либо, хотя бы даже и на себя, тот малодушествует.

Господу неугоден ропот. Нужно всегда держать себя в чувстве готовности к скорбям и пронести крест скорбей без ропота, когда жезл скорбей проходит через самое сердце. Следует помнить, что ропот не избавляет от беды, а еще больше усугубляет безысходность. Молись, и Господь подаст крепость духа, да так, что тебе будет казаться, что и терпеть-то было и нечего.

Господи! Даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего.

Прп. Ефрем Сирин

Начало спасения есть самоукорение! Себя считай хуже всех, немощнее в духовном отношении, и себя презирай, ненавидь за грехи – это благочестиво и справедливо, а к другим снисходи, других уважай и люби, хотя они и язвы прегрешений носят, но ради того, что они по образу Божию сотворены и суть члены Иисуса Христа. Каждого человека уважай и не оскорбляй. Не осуждай того, кто тебе противоречит.

Не суди никого, и тебя Бог не осудит.

Бог показал апостолу Павлу, что ни одного человека не должно признавать скверным и нечистым.

Суд принадлежит единому Бэсподу, Судии живых и мертвых. Кто осуждает других, тот пусть знает, что он уже осужден Богом. Осуждая кого-либо, берем на себя его грех. Кто в грехе, тот и в ответе.

Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1), говорит Господь.

Не должны мы озлобляться на тех, которые утесняют и клевещут на нас, но мы должны все терпеливо сносить, зная, что Господь не презрит нас, по реченному Им: Мне отмщение, Аз воздам (Рим. 12, 19). Аще же друг друга угрызаете и снедаете, блюдитеся, да не друг от друга истреблени будете (Гал. 5, 15).

Хотя бы и за известное дело кого порочил, и за то не избежишь наказания, ибо не по делам его, но по словам твоим будет судить тебя Бог. Глаголет бо Он: от слов твоих осудишися. Имже бо судом судите, судят вам: и в нюже меру мерите, отмерится вам (Мф. 7, 2).

Береги сам себя, а над падением другого не смейся.

Кто ближнего осуждает, тот грехи его на себя возлагает и даст ответ в день Страшного Суда Божия, а наиболее – осуждающие людей, служащих, работающих и испрашивающих милостыню при храмах.

Кто осуждает ближнего, порицает, унижает его в сердце, обличает с гневом, говорит о нем худое другим, тот отстраняет от себя милость и губит все добрые плоды свои. У такого Бог отнимает истинное покаяние.

Кто любит клевету, тот служит диаволу. Не услаждайся насмешками и не соучаствуй с пересудницами, потому что их оставит Господь.

Не суди прежде времени, пока не придет Господь, Который осветит сокрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения, и тогда по сделанному каждому будет похвала от Бога. Суди сам себя и не подавай повода к осуждению ближнего.

Осуждение происходит больше от гордости. Осуждающий никогда не будет смиренным, и такому человеку не дается Иисусова молитва. Молитва – дар Божий и дается за добродетельную жизнь.

Злословие есть смерть души. Злоречивого молитва, пост и милостыня – мерзость пред Богом.

Злоречивых апостол предал одному осуждению с убийцами (см. Кор. 6, 9-10).

Молю вас, братие, да не осуждаем не только священника, но и всякого человека, чтобы сподобиться нам прощения грехов, ибо когда ты видишь кого-либо согрешающим, то не знаешь, какими делами он окончит свою жизнь.

Разбойник оный, со Христом распятый, был человекоубийца, а Иуда был ученик Христов и апостол, и в краткое время с обеими ими совершилась перемена: разбойник вошел в Царство Небесное, а ученик в погибель.

Посему не должно осуждать человека, хотя он и грешник, ибо он брат твой, да и откуда ты знаешь все добрые и злые дела его.

Многие часто грешили явно, а потом тайно принесли прилежно покаяние; мы грехи их видели, а покаяние и обращение их не знаем. Мы осуждаем их как грешников, а Бог дарует им оправдание.

Итак, умоляю вас, не будем иметь зла ни на кого, не будем осуждать никого, пока не придет Правосудный Судия, Иже во свет приведет тайную тьму и объявит советы сердечные.

А наипаче не осуждай священника Божия за тайные и явные грехи его, какие слышишь о нем. Не говори о нем: «Он грешен и приступает к Тайнам, а потому не приходит дар Духа Святого». Ничего подобного не помышляй, а предоставь Суд Сердцеведцу Богу, Он есть Судия, Испытатель тайных! Помни, что священник выше тебя. Если священник и согрешил, то согрешил против Божественных заповедей, а ты не поставлен судиею и испытателем других. Знай же свою меру.

Итак, не осуждай никого, а наипаче святителя Божия, но с верою, с великим страхом, с истинным покаянием и с чистою совестью приступай к Божественным Тайнам, ибо если бы Ангел Божий приносил Святую Бескровную Жертву, ты же причастился недостойно, то и Ангел не очистит тебя от греха.

Иуда принял Хлеб Божий от Самого Владыки Христа, а «поелику недостойно Сего причастился, абие вниде в онь сатана». Отчего да избавит нас Господь Бог, Ему же слава во веки веков. Аминь.

* * *

«Не будьте беспощадными Судьями людей, работающих Богу и впадающих в жизни в противоречие самим себе, то есть своему благочестию; их поставляет в противоречие самим себе диавол, злой сопротивник их; он сильно хватается зубами своими за их сердце, нудит их делать противное» (протоиерей Иоанн Кронштадтский).

Видя, как страдают от греха раздражительности, гнева, отец Иоанн говорил:

«У некоторых бывает такой гнев, такая раздражительность, как на море волны бьют, поднимаются, шумят. Но если нас ругают, это не страшно, лишь бы мы так не поступали, не гневались сами. Представьте, как тяжело бывает разгневанному человеку, ведь у него ад в душе. Его надо пожалеть, помолиться за него».