Текст книги "Книга Числа из Торы"

Илья Мельников
Книга Числа из Торы

Книга Чисел – это своего рода свод руководящих наставлений для Израиля в его постсинайский период. Наставления касались трех сфер: 1) порядка, которому народу надо было следовать при передвижении его через пустыню; 2) того, как следовало действовать священникам и левитам в условиях постоянного передвижения народа; в) того, как должны были евреи готовиться к завоеванию Ханаана и к оседлому существованию на завоеванной территории.

В повествовательных разделах, которые в Числах преобладают, рассказывается об успехах и неудачах Божьего народа по мере того, как он согласовывал или нет свое поведение и действия с требованиями Бога.

Тот факт, что книга охватывает почти 40-летний период (с момента, когда был дан закон на Синае, до событий, положивших начало завоеванию земли Ханаанской) указывает на ее исторический характер. Однако Числа, как и другие книги Торы, больше чем историческая летопись, ибо исторические события в этой книге излагаются с определенной целью: рассказать о том, чего ожидал Господь от Израиля, и как отвечал Израиль на эти ожидания.

В Числах немного говорится о законах и правилах, составивших основу иудаизма, поэтому коротко коснемся лишь тех тем, которые не отражены в других книгах Пятикнижия.

Закон о назорействе (6:1-21)

Священническое, левитское, служение было исключительно привилегией тех, кто принадлежал к племени Левия, но здесь Господь вводит закон, который позволял любым мужчине или женщине Израиля, пожелавшим этого, по обету, данному Господу, посвятить себя служению Ему на какой-то период времени.

Иногда такие обеты давались родителями от имени их детей, как это было в случае с Самуилом (1 Цар. 1:11), но обычно взрослый человек посредством обета сам добровольно посвящал себя Господу. Тот, кто принимал такое решение, назывался назореем (от назар – «посвящать»). Все время, пока длилось его назорейство, человек должен был воздерживаться от вина и крепкого напитка, прошедших стадию брожения, а также от винограда и всего, что производилось из него. Он не должен был брить головы своей и не должен был касаться мертвого тела. Любое из вышеупомянутых действий нарушило бы данный им обет, символом которого служили длинные волосы назорея. Если же невзначай он оказывался рядом с телом усопшего, то подлежал длительной церемонии очищения, в процессе которой ему следовало остричь голову на седьмой день, а на восьмой день – принести в жертву двух горлиц, или двух голубей – одну птицу за грех, а другую – во всесожжение. Только после этого он мог возобновить свое назорейство.

Когда исполнятся дни назорейства его, он должен был привести в скинию однолетнего агнца во всесожжение, однолетнюю агницу (овечку) в жертву за грех и овна без порока в жертву мирную. Всему этому сопутствовали хлебные приношения и возлияния (корзина опресноков из пшеничной муки, помазанных елеем (маслом) и хлебов, испеченных с елеем). Без этого не могло произойти официального завершения назорейского посвящения.

Жертва за грех предназначалась для очищения от невольных грехов, совершенных в период назорейства. Всесожжение символизировало полное подчинение себя Господу. А мирная жертва должна была свидетельствовать о том, что назорей и Господь пребывают в отношениях полной гармонии.

После завершения назорейского посвящения назорею следовало остричь свои волосы и бросить их на огонь жертвенника под мирной жертвой. Вероятно, акт «принесения волос» символизировал посвящение назореем всего своего опыта Господу. Для посвящающего он символизировал благословения Того, от Которого исходят все благословения.

Священник на завершающем этапе должен был принести в мирную жертву овна, затем по возложении отборных частей овна и хлебного приношения на руки назорею – предложить мясо и хлеб Господу. Приношение потрясания означало, что все это являлось жертвой Господу и Его слуге-священнику, так что пищу делили между собой священник и жертвователь. После этого назорей снова мог пить вино и делать какие-то другие вещи, запрещенные для него в период действия обета.

Закон о священническом благословении (6:22-27)

Призывая милость Божию на народ, священник должен был следовать формуле благословения. В ее словах выражено желание Господа облечь Свой народ в имя Свое, Ибо имя Господа эквивалентно Ему Самому, так что слова благословения тождественны просьбе к Богу, чтобы жил среди Своего народа и исполнял нужды его. Лишь Он может благословлять Свой народ и хранить его на земле, милостиво взирая на него с небес и даруя ему мир.

Приношения начальников (гл. 7)

Эта глава обращается к событиям, происшедшим раньше, когда скиния была только-только собрана и освящена. Готовясь к переходу из Синая к Обетованной земле, вожди племен предложили Господу в дар шесть крытых повозок и двенадцать волов. Да будет это, сказал Господь, в распоряжении у левитов, в помощь им при переносе скинии и ее содержимого. Затем Моисей следующим образом распределил повозки и волов: две повозки и четыре вола отдал сынам Гирсоновым, четыре повозки и восемь волов – сынам Мерариным, сыны же Каафовы не получили ничего, потому что им полагалось носить священные предметы на плечах. В великую печаль повергнет позднее царя Давида и его слуг их первая неудавшаяся попытка перенести ковчег из дома Аминадава в Иерусалим.

Сыны Мерарины нуждались в большем числе повозок и волов, чем сыны Гирсоновы, потому что им приходилось переносить тяжелые деревянные и металлические части скинии.

Каждый из 12 племенных вождей принес свои жертвы для освящения жертвенника.

Словом «начальник» (вождь) переводится еврейское слово, означающее «стоящий высоко». Первым принес свои дары Наассон, начальник колена Иудина. Его вклад, помимо повозок и волов, состоял из серебряного блюда весом сто тридцать сиклей, серебряной чаши в семьдесят сиклей. Блюдо и чаша были наполнены мукою и елеем. Кроме того, он принес золотую кадильницу в десять сиклей, полную благовония. Наассон привел также молодого тельца, овна, однолетнего агнца во всесожжение, козла в жертву за грех и двух волов, пять овнов, пять козлов, пять однолетних агнцев – в жертву мирную.

Остальные вожди племен (каждый день приходил один из них) принесли аналогичные дары. Это происходило на протяжении 12 дней, и началось в 1-ый день первого месяца на второй год после начала исхода и завершилось в 12-ый день первого месяца. Порядок прихода вождей с их дарами в точности соответствовал порядку расположения племен вокруг скинии.

Господь, видимо, был доволен духовным состоянием племенных вождей и их благородным поведением, свидетельством тому служит Его общение с Моисеем в Святом-святых. Моисей слышал голос, говоривший к нему с крышки ковчега, между двух херувимов, и отвечал ему.

После обсуждения даров «мирских начальников» внимание привлекается к служебной роли священников в скинии. Помимо функций, исполнявшихся ими в процессе жертвоприношений и уже достаточно уясненных, так что возвращаться к ним надобности нет, на священниках лежала обязанность следить за правильным положением светильника и светом, падавшим от семи его лампад. У светильника было шесть ветвей. Светильник следовало установить так, чтобы лампады отбрасывали свет перед собой и освещали площадь перед светильником. Прежде это распоряжение священникам не было дано.

Посвящение левитов (8:5-26)

В этих стихах нашему вниманию предстает третья из главных составных частей руководящего слоя израильского сообщества, а именно – левиты. Чтобы получить право присутствовать там, где совершалось служение Богу, для Которого они были отделены, левиты должны были подвергнуться ритуальному очищению, а затем от их имени следовало принести жертвы. Очищение начиналось с окропления водой, вероятно, той, что была освящена пеплом рыжей телицы. Вторым шагом было удаление волосяного покрова на всем теле левита.

Внутреннему очищению должно было, как всегда, сопутствовать принесение жертв. То, что закланию подлежал телец, говорит о том, что это была жертва всесожжения. Другой телец приносился в жертву за грех, совершенный неумышленно. После всего этого левитов приводили в присутствие народа, и те, кто представлял народ, должны были возложить на левитов руки в знак того, что общество доверяет им представлять себя, отправляя служение Господу.

После этого левиты возлагали руки на головы жертвенных животных, «передавая» им как свое чувство вины, так и принимаемое ими на себя обязательство.

Отделили левитов потому, что они сделались подменой всем первенцам Израиля, которые по праву принадлежали Господу, так как Он искупил их от смерти во время совершения 10-ой казни над Египтом. Поскольку левиты были собственностью Господа, в Его власти было вручить их как дар Аарону и священникам, чтобы они могли обслуживать скинию и прилегающую к ней территорию, и таким образом избавить все остальное общество от опасности, грозившей ему при прикосновении к священным Божиим предметам. По совершении этого обряда левиты отправлялись в скинию, чтобы приступить к своему служению. Сказано, что они должны вступать в службу двадцати пяти лет. Начиная с 30 лет, левиты обретали право на самостоятельное служение при скинии. Продолжать службу они могли до пятидесяти лет, после чего оставляли работу, но сохраняли право помогать более молодым мужчинам. Эти ограничения были направлены на то, чтобы левиты служили Господу в лучшие годы своей жизни.

В Числах даны и некоторые новые наставления относительно Пасхи (9:1-14).

Повеления были даны в первый месяц второго года после начала исхода, сразу же после сооружения скинии, и перед тем, как были переписаны в первый день второго месяца мужчины. Повеления о Пасхе были даны до наступления четырнадцатого дня первого месяца, т. к. именно на этот день было назначено празднование Пасхи.

На это раз постановления о Пасхе даны были потому, что требовалось как-то решить проблему людей, которые по той или иной причине не могли праздновать ее в назначенное время, а именно в такой ситуации оказалось некоторое количество израильтян, сделавшихся церемониально нечистыми из-за прикосновения к мертвым телам. Они, понятно, не могли принять участие в праздновании Пасхи. Поскольку они стали настаивать, чтобы Моисей и Аарон решили их проблему, то Моисей вынужден был обратиться за указаниями к Господу.

Бог ответил, что всякий, кто не мог участвовать в праздновании Пасхи по причине нечистоты или потому, что находился в пути, получает право сделать это на четырнадцатый день второго месяца, т. е. месяц спустя после предписанного дня, соблюдая при этом все в точности, как если бы отмечал Пасху в назначенное для нее время.

Другое положение относительно соблюдения Пасхи касалось того, кто, не имея причин не участвовать в праздновании, уклонился бы от празднования. Такая душа подлежала «истреблению из народа своего» и должна была понести на себе грех свой. Не предвещавшая ничего доброго категоричность этого предупреждения свидетельствовала, что согрешивший должен был быть казнен.

И, наконец, всякий пришелец, живший среди евреев, должен был участвовать в праздновании Пасхи, если он отвечал требованию, хоть и не указанному здесь, но хорошо известному израильтянам: он должен был обратиться к Богу Израилеву и в знак этого быть обрезанным.

Во многих местах Пятикнижия встречаются места, которые, так или иначе, повторяют ранее сказанное. Однако относится к этому как механическому повторению уже провозглашенных истин и правил, будет ошибочно. Каждый такой повтор (потребность в нем) появляется в тексте Библии в связи с конкретными событиями, переживаемыми евреями, т.е. Бог либо благословляет поведение Израиля, либо порицает. Во всех случаях закон или заповедь на фоне исторических событий приобретает иное, особенное звучание. Кроме того, правила и нормы закона уточняются.

В стихах 15:1-31 Господь возвращается к некоторым положениям Завета.

Так как вся взрослая часть Израиля приговорена была встретить смерть в пустыне, для подрастающего поколения израильтян крайне важно было понять требования, которые предъявлялись им в рамках Завета. А самым главным в этом плане было принесение жертв, потому что жертвы были данью, которую народ-вассал должен был приносить своему Сюзерену в знак верности Ему в рамках Завета. Это жертвы не приношения за грех или вину, поскольку их форма и содержание оставались неизменными. Речь идет о жертвах, которые приносятся по обету, а также жертвы мирные, благодарения или хвалы.

Весь народ Израиля должен был приносить их, независимо от того, рожден человек в этом народе или пришел со стороны.

Второй свод правил относится к принесению первого плода от урожая. Когда народ войдет в землю Ханаанскую и станет пользоваться тем, что она рожает, то должен будет, в знак своей преданности Господу каждый раз приносить Ему лепешку, испеченную из зерна первого урожая.

Третий раздел установлений касался приношений за грех. Этими установлениями предусматривалось очищение тех, кто ненамеренно нарушал одну из заповедей Господних, т. е. нарушал заповеди по небрежности или оплошности. Если все общество оказывалось виновным, ему надо было принести во всесожжение молодого вола вместе с предписанным на этот случай хлебным приношением и возлиянием. Надо было также принести козла в жертву за грех.

Разница между установлениями здесь и теми, касавшимися жертвоприношений за грех, о которых говорилось в книге Левит (4:13-21), в том, что здесь речь идет о согрешениях по оплошности, а в книге Левит – о совершении проступка. Более того, в этих стихах в Числах содержится требование принести тельца во всесожжение и козла – в жертву за грех. В книге Левит упоминается лишь телец, приносимый за грех. Примирение этого разногласия, возможно, в том, что в Числах телец предполагался как жертва за грех, кроме того, приносился и другой телец – во всесожжение.

Козел упоминается здесь наряду с тельцом, но только как приношение за грех в случае нечаянного совершения греха кем-то из «начальников». В книге Левит также предписывается принесение козла в жертву за грех, совершенный «начальником» (4:22-26), так что в сущности никакого разногласия.

Что касается рядового члена общества, то за его согрешение по оплошности требовалось принести в жертву козу (15:27-29), так же, как говорится об этом в книге Левит (4:27-31).

И еще одно установление, оно касается случая «дерзкого» согрешения, т. е. сознательного. Такой грех определялся как богохульство, потому что является неподчинением Богу, вызовом самому господству Яхве и его требованиям в рамках Завета. Чело-век, повинный в грехе такого рода, должен был быть истреблен из народа своего. Как и в любом другом месте, эта формулировка означала как изгнание из общества, так и смерть.

В качестве примера дерзкого согрешения приводится эпизод с человеком, который собирал дрова в субботу. Поскольку в тот момент, когда его поймали за этим занятием, не было еще ясно, преднамеренно нарушил он закон о субботнем дне или нет, его посадили под стражу в ожидании Господнего решения. И Господь вынес Свой суд: человек сей должен умереть. Тогда виновного вывели из става и побили камнями до смерти.

Этот эпизод совершенно ясно определяет, что понималось под «дерзким» согрешением и что означало – «быть истребленным» из общества.

Бунт Корея (гл. 16)

Интерес представляет эпизод бунта, поднятого Кореем, против Моисея, который был наделен властью свыше (гл. 16).

Во время пребывания израильтян в пустыне, в месте, которое в Библии не уточняется, Корей, левит, а также Дафам и Авирон из колена Рувимова, возглавили мятеж против Моисея. Они подняли против него двести пятьдесят мужей, начальников общества, которые поддержали их. Племенная принадлежность двух главных заговорщиков (восстали Левий и Рувим) свидетельствует о том, что это был мятеж против как религиозного, так и политического руководства Моисея. Вследствие этого и Аарон, первосвященник, сделался объектом их недовольства. А недовольство было вызвано тем, что Моисей и Аарон будто бы не имели права ставить себя над всем народом. Логика мятежников была простой: в силу того, что Израиль был обществом, связанным с Господом узами Завета, то все они были в равной мере святы и способны руководить. Мятежники упустили из виду, что Сам Господь назначил Моисея и Аарона на это служение.

Разумеется, Господь не заставил ждать себя с судом (16:4-40).

Пораженный восстанием против его (и Господа) руководства, Моисей «пал на лице свое». Затем, ощутив поддержку Господа, он объявил, что уже на следующее утро Господь даст знать, что Он думает по этому поводу, разрешив войти в Свое святое присутствие тому вождю, который наделен властью свыше. Корею и его сообщникам следовало взять свои кадильницы, насыпать в них благовоние и разжечь огонь, а затем приблизиться к скинии и ожидать ответа Господа. Смысл протеста мятежников был в том, что Моисей и Аарон «зашли слишком далеко» в захвате власти, но Моисей ответил Корею и левитам, что это они зашли слишком далеко в своем непослушании.

Моисей стал говорить разговаривать с Кореем, напомнив ему, что он и его соплеменники-левиты и так уже высоко поставлены Богом, Который из всего Израиля избрал их, чтоб служили при скинии. Им же показалось недостаточно этой немалой привилегии, и вот они домогаются священства. Подобное домогательство не Аарону вызов, а суверенной воле Самого Господа, Который не оставил сомнений в том, что поручает священническое служение только членам семьи Аарона.

Затем Моисей послал за Дафаном и Авироном, но те отказались прийти, дав понять, что напрасно, мол, доверяли Моисею в прошлом. Он-де вывел их из земли, в которой течет молоко и мед (Египет), но в другую такую же (Ханаан) привести не сумел. И не на что им было теперь рассчитывать, кроме как на смерть в пустыне. Не думает ли он ослепить всех этих людей, спрашивали Дафан и Авирон. Последние слова говорили о том, что не удастся Моисею обмануть народ относительно своих истинных намерений.

Глубоко и несправедливо огорченный, Моисей обратился к Господу, прося Его не принимать даров от мятежников, имея в виду, те благовония, которые должны были быть предложены Ему на следующий день. Обвинения мятежников против него не имели под собой почвы, сказал Моисей, ведь, будучи вождем, он никогда не стремился нажиться за счет людей. Именно в этом смысле надо понимать его утверждение, что он «не взял ни у одного из них осла».

Подобно пророку Неемии, Моисей не требовал для себя привилегий, которые, казалось бы, полагались ему как вождю.

Потом Моисей снова попросил Корея и двести пятьдесят его сторонников прийти на следующий день к скинии. И Аарон придет туда, сказал он, и там будет решено, как быть с законным священством.

На следующий день все собрались, как было сказано, и принесли свои курения Господу. И тогда явилась слава Господня. И повелел Господь Моисею и Аарону отойти в сторону, чтобы Он мог уничтожить Корея и все общество.

Моисей, посредник Завета, и Аарон стали молить Бога, чтобы Он не уничтожал весь народ из-за греха немногих.

Выражена уверенность, что всезнающий Бог понимает, что происходит в душе каждого человека, в каждой из душ, слагающих человечество.

Господь через Моисея повелел обществу, чтобы отделились от Корея и тех, кто были с ним, и не прикасались ни к чему, что принадлежит им, потому что и сами они и все, что имело к ним отношение, сделалось объектом Его негодования.

Народ отошел, оставив Корея, Дафана и Авирона с их семьями одних перед лицом Бога. Затем Моисей предложил условия, на которых будет решена возникшая проблема. Если мятежники останутся жить и умрут в старости, то народ узнает, что Моисей не был призван Богом. Если же Господь совершит что-либо необычайное, скажем, разверзнется земля и поглотит Корея и других, то народ узнает, что Моисей руководит им, будучи поставленным на то Богом, а Корей действовал самонадеянно и греховно.

И только эти условия были провозглашены, как разверзла земля уста свои, и Корей, его друзья, их семьи и все имущество, которым они владели, исчезли из глаз. И земля покрыла их, и не осталось ничего, что говорило бы о том, что они жили. Потрясенные увиденным, израильтяне бросились бежать, чтобы и их не поглотила земля. Потом вспыхнул огонь и уничтожил тех двести пятьдесят мужей, которые принесли курение.

Факт, что страшная Божья кара настигла не только Корея, Дафана и Авирона, но также их жен и детей, подтверждает ветхозаветный принцип семейной солидарности и ответственности и связанное с этим общее наказание, поражающее и невинных отпрысков тех, кто согрешил против Бога. Но поскольку каждый человек считался ответственным лишь за собственные согрешения, можно сделать вывод, что и члены семьи Корея, Дафана и Авирона были так или иначе вовлечены в их мятеж.

После этого ужасающего проявления ярости Своей Господь приказал Елеазару, священнику, собрать те кадильницы, которые держали в руках двести пятьдесят мятежников, потому что, будучи принесены перед Господом, кадильницы сделались освященными. Несмотря на то, что люди, державшие их в руках, были грешниками, сами кадильницы оказались отделенными, потому что были принесены в знак поклонения Господу. В дальнейшем эти кадильницы для курений повторно стали святыми пред Господом, будучи раскованы в медные листы для покрытия жертвенника. В этом новом виде они должны были служить постоянным напоминанием о случившемся в тот день. Народу не следовало забывать, что только мужчины по Аароновой линии могут предстоять перед лицом Господа «с курением» (символом несения священнического служения). Собственно говоря, против Аарона как первосвященника и восстал Корей и те, кто последовал за ним.

Как это не удивительно, однако вместо окончания бунта, чего, казалось бы, следовало ожидать, явление ярости Господней привело к усилению ропота со стороны народа (16:41-50). И тогда Господь опять явился в скинии в славе Своей и повелел Моисею отойти от общества, снова угрожая, что уничтожит народ. И вновь в предельном смирении и благоговении простерлись пред Господом ниц Моисей и Аарон. На этот раз Моисей предпринял практические меры для предотвращения Божьего суда. Он велел Аарону взять его кадильницу и поспешить к народу и, войдя в гущу его, молить Бога о милости очищения. Но, придя в стан, Аарон обнаружил, что поражение народа (свидетельство гнева Божьего) уже началось и что многие уже погибли. Тем не менее, он предложил Богу принесенные им курения. К тому времени, когда действие Божьего гнева прекратилось, умерло четырнадцать тысяч семьсот человек.

Аарон вернулся к Моисею в скинию. Поскольку курение символизировало молитву, Аарон, в сущности, явился среди народа, чтобы заступиться за него в молитве. В этом смысле каждому должно быть ясно, что одна кадильница в руках человека Божьего обладала гораздо большей силой, чем двести пятьдесят кадильниц в руках многих грешников.