Текст книги "Большая книга сакральной геометрии. Глубинная символика знаков и геометрических форм"

Уроборос

Уроборосом принято называть изображение змеи, пожирающей свой хвост (рис. 22). Его имя происходит от греческих слов oura («хвост») и boros («есть» или «пожирать») и целиком переводится как «пожиратель хвоста». Это один из древнейших оккультных символов, известных человечеству. Сейчас уже нет никакой возможности установить, какая из культур обратилась к знаку Уробороса первой. Диапазон использования его также необычайно широк: это и символ циклической природы жизни, и знак постоянного чередования расцвета и увядания, и обозначение бесконечности и вечного круга перерождения. Такой обширной истории использования в алхимии, мифологии, психологии и искусстве нет ни у какого другого символа или образа. Кроме уже названного Уроборос может означать:

Рис. 22. Уроборос

• единство;

• самодостаточность;

• утрату и восстановление целостности;

• истину и познание как единое целое;

• замкнутость Вселенной;

• циркуляцию химических компонентов в герметичном сосуде;

• колесо сансары.

Этот классический образ Мирового змея олицетворяет собой цикл рождения, смерти и последующего перерождения, который повторяется бесконечно. Во многих философских доктринах он служил символом неразрывного единства света и тьмы, добра и зла, материальной составляющей человечества и его духовности. В языческой религиозной традиции Уробороса принято связывать с лунными культами, поскольку Луна рассматривалась как воплощение времени, именно она покровительствовала плодородию и жизни, и она же стала символом рождения и смерти.

Образ Уробороса можно найти в древних культурах Индии и Китая, Греции и Скандинавии, но все же считается, что это изображение было заимствовано из культуры Древнего Египта, где оно служило знаком Вселенной, вечности, цикла жизни и смерти, не имеющего ни начала, ни конца. Символ Уробороса наносили там на стены гробниц в качестве стражника загробного мира.

Культ змей был необычайно широко распространен в землях Та-Кемет (как в древности назывался Египет). Их почитали и как создателей мира, и как хранителей египетского народа. Немес – царский головной убор фараонов – украшало изображение богини Уаджит в образе кобры. Согласно преданиям, она была покровительницей и госпожой Севера и с самого начала правления фараонов служила их хранительницей и защитницей.

Еще один египетский символ, родственный Уроборосу, – это так называемое кольцо Шен. Этот знак в форме круга, расположенного на горизонтальной линии, по мнению египтян олицетворял собой миллион лет, фактически целую вечность. Таким образом кольцо Шен обозначало вечную жизнь, а по некоторым данным – еще и движение планет по небесной сфере.

В основе кольца Шен (рис. 23) лежит образ змеи, принимающей форму окружности. Этот символ выступал атрибутом египетских богов – например, бог Хех, олицетворявший время, вечность и бесконечность пространства, традиционно изображался с кольцом Шен. А на коронах солнечных богов Ра и Амона присутствует символ Солнца, обвитого змеей.

Рис. 23. Кольцо Шен

Из Древнего Египта Уроборос переместился в Древнюю Грецию, где наряду с птицей Феникс (мифологическое существо, всегда возрождающееся после своей гибели) стал символом процессов перерождения и замкнутого жизненного цикла.

Древнегреческий миф о сотворении мира повествует о богине всего сущего Эвриноме, которая возникла из первозданного Хаоса. Однажды богиня встретила огромного змея Офиона, сотворенного из северного ветра, и полюбила его. Эвринома обратилась в голубя и сотворила Мировое яйцо, вокруг которого семь раз обернулся Офион. Змей высиживал яйцо до тех пор, пока оно не раскололось надвое и из него не возникло все сущее.

В скандинавском мире змей, опоясывающий собой Землю, звался Ёрмунганд, длина его согласно преданиям так велика, что он способен несколько раз опоясать людской мир Мидгард. Ужасное существо в змеином обличье появилось на свет от союза хитрейшего бога Локи и великанши Ангрбоды. После рождения чудовищной рептилии Всеотец-Один сбросил его в мировой океан, где тот существовал до самого Рагнарека.

Во время Рагнарека (последней битвы в конце времен) Тор убивает Ёрмунганда, однако погибает и сам от ядовитых укусов змея. Оба противника здесь служат символами границы между порядком и хаосом. Мировой змей, лежащий в океане, обернувшись вокруг суши и кусая себя за хвост, отделяет землю от воды, пространство стихии от областей, где царит порядок. Сам он при этом является хтоническим существом, порождением хаоса. Тор же занят истреблением ледяных великанов – йотунов. Его задача состоит в том, чтобы не дать им прорваться через границу их собственного мира – Утгарда в миры людей и богов – Асгард и Митгард.

В скандинавских сагах Ёрмунганд однозначно представлен чудовищем, погибающим от руки Тора в Рагнарек и, в свою очередь, губящим своим ядом бога-громовержца. В то же время другое имя Ёрмунганда – Мидгардсорм (что в переводе означает «змей Митгарда») говорит о том, что первоначально он выполнял скорее созидательные функции, выступая горизонтальной опорой для мира смертных точно так же, как Иггдрасиль (мировое древо) служило вертикальной опорой всем девяти мирам скандинавского Мироздания.

В Древнем Китае Уроборос выглядел довольно комично: он объединял в себе дракона и свинью. Первые подобные изображения относятся к 4700 году до нашей эры. Такие фигурки при захоронениях помещали на грудь усопшим, чтобы они могли возродиться для новой жизни. По мнению ученых, впоследствии именно это мистическое животное трансформировалось в традиционного китайского дракона – знак процветания и удачи.

Кроме того, существует мнение, что в Китае рисунок, аналогичный Уроборосу, напрямую связывался с символами инь и ян, содержащими в себе ключевое понятие даосской философии – две противоположности, неразрывно связанные и дополняющие одна другую (рис. 24).

Сущности инь и ян противоположны друг другу, но при этом они всегда связаны между собой и одинаково зависимы друг от друга. Также можно сказать, что они взаимно уравновешивают друг друга, из-за чего знак Инь-Ян часто называют символом гармонии. Но его связывают еще и с темной и светлой сторонами человека, подразумевая, что внутри каждого из нас идет постоянная борьба добра и зла. Чаша весов периодически склоняется в ту или другую сторону, но ни одна из сторон никогда не одерживает полной победы над другой.

Рис. 24. Символ Инь-Ян

Культ змеи существовал и в Древней Индии, где одним из пантеона богов был весьма почитаемый Шеша – змей с бесконечным количеством колец, кусающий самого себя за хвост. Встречаются изображения, где, сидя на этом гигантском змее, отдыхает один из верховных богов, охранитель Мироздания Вишну. Сам Шеша олицетворял вечность и цикличность жизни.

А в качестве амулета или предмета для медитации индусы использовали изображение огромного многоглавого змея, который плавал в водах Мирового океана и одновременно поддерживал своим телом землю.

Но наиболее распространен был знак, родственный Уроборосу, в буддийской традиции. Речь идет о знаке Энсо (рис. 25) – каллиграфическом изображении незамкнутой окружности. Он считается одним из важнейших символов дзен-буддизма.

Эту окружность нельзя назвать идеальной, и как раз ее несовершенство отражает, по мнению буддистов, настоящий смысл жизни. Энсо принято изображать одним плавным мазком кисти, может быть, потому этот знак так напоминает змею. В то же время символ Энсо напоминает о пустоте и одновременно полноте жизни и непрерывной цикличности бытия.

Рис. 25. Знак Энсо

В религиях коренных народов американского континента тоже имеются змееподобные существа, кусающие собственный хвост. Так в преданиях ацтеков, инков и майя интерпретацией Уробороса выступает Бог возрождения Кетцалькоатль, часто изображаемый в виде свернувшегося кольцом змея, кусающего себя за хвост.

Значение Уробороса в философских учениях, науке и оккультных практиках также было довольно разнообразным.

• В алхимии Великий змей служил символом превращения химических элементов в философский камень или золото. Знак Уробороса можно найти в некоторых алхимических формулах и в описаниях почти всех основных алхимических операций. Кроме того, Уроборос обозначал трансформации четырех стихий и непрерывность жизненного цикла.

• Приверженцы христианского гностицизма (религиозно-философской доктрины, объединяющей христианские идеи о божественном воплощении в целях искупления, иудейский монотеизм и пантеистические построения языческих культов) видели в символе Уробороса суть Мироздания и его замкнутость. Для них этот знак олицетворял единство добра и зла, света и тьмы.

• В эпоху Возрождения Уроборос все больше интересовал ученых, считавших себя преемниками античной культуры и ее достижений. Змей, кусающий себя за хвост, в это время служил обозначением Мироздания и сущности бытия.

• В химии Уроборос символизировал суть преобразований веществ – нагревание, испарение, охлаждение и конденсацию. Немецкий химик Кеккуле утверждал, что приснившийся ему во сне Уроборос помог открыть формулу замкнутого бензольного кольца.

• В картах Таро Уроборос символизировал цикличность и бесконечность.

Итак, о чем говорит нам Уроборос? Он символизирует собой вечность и цикличность сменяющих друг друга жизни и смерти. Это знак двух противоположностей, соединяющихся в одно целое, начала и конца, света и тьмы, рождения и смерти. Все в мире имеет начало и конец, природа не идеальна, она сочетает в себе положительное и отрицательное, разрушение и возрождение.

Трезубец

Неизвестно, на самом ли деле это произошло по воле древних богов, или причину надо искать лишь в мифологических представлениях древних цивилизаций, но за тысячелетия своего существования трезубец стал многозначным символом, значение которого выходит далеко за пределы его физической формы (рис. 26).

По мнению европейских ученых, изображение древка с тремя разветвлениями впервые появилось в античном мире, где оно служило символом повелителя морской пучины Посейдона (у древних греков), известного также у древних римлян, как Нептун. Посейдона (Нептуна) почитали как морского бога, путешествующего по миру на колеснице, запряженной морскими коньками, и имеющего над бескрайними морскими просторами полную суверенную власть.

Рис. 26. Трезубец

Согласно преданиям, трезубец Посейдона символизирует три свойства воды: текучесть, способность порождать жизнь и насыщать собой. Еще одно толкование: три типа водоемов – моря, реки и ручьи. В философской традиции трезубец морского бога обозначает деление мира на три сферы – земную, небесную и духовную, и одновременно говорит о союзе трех первоэлементов – Воздуха, Воды и Земли.

В мифах трезубец обычно обозначает силу и авторитет бога, который держит его в руках, а также его власть над стихиями. Кроме того, трезубец символизирует равновесие и стабильность. Он использовался и в качестве оружия, что говорит о его потенциальной опасности. Еще одно значение трезубца – он указывает на космические силы созидания, сохранения и разрушения.

Однако по всей территории Евразии трезубец распространился главным образом как символ верховной власти и знак принадлежности к высшим сословиям. Как же случилось, что трезубец, который больше всего известен как оружие повелителя морей Посейдона, стал атрибутом власти у степных и лесных народов, многим из которых моря не доводилось видеть вовсе? Дело в том, что по своему происхождению трезубец связан не только с морем, он имеет и другие корни.

Это очень древний и распространенный знак, его можно встретить и в лесостепной зоне Евразии, и в Приднестровье, Прикарпатье, Закавказье, Междуречье, Индии и Средиземноморье. В мифологии и историческом прошлом человечества трезубец часто ассоциировался с могущественными богами и правителями, способными управлять стихиями и формировать картину мира согласно собственной воле.

История трезубца очень давняя. Этот символ обрел свое глубинно-сакральное значение многие тысячелетия назад и дошел до нашего времени как знак особой, прежде всего духовной, власти.

Некоторые из наиболее ранних упоминаний о трезубце встречаются в источниках Шумеро-Аккадской цивилизации, расцветшей в междуречье Тигра и Евфрата в середине IV тысячелетия до нашей эры. Любопытный факт: у шумеров и аккадцев сначала были распространены двузубцы – двойные вилы, считавшиеся символом верховного божества шумеро-аккадского пантеона Мардука. Именно с их помощью Мардук одолел богиню тьмы Тиамат и тем положил начало сотворению мира. А трезубцем древние шумеры наделяли сразу двух божеств: верховную богиню Инанну, правительницу легендарной страны Аратты, и повелителя небесных вод, грозы и молний Ишкуру.

Не мог обойтись без трезубца и бог грозы Тешуб, почитавшийся всеми хеттскими племенами (они жили на территории Малой Азии, теперь эти земли принадлежат Турции). Прочие члены хеттского пантеона богов воздавали ему особые почести, поскольку Тешуб главенствовал над ними. Но однажды первенство Тешуба решил оспорить повелитель плодородия Кумарби и отправил на битву с ним великана Улликумме, чье тело состояло из чистейшего нефрита. Тешуб не растерялся и, как говорит легенда, распилил врага священной пилой, той самой, с помощью которой некогда земля была отделена от неба. Однако стоящего на обломках поверженного нефритового гиганта Тешуба все равно изображали не с пилой, а с его могучим трезубцем.

Поскольку в античной культуре трезубец – это наиболее известный символ власти, прежде всего над морским простором, то именно он стал своеобразной эмблемой Минойской цивилизации, существовавшей на Крите в III–II тысячелетиях до нашей эры. Его изображения обнаружены археологами при раскопках на территории Кносса и Феста. Это совершенно закономерно для мощной морской державы, долгое время господствовавшей на Средиземном море и обязанной своим могуществом и процветанием прежде всего морской торговле.

В Древней Индии трезубец назывался тришулой (в переводе с санскрита – «три копья»), и там он служил одним из признаков божественности. Так, тришула была основным атрибутом бога-творца Шивы. Согласно преданию, божественный архитектор Вселенной Вишвакарман создал тришулу, используя для этого энергию солнца, и затем вручил божественный трезубец Шиве.

Три зубца тришулы, в зависимости от философского контекста, могут символизировать следующее:

• Три действия: творение, поддержку и растворение. Шива осуществляет и контролирует все эти универсальные действия, происходящие в Мироздании.

• Три шакти (в переводе с санскрита – «мощь», «сила») Шивы: силу воли, силу знания и силу действия. Именно посредством этих сил непроявленное входит во вселенский опыт.

• Три качества (в санскрите называемые гунами) Природы: саттва (гуна благости), раджас (гуна деятельности) и тамас (гуна невежества). Все сущее во Вселенной возникло в результате смешения этих трех основных качеств.

То, как Шива держит тришулу, показывает, что он контролирует все, что символически выражают пики трезубца. В шиваизме вся проявленная Вселенная описывается в символах триады, и трезубец указывает на то, что вся Вселенная удерживается от хаоса и распада богом Шивой. Это совершенный символ проявления Вселенной точно так же, как владелец тришулы является совершенным воплощением божественности (брахмана). И его трезубец – это оружие, с помощью которого Шива останавливает тех, кто нарушает дхарму (нравственные устои, законы бытия), творит зло, руководствуясь эгоизмом, на всех трех планах – физическом, духовном и тонком.

Однако символика трезубца использовалась не только в религиозных культах и философских учениях. Иногда он был символом земной, человеческой власти. Примечательно использование этого атрибута в Боспорском царстве (государстве, образованном в V веке до нашей эры на востоке Крыма и Таманском полуострове). У боспорских царей знак трезубца был символом государственной власти еще в III веке до нашей эры.

Связано это с тем, что правители Боспора по своему происхождению считались прямыми наследниками самого Посейдона. Первым использовать символ трезубца начал царь Спарток III, правивший на рубеже IV–III веков до нашей эры. Клеймом с изображением этого знака была помечена даже черепица на крыше его дворца. Позже трезубец появился и на монетах, и на памятных каменных плитах Боспорского царства как символ законной правящей династии. Ученые предполагают, что именно от царей и цариц Боспора произошло огромное число дворянских, шляхетских и рыцарских родов на просторах Европы, и сюда же сходятся нити «степных аристократов» восточных земель Евразии.

В этот период трезубец являлся уже не только предметом, но и стилизованным символом, смысл которого уже порой был далек от исходного. Он стал признаком родовой принадлежности, своеобразным знаком аристократического происхождения.

Знак трезубца не канул в Лету и после того, как древние цивилизации сошли с исторической арены. В эпоху Средневековья он по-прежнему был очень широко представлен на просторах Евразии, но уже не как предмет, а как символ принадлежности к аристократическому роду или государственной власти. Он также мог быть военной эмблемой, верительной грамотой в международных отношениях.

Лучше всего этот символ характеризует тюркское понятие «тамга». Историками установлено, что на протяжении многих веков в ходу у кочевников были особые знаки – тамги, приблизительный аналог современных визитных карточек. Тамга представляла собой символ рода, своеобразный тотем, и наделялась священным смыслом. И хорошо нам известный трезубец выступал в этой системе символов знаком «восточной аристократии». Тамга с трезубцем означала высокую должность на государственной службе.

Интересный факт: изображение этого знака не менялось на протяжении столетий, передаваясь из поколения в поколение. Трезубец, конечно, был не единственным символом, используемым в тамгах, но отличался своим широким распространением у наиболее влиятельных родов средневековой Евразии.

Так, трезубец изображался на личной тамге Чингисхана. Кроме того, трезубец как родовая тамга старшего сына Чингисхана Джучи чеканился на монетах его сына – хана Батыя. В источниках ногайского, киргизского, башкирского народов двузубцы и трезубцы упоминаются как ханская или султанская тамга, и, вероятно, обозначают полномочия, выдаваемые высшей властью на местах. А правители Боспорского и Крымского царств, ханы Золотой Орды и хазарские каганы использовали эти же знаки как символы царствующих родов.

Облюбовала этот сакральный символ и варяжская династия Рюриковичей, обосновавшаяся в славянских землях в IX веке нашей эры. И хотя у князей Игоря и Святослава знаком власти был двузубец, уже у внука Игоря, Владимира, он превратился в трезубец. С тех пор этот трехконечный символ стал появляться на древних монетах и государственных печатях, на оружии и драгоценностях Киевской Руси, а затем и Российской империи.

Трезубец вошел в историю как межконтинентальный символ власти, ведь он приобрел огромное символическое значение не только на Востоке, но и в Европе. Его чеканили на монетах с изображениями франкских и англосаксонских королей. А на обложке исландского манускрипта XVIII века красуется Один, держащий в руках не меч, не секиру, а именно трезубец. Этот же знак широко использовался в символике гуннов, германцев и других европейских народов.

В христианской религии символ трезубца имеет двоякую славу: в одних случаях он ассоциируется с божественной Троицей, а в других несет в себе сатанинский смысл. В русле древней индоевропейской традиции его рассматривали как символ Бога и Воскресения. Однако другая сторона трезубца – это его связь с адом и преисподней, где черти бесконечно мучают грешников. Трезубец даже стал в христианской традиции ассоциироваться с аллегорической фигурой смерти, принципом «разделяй и властвуй». Многие историки сопоставляют знак трезубца с крестом – символом не только казни и смерти, но и освобождения, и воскресения.

Средневековые алхимики и оккультисты довольно часто использовали трезубец в магических ритуалах. Так, швейцарский алхимик и философ Парацельс применял его для исцеления недужных, что не помешало ему считаться основателем современной медицинской науки. В этом знаке ученый видел отражение тройственности жизни: духа, души и видимой материи.

Китайский философ Конфуций недаром утверждал, что миром правят вовсе не идеи, а символы. Шли века, трезубец переходил из поколения в поколение, и из божественного знака и «визитной карточки» правителей постепенно трансформировался в символ мира, добра и любви – в известный каждому знак, похожий на птичью лапу, заключенную в круг, так называемый «пацифик», самую известную из эмблем движения хиппи. Его рисуют на стенах, носят его изображения на одежде и сумках, в виде брелоков и кулонов. По одной из версий знак пацифика связан с отпечатком лапки голубя – символа мира, который принес Ною во время потопа оливковую ветвь. А сам пацифик придумал художник Джеральд Холтом на конкурсе логотипов против распространения ядерного оружия, который проводился Британским королевским колледжем искусства. И в наше время именно такое, мирное толкование трезубца наиболее уважаемо и популярно.