Текст книги "Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов"

Рабби Аhарон Котлер, выдающийся ортодоксальный мудрец двадцатого века, знал, что за его поведением всегда внимательно наблюдают. Однажды заметили, что он дал деньги одному и тому же нищему два раза: при входе в синагогу и выходя из нее. Когда его спросили, зачем он это сделал, он ответил, что боялся, если он на обратном пути пройдет мимо нищего, то кто-нибудь увидит это и решит, что этому нищему не стоит давать денег.

Добродетель избавляет от смерти.

Мишлей, 10:2

Большинство источников считают, что благотворительность спасает дающего от земной смерти: возможно, этот пассаж стоит понимать буквально, – благотворительность спасает бедных.

Если человек говорит: «Я отдам эту монету бедным, чтобы мой ребенок жил счастливо» или «…чтобы я попал на Небеса», он считается абсолютным праведником (несмотря на эгоистичность такой мысли).

Вавилонский Талмуд, Песахим 8а-б

Наши Раввины учили: Гмилут Хесед лучше благотворительности по трем причинам.

Для благотворительности нужны деньги, а для Гмилут Хесед – и деньги, и доброе сердце (например, при посещении больного).

Благотворительность необходима только бедным, а Гмилут Хесед – помогает и бедным и богатым (например, любой скорбящий или просто печальный человек нуждается в утешении).

Благотворительность – для живущих, а Гмилут Хесед – и для мертвых тоже (например, принято организовывать похороны для тех, кто умер в одиночестве).

Вавилонский Талмуд, Суккот 49б

Раввины считали, что Бог всегда совершал дела полные любви и милосердия. Тора заповедует людям поступать, как он (Дварим 13:5). Поэтому, так как Бог давал одежду не имевшим ее (Брейшит 3:21), вы тоже должны одевать раздетых. «И сделал Господь Бог Адаму и жене его одежды кожаные и одел их».

Так как Господь посещал больных, – «И явился Господь Аврааму в дубраве Мамрэй» (Брейшит 18:1 – за этим прямо последовало обрезание Авраама в возрасте 99 лет) – вы тоже должны посещать больных.

Так как Бог хоронил мертвых, – «Он (Моисей) похоронен в земле Моавитской» (Дварим 34:6), – и вы хороните мертвых. Так как Он утешал скорбящих, – «И было после смерти Авраама, благословил Бог Ицхака» (Брейшит 25:11) – и вы утешайте скорбящих (основано на Вавилонском Талмуде, Сота 14а).

Раввины считали погребение умерших особым видом Гмилут Хесед, так как обычно при этом нет никакой надежды, что «получатель благодеяния» отплатит нам тем же. (На иврите это называется Хесед шел эмет – истинным поступком, полным любви и добра.) Действительно, Хафец Хаим определял Гмилут Хесед как «любой хороший поступок, совершаемый бескорыстно» (Агават Хесед).

Духовное должно волновать человека больше, чем материальное, но материальное благополучие другого должно быть нашей главной духовной проблемой.

Рабби Исраель Салантер (1810–1883) – основатель движения Мусар, в котором особое внимание уделялось нравственному самосовершенствованию

Русский религиозный экзистенциалист Николай Бердяев (1874–1948) более поэтично выразил то же самое: «Вопрос хлеба для меня – материальный вопрос, но достать хлеб для моего соседа – духовная задача».

3. Помощь беспомощным
Каковы наши обязательства перед наиболее уязвимыми членами общества?

И пришельца не угнетай и не притесняй его, ибо пришельцами были вы в земле египетской. Никакой вдовы, ни сироты не притесняйте.

Шмот 22:20-21

Тора замечает, как часто мы пользуемся слабостью других. Ясно, что люди не станут вести себя милосердно просто из любви к ближнему. Поэтому Тора «бьет по больному», предупреждая, что у тех, кто будет обижать вдов и сирот: «Будут жены ваши вдовами и дети ваши сиротами» (Шмот 22:23).

По поводу пришельцев Тора утверждает, что все они любимы Господом: «И любит пришельца, доставляя ему хлеб и одежду» (Дварим 10:18).

Немецкий еврейский философ Герман Коген (1842–1918) считал, что все предписания Торы по поводу пришельцев знаменуют собой начало настоящей религии: пришельца надо было защищать, хотя он не был членом семьи, клана, религиозной группы или народа – просто потому, что он был человеком. В отношении к пришельцам была впервые проявлена идея гуманизма (цит. по Ричарду Шварцу, «Иудаизм и выживание мира»).

Нужно вести себя особенно внимательно с вдовами и сиротами, потому что сердца их в печали, и они упали духом. Даже если они богаты, даже если это вдовы и сироты королей, мы предупреждены: «Не обижай вдову и сироту». Как нужно себя с ними вести?

Нужно всегда говорить с ними нежно. Нужно обходиться с ними очень учтиво: не угнетать их тело тяжким трудом, не обидеть их чувств суровыми и жесткими словами.

Нужно заботиться об их благосостоянии больше, чем о своем собственном. Тот, кто обидит их, разгневает их, причинит им боль, станет тиранить их, или тот, из-за кого они потеряют деньги, – совершает ужасный проступок.

Мишне Тора, «Законы развития характера и нравственного поведения», 6:10

Маймонид здесь ясно говорит, что нужда и бедность – не всегда синонимы. Нужда – это также эмоциональные и/или психологические лишения. Поэтому даже вдова и сирота короля могут быть уязвимыми и нуждаться в эмоциональной поддержке.

Каждый, кто голоден, пусть придет и ест, каждый, кто нуждается, пусть сядет за наш пасхальный стол.

Традиционная молитва, произносимая в начале пасхального Седера

Шмуэль Йосеф Агнон, нобелевский лауреат из Израиля, написал рассказ «Праздник Песах». В этом рассказе очень образно показано, в чем разница между голодным и нуждающимся.

В маленьком восточноевропейском местечке жил шамес (синагогальный служка), такой бедный, что на Песах ему не на что было сделать Седер. И вот он бродил по городу – голодный и одинокий. В том же городе жила богатая женщина, недавно ставшая вдовой. Это был ее первый пасхальный Седер без мужа; автоматически, просто по привычке накрыла она пасхальный стол, и ей тоже было грустно, – она была совсем одна.

Потом вдова встречает обездоленного шамеса, и они празднуют Песах вместе. К концу вечера они становятся близкими людьми, и есть надежда, что он больше не будет «голодным», а она больше не будет «нуждаться».

И пред слепым не клади претыкания. Бойся же Бога твоего. Я – Господь.

Ваикра 19:14

Раввины считали, что этот пассаж не просто запрещает жестоко шутить над слепыми. Здесь осуждается издевательство над человеком, страдающим от любого вида «слепоты». Когда человек пользуется чьим-либо незнанием и дает плохой совет, он нарушает этот библейский закон. Один комментарий к Ваикра гласит:

Если человек спрашивает твоего совета, не давай ему дурной совет. Не говори ему: «Выйди рано утром», чтобы его ограбили разбойники.

Не говори ему: «Выйди в полдень», чтобы он упал от зноя. Не говори ему: «Продай свое поле и купи осла», чтобы перекупить его поле.

Сифра Ваикра 19:14

Как ясно из последнего примера, если кто-то спрашивает у вас совета, вы обязаны сказать ему, есть ли у вас в этом деле личный интерес.

Так случилось, что заболел один из учеников Рабби Акивы, но никто из мудрецов не посетил его. Сам Рабби Акива, однако, пришел к нему. Рабби подмел и вымыл пол и поэтому ученик выздоровел. «Рабби, ты спас мне жизнь!» – сказал ученик. Рабби Акива же сказал: «Те, кто не посещают больного, – проливают кровь».

Вавилонский Талмуд, Недарим 40а

«Где (спросили наши мудрецы) надо искать Мессию? Придет ли Мессия в облаке славы, одетый в величие и коронованный светом?» Вавилонский Талмуд (Санhедрин 8а) указывает, что Рабби Иегошуа бен Леви задал этот вопрос самому пророку Элияhу.

«Где, – спросил Рабби – мне искать Мессию?»

«У городских врат», – ответил Элияhу.

«Как я узнаю его?»

«Он сидит с прокаженными».

«С прокаженными? – вскричал Рабби Иегошуа. – Что он там делает?»

«Он меняет им повязки, – ответил Элияhу. – Он меняет им повязки одну за другой».

Это вроде бы небольшое дело для Мессии. Но явно, в глазах Господа – это великое дело.

Рабби Роберт Киршнер. Проповедь о СПИДе. Цит. по А. Ворспану и Д. Саперстайну, «Тяжкий выбор: еврейский взгляд на социальное правосудие»

Это – завершение проповеди рабби Киршнера в Йом-Кипур 1985 года, в которой он убеждал своих слушателей из Сан-Франциско помогать больным СПИДом. Рабби не случайно цитирует историю о Мессии, сидящем среди прокаженных – отношение многих людей древности к прокаженным похоже на современное отношение к больным СПИДом. Как говорит рабби Киршнер: «В талмудические времена быть прокаженным значило страдать не только от самого заболевания, но и от презрения окружающих. Это значило не только умереть ужасной смертью, но и заслуживать ее в глазах других». Значит, Рабби Иегошуа не только пытался сломать распространенное предубеждение против прокаженных. Он к тому же противоречил своим коллегам, многие из которых считали, что прокаженных надо изгонять из общины. Мидраш рассказывает, что Рабби Иоханан часто говорил: «К прокаженному нельзя приближаться ближе, чем на 4 локтя (около полутора метров)». Рабби Амми и Рабби Ассай не подходили даже к местам, в которых жили прокаженные. О Реш Лакише даже говорилось, что когда он видел прокаженного, он швырял в него камни и кричал: «Прекрати заражать нас и иди туда, откуда пришел!» (Ваикра Рабба 16:3).

Не выдавай раба господину его. У тебя пусть живет он в среде твоей на месте, которое выберет себе в одном из ворот (городов) твоих, где ему угодно. Не притесняй его.

Дварим 23:16-17

В 1857 году в деле Дреда Скотта, в котором был вынесен один из самых аморальных и неудачных вердиктов Верховного суда США, было принято решение, что черного раба, привезенного своим хозяином в свободный штат, можно насильственно вернуть на Юг и вновь сделать рабом. Противореча действовавшему в течение трёх тысяч лет библейскому закону, согласно которому все люди, включая рабов, обладают неотъемлемыми правами, Верховный судья Роджер Тэни написал, что «у черных нет прав, которые должен уважать белый человек».

Нарушение Верховным судом этого библейского закона создало в стране страшное напряжение. Современные историки считают решение Дреда Скотта и вызванное им возмущение одними из главнейших причин Гражданской войны. Судья Верховного суда Феликс Франкфуртер заметил, что впоследствии судьи вспоминали об этом решении не чаще, «чем в доме повешенного вспоминают о веревке» (цит. по Дж. Гаррати, «Конфликты, сформировавшие Конституцию»).

В основном, библейские законы направлены на эволюцию общества, а не на революцию. Наверное поэтому Тора не запрещает рабство в мире, где оно было повсеместно принято. Все же неприязнь Торы к рабству явно видна, так как ни в каком месте в ней не содержится спокойного отношения к лишению человека имущества. Раб является человеком, созданным по образу и подобию Божьему, и присвоение ему статуса обычной собственности полностью исключено. И поскольку свобода – идеальное состояние человека (этому посвящена вся первая часть книги Шмот), даже если раб лишает господина имущества, пытаясь от него убежать, все симпатии Торы на стороне раба.

Современное применение этого пассажа обязывает демократические государства предоставлять политическое убежище людям, бежавшим от диктаторов или из тоталитарных обществ. Безнравственным было бы «выдавать раба господину его».

Как-то бывший ученик пригласил к себе на Шаббат Рабби Израэля Салантера. Зная, как строго его Учитель относится к Кашруту, ученик подробно описал ему все предосторожности, соблюденные им в отношении пищи. Еще он рассказал, что в его доме между каждой переменой блюд субботней трапезы обсуждается Тора и Талмуд и все поют субботние песни.

Рабби согласился принять приглашение с условием, что трапеза будет короче обычной. Ученик удивился, но согласился, и трапеза прошла быстро. В конце ученик спросил, почему Рабби был против обычного хода трапезы.

«Сейчас увидишь», – ответил Рабби. Он позвал служанку, вдову, и извинился за то, что заставил ее работать быстрее обычного.

«Наоборот, – улыбнулась женщина, – я благодарна вам. Обычно трапеза в пятницу заканчивается очень поздно, а я и так устаю от работы за целую неделю. Сегодня вечером я, наконец, высплюсь». После того, как она ушла, Рабби Салантер сказал ученику, что его обычная трапеза конечно прекрасна, но это не должно делаться за счет усталой служанки.

По кн. Рабби Целига Плискина, «Возлюби ближнего своего»

Похожая история рассказывает, как Рабби Салантер обедал в другом доме и удивил всех, использовав очень мало воды для омовения рук пред благословением на хлеб. Другие гости, вылившие огромное количество воды себе на руки, спросили его: в чем причина.

«Я заметил, что служанка носит в дом воду в ведрах из колодца. Эти ведра очень тяжелые, и я не хочу выполнять свою мицву ее руками».

4. Менш: девять требований к хорошему человеку

Не все библейские отрывки одинаково часто цитируются в еврейской литературе. Например, наиболее знаменитая фраза: «Возлюби ближнего, как самого себя», – вызвала столько комментариев, что ей в нашей книге даже посвящена отдельная глава (гл. 23).

В этой главе содержится компиляция из девяти других важных библейских высказываний и законов, которые в течение тысячелетий формировали взгляды на то, как должен вести себя менш – хороший человек.

1. Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего. (Буквально – не стой на крови ближнего своего.)

Ваикра 19:16

Откуда мы знаем, что если один человек преследует другого с целью убить его, то жизнь жертвы должна быть спасена, даже если придется убить преследователя? Из пассажа: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 73а

Так что, если в наших силах убить «преследователя», мы должны это сделать, но только если его нельзя остановить другим способом.

Откуда мы знаем, что если человек тонет, на него напали дикие звери или разбойники, – мы обязаны спасти его? Из пассажа «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 7а

Эта талмудическая цитата заставляет вспомнить случай Китти Дженовезе, 28-летней женщины, убитой в течение тридцати пяти минут на улице Нью-Йорка в марте 1864 года. 38 свидетелей смотрело на убийство из окон и не один не вызвал полицию. Соседи оставались безразличными, даже когда жертва закричала: «Господи, он ранил меня! Пожалуйста, помогите! Помогите!»

Вот что говорили свидетели в свое оправдание: «Я не хотел вмешиваться», «Я устал. Я лег обратно в кровать», «По-честному – мы испугались».

Хотя, согласно еврейскому праву, вы не обязаны идти на риск, защищая кого-либо, по крайней мере, вы обязаны вызвать полицию или скорую помощь. Если для спасения человека нужно заплатить, вы также не можете пожалеть денег.

Но если риск для вас минимален, вы обязаны вмешаться. Например, если кто-нибудь тонет, а вы едва умеете плавать, вы не должны прыгать в воду. Но если вы – хороший пловец и риск для вас невелик, вы обязаны помочь.

Хотя это правило – основа библейской морали, оно отрицается американским законодательством. Профессор-юрист из Гарварда, Мэри Энн Глендон, рассказывает, что многие поколения первокурсников юридического факультета знакомятся с основами права, обсуждая следующий случай. «Олимпийский чемпион по плаванию, прогуливаясь, видит младенца, тонущего в бассейне. Он может легко спасти его, но вместо этого садится в шезлонг и спокойно смотрит, как ребенок захлебывается в воде». Глендон пишет, что это упражнение должно показать будущим адвокатам, что спортсмен не нарушил никакого закона, что на самом деле «не существует зацепки в нашей законодательной системе, которая призвана заставить человека спасать чью-то жизнь».

Этот случай, по словам Глендон, также не следует рассматривать как гипотетическое упражнение, лишенное реальной основы: «В течение всей истории американской юриспруденции наблюдатели были свободны от обязанности подать веревку тонущему или предупредить ни о чем не подозревающего человека об опасности, или оказать медицинскую помощь истекающему кровью человеку» (М. А. Глендон, «Поговорим о правах»).

Наверное, наиболее вопиющее нарушение этого библейского закона – это поведение союзников во время Холокоста. В 1944 году еврейские группы убеждали американские и британские вооруженные силы бомбить железные дороги, по которым евреев везли в Аушвиц.[1]1
  Немецкое название польского городка Освенцим, неподалеку от которого находился концлагерь Освенцим, в печах которого было уничтожено более 1 миллиона евреев.


[Закрыть] Так как союзники в то время контролировали воздушное пространство, риск, что бомбардировщик будет сбит, являлся минимальным. В 1944 году союзники несколько раз бомбили семь заводов, производящих синтетическое масло, находившихся в 45 милях от знаменитого лагеря смерти, причем самолеты несколько раз пролетали над железной дорогой, ведущей в лагерь. Однако союзники отказывались бомбить вагоны. Когда союзные самолеты, в конце концов, ударили по Аушвицу, они бомбили только резиновые заводы, на которых работали евреи и другие заключенные. (История безразличия союзников описана в двух важных исторических трудах: «Евреи, которых предали: Америка и Холокост. 1941–1945» Дэвида Ваймана и «Аушвиц и союзники» Мартина Гиберта.)

Талмуд поощряет помощь тем, чья жизнь в опасности. Вот один из законов:

Если ты бежишь за преследователем, чтобы спасти жертву и нечаянно наносишь ущерб вещам преследователя, жертвы или любого другого человека, то ты не обязан возмещать его. Хотя это, строго говоря, и противоречит закону, но иначе никто не станет спасать ближнего своего от преследователя (ведь в таком случае он всегда может причинить ущерб и ему придется платить).

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 74а

Это правило было введено исключительно для того, чтобы наблюдатели вмешивались, если человеку угрожает опасность. Это – достаточно революционный закон, так как жертва, например, спасаясь от преследования, «обязана платить за сломанные при этом вещи» (Маймонид, Мишне Тора, «Законы об увечьях и материальном ущербе», 8:13). Поэтому можно предположить, что преследователь тем более обязан платить. Жертва пойдет на все, чтобы спасти свою жизнь, а сторонний наблюдатель должен быть уверен в том, что не попадет в суд за то, что спасал чью-то жизнь.

Он (или она), услышавший, как враги или доносчики собираются навредить человеку, обязан сообщить об этом жертве. Если он может примирить их и удержать от злого поступка, но не делает этого, он нарушает закон: «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».

Шульхан Арух, Хошен Мишпат 426:1

В библейской книге Эстер рассказывается, что, когда еврей Мордехай услышал, как два человека при дворе Ахашвероша хотят убить царя, он рассказал об этом своей племяннице, царице Эстер и спас этим жизнь царя (Эстер, 2:21–23). Впоследствии это повлияло на отношение царя Ахашвероша к евреям, и он не позволил Аману уничтожить Мордехая и еврейский народ.

Британский раввин Арье Кармель написал очень хороший рассказ – «Спасение в полночь», в котором показано, как выполнение заповеди «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего» ведет к выполнению заповеди «Возлюби ближнего своего, как самого себя»:

Было за полночь. Я шел по спящему городу в отель на другом берегу реки. Ночь была темной, над улицами стоял туман, и я не мог поймать такси. Приблизившись к мосту, я увидел чью-то жалкую фигуру, перегнувшуюся через парапет. «Наверное, пьян в дупель», – подумал я. Тут же человек исчез и через секунду я услышал плеск воды. «Господи, он сделал это! Самоубийство!»

Я сбежал вниз на набережную, прыгнул в воду и схватил человека за шиворот, когда его проносило мимо течением. Я вытащил беднягу на берег. Он был еще молод, и все еще дышал. Какие-то люди заметили нас, и я попросил их вызвать «скорую». Они остановили такси, и мы втащили его в машину.

Я велел водителю везти нас в ближайшее отделение «скорой помощи». Там я подождал, пока парня приняли в больницу, написал свои показания и, в конце концов, добрался на такси в свой отель.

Я испортил прекрасный костюм и был уверен, что утром проснусь больным. Я уже чувствовал начинающийся насморк. Но все же в эту ночь я спас человеку жизнь. Я принял горячую ванну и залез в постель, но продолжал беспокоиться: «Такой молодой человек! Зачем он это сделал?»

На следующий день я, как только освободился, купил фунт винограда и поехал в больницу. Я решил узнать проблему этого парня и постараться помочь.

Почему мне был так важен этот парень? В этом огромном городе каждую ночь происходит, как минимум, десяток попыток суицида. Раньше я об этом не думал. И вот вдруг меня это безумно волнует. Естественно, после того как мы помогли кому-то, не получается на него наплевать. Я дал этому парню многое. Я рисковал жизнью и заработал простуду. Я что-то вложил в этого человека. И вот во мне проснулись любовь и забота. Так происходит всегда. Мы отдаем, а потом начинаем любить за это.

Арье Кармель, «Иудаизм: его программа, значение, цели»

Откуда мы знаем, что если можем свидетельствовать в чью-то пользу, у нас нет права молчать? Из заповеди «Не оставайся равнодушным к крови ближнего твоего».

Сифра Ваикра по поводу 19:16

С точки зрения еврейского права, не важно, вызывает вас суд как свидетеля или нет. Главным является, знаете ли вы что-то важное для правосудия. Если вы знаете, но отказываетесь рассказать – вы совершаете серьезный грех.

* * *

2. И делай справедливое и доброе в очах Господа.

Дварим 6:18

Рав Иуда учил: «Если кто-то приобретает (заплатив или взимая земельный налог) поле, лежащее между владениями двух братьев или партнеров, – он бесстыдник, но его нельзя наказать». (Раввинистические судьи) Нехердии говорили: его нужно лишить этой земли, ибо сказано: «Делай справедливое и доброе в очах Господа».

Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 108а

Согласно еврейскому законодательству, справедливость требует того, чтобы люди, владеющие собственностью, примыкающей к полю, имели преимущество при покупке этой земли. В случае, описанном выше, покупатель вмешался до того, как все узнали, что земля продается. Из-за принципа, высказанного в библейском пассаже, раввины Нехердии – Вавилонского центра еврейской религиозной жизни – заставили покупателя перепродать землю.

Такая логика должна возмутить большинство последователей коммерческой этики. Но пассаж из Торы заставляет еврея придерживаться «доброго и справедливого», а не «выгодного».

Как говорила по другому поводу мать Тереза: «Богу не нужна моя карьера. Ему нужна моя вера».

Следующий пассаж похож на предыдущий:

3. Чтобы ты ходил стезей добрых и держался пути праведников.

Мишлей 2:20

Небрежные работники разбили бутыль вина, принадлежавшую Раба – сыну Бар Хананы, и он забрал их одежды (когда они не смогли расплатиться за ущерб). Они пошли и пожаловались Раву:

«Верни им их одежды», – приказал Рав. «Разве так говорит закон?», – спросил Раба. «Да, ибо сказано: “Ходи стезей добрых”».

Он вернул одежды носильщикам. Тогда они пожаловались Раву: «Мы бедны и работали весь день и проголодались, но у нас нет ничего».

«Пойди и заплати им», – сказал Рав. «И это – закон?» – спросил Раба.

«Да, ибо (в конце пассажа) сказано: “И следуй путям праведников”».

Согласно еврейскому законодательству, работники отвечали за разбитый сосуд и Раба был прав, забрав их одежду и ничего им не заплатив. Рав, однако, решил, что в случае, когда ущерб причинен по небрежности, а не специально, применение закона несправедливо. Он научил Раба вести себя согласно более высокому стандарту – лифним мешурат hа-дин – «выше буквы закона».

Этот талмудический рассказ часто цитируют, когда уговаривают обеспеченного человека не настаивать на строгом применении закона против более нуждающегося. Мой друг как-то вспомнил об этом случае, когда мойщик окон нечаянно разбил дорогую вазу. Друг хотел взять с него деньги или, по крайней мере, не заплатить за работу. Вспомнив же решение Рава, друг все же заплатил работнику и принял извинение за разбитую вазу.

* * *

4. Пути ее (Торы) – пути приятные, и все стези ее – мир.

Мишлей 3:17

Суть Торы – в установлении мира на земле, и сказано: «Все стези ее – мир».

Вавилонский Талмуд, Гиттин 59б

Этот пассаж дает инструкцию для тех случаев, когда строгое применение Торы может привести к несправедливости. Под влиянием этого пассажа талмудические Раввины разработали доктрину «даркей шалом» (пути мира), причем они даже пришли к изменению нескольких законов ради достижения более мирных и справедливых отношений между людьми.

Например, по библейскому закону человек становится собственником имущества лишь после физического приобретения желаемой вещи. Обычно это не нарушает норм справедливости. Но что делать в случае, спрашивает Талмуд, если бедняк взбирается на дерево в общественном месте и начинает сбивать с него оливы, чтобы потом собрать их с земли? Так как человек не является собственником, пока не завладеет предметом физически, прохожий может в это время взять оливы и унести их с собой?

И Раввины решили, что согласно тезису «мипней даркей шалом» (ради мира), оливы принадлежат тому, кто их собрал. Любой, поднявший их с земли – вор, хотя технически по библейскому закону имел право это сделать (Мишна, Гиттин 5:8).

Современное применение этого закона не позволит, например, вам вмешаться, когда кто-то другой уже почти заключил выгодную сделку (хотя контракт еще не подписан), и «перехватить» ее.

Талмуд (Гиттин 61а) также рассказывает об универсальном примере мипней даркей шалом: «Мы помогаем беднякам других народов, как и бедным Израиля, и посещаем больных неевреев, как и больных Израиля, и хороним нееврейских мертвых, как и мертвых Израиля. Мы делаем это ради мира».

* * *

5. Святы будьте, ибо свят Я – Господь ваш.

Ваикра 19:2

Талмуд так комментирует этот пассаж:

Освятите себя тем, что разрешено вам.

Вавилонский Талмуд, Йевамот 20а

Простое воздержание от запрещенного Торой не может само по себе привести к святости. Например, можно есть только разрешенную еду, и все равно «есть как свинья». То, как мы пьем, работаем или занимаемся любовью, может и не нарушать еврейских законов, но все же не вести к святости. Поэтому Раввины и добавили к законам эту строку. Теперь, не важно, что делает человек, он должен спросить себя, выполняет ли он библейскую заповедь «будьте святы» (Ваикра 19:2).

* * *

6. Правды, правды ищи.

Дварим 16:20

И они спросили хасидского Раввина Иакова Ицхака (известного как «святой Йегуди»): «Почему сказано: “Правды, правды ищи?” Почему повторяется слово “правда”?»

Он ответил: «Мы должны идти к правде через правду, а не через ложь». Это значит: «Неправедный поступок для достижения праведного результата делает сам результат неправедным».

Хасидский Раввин Иаков Ицхак из Физии (1766–1814), цит. по Мартину Буберу, «Десять колец: хасидские истории»

Талмуд понимает фразу: «Правды, правды ищи», как руководство для случаев, когда две «правды» вступают в столкновение. В таких случаях справедливость достигается лишь путем компромисса. Например, если сталкиваются на реке две лодки, – обе потонут, если захотят пройти одновременно, а если договорятся – то обе пройдут без проблем – (Талмуд, Санhедрин 32б). Талмуд также считает, что эта строка обязывает сторону, которая пострадает меньше, уступить стороне, которая пострадает больше (полезно следовать этому правилу в дружбе и семейной жизни).

Два верблюда встретились на горной дороге к Бейт-Хорон. Если они пойдут одновременно, оба скатятся (вниз). Если они взойдут один за другим, оба спокойно достигнут цели. Как надо им поступить, если один навьючен, а другой нет? Пусть навьюченный верблюд пойдет вперед.

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 32б

Этот довольно праздный талмудический спор широко обсуждался в Израиле в 1952 году. Осенью этого года Израиль сотрясал конфликт между религиозными и светскими гражданами по поводу призыва женщин в армию. Право государства проводить его горячо оспаривалось религиозными партиями. В момент особо жарких споров премьер-министр Бен-Гурион приехал в Бней-Брак, чтобы встретиться с Хатцоном Ишем (рабби Абрахам Йешайаху Карелитц, 1878–1953), лидером израильских ультра-ортодоксальных евреев. Бен-Гурион спросил мудреца, как могут светские и религиозные евреи жить в гармонии. Ответ Хатцона Иша основывался на талмудической истории, рассказанной выше: «Талмуд говорит: Два корабля – пустой и полный – встречаются на реке. Если они попытаются проехать вместе – оба утонут. Пустой корабль должен пропустить полный. Корабль религиозных евреев… наполненный тысячелетним прославлением Бога и преданностью Торе встретил на узких дорогах нашего времени пустой корабль светских евреев. Компромисса быть не может. Не будет никакой гармонии. Спор между кораблями неизбежен. Чей корабль должен отступить? Разве не ваш пустой корабль пред нашим полным?» (цит. по Лоренсу Каплану, «Хатцон Иш: критика Хареди традиционной ортодоксии»).

Нечего говорить, премьер-министр Бен-Гурион не мог согласиться с описанием Хатцоном Ишем неортодоксального израильского общества как пустого корабля. Но, боясь гражданской войны, он освободил религиозных женщин от службы в армии.

* * *

7. И не домогайся жены ближнего твоего и не желай дома ближнего твоего, ни поля его, ни раба его, ни рабыни его, ни быка его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего.

Дварим 5:18, 10-я из Десяти Заповедей

Можно желать того, чего ты не имеешь, но плохо желать того, что принадлежит ближнему твоему.

Хотя законы Торы почти никогда не касаются мыслей и говорят лишь о поступках, в данном случае сделано исключение, так как «Возжелать» – значит захотеть так сильно, что это неизбежно приведет к аморальным поступкам. Библия описывает двух царей – людей, имевших больше чем кто-либо еще, виновных в таких желаниях. Давид желал Бат-Шеву, жену Урии (II Шмуэль, гл. 11). В результате, он нарушил две из Десяти Заповедей: совершил прелюбодеяние с ней (седьмая заповедь), и затем, когда она забеременела, приказал убить ее мужа, чтобы замять скандал (шестая заповедь).

Больше века спустя царь Агав возжелал сад человека по имени Навот (I Мелахим, гл. 21). Когда Навот отказался продать сад, царь впал в глубокую депрессию: его жена, царица Иезавель, решила получить землю для него любым путем. Она наняла лжесвидетелей, сказавших, что Навот – предатель, что привело к его казни, после чего царь получил землю. То, что началось как простое желание, привело к нарушению еще трех из Десяти Заповедей – девятой, запрещающей лжесвидетельствовать, шестой – запрещающей убийство, и восьмой – запрещающей кражу.