Текст книги "Еврейская мудрость. Этические, духовные и исторические уроки по трудам великих мудрецов"

Печать (буквально – подпись) Бога верна.

Вавилонский Талмуд, Шаббат 55а

Один из грехов, который Господь, согласно Десяти Заповедям, считает непростительным, – это говорить неправду, клянясь именем Господа. Такой поступок, по словам рабби Абраhама Тверского, – это «подделка печати Господа».

Обычно во время молитвы принято восхвалять Бога. Но и здесь Раввины удивительно спокойно воспринимали чье-либо нежелание делать это, если он не чувствовал этого величия в собственной жизни.

Почему Великое Собрание (ведущий орган управления в еврейском обществе III в. до н. э.) называлось «Великим?»

Потому что там восхвалению Господа вернули его древнюю полноту. Моисей сказал: «Бог великий, сильный и страшный» (Дварим 10:17)

Но пришел Иеремия и сказал: «Пришельцы разоряют Его Храм. Где его “устрашающие деяния”»? С тех пор был пропущен эпитет «страшный». В стихе 32:18 Иеремия описывает Бога как «великого и сильного».

Пришел Даниил и сказал: «Враги порабощают его сыновей, где его сила?». Поэтому, говоря о Боге, Даниил пропускал слово «сильный» (в стихе 9:4 Даниил говорит о Боге как о «великом и страшном»).

Но в Великом Собрании сказали: «Наоборот… Здесь – его устрашающие силы, ибо если бы не страх Божий, как бы мог один (столь глубоко ненавидимый) народ выжить среди других народов?»

Но как могли пророки (Иеремия и Даниил) отменить выражение, установленное Моисеем? Рабби Элазар сказал: «Так как они знали, что Всемогущий ненавидит ложь, они не могли приписать ему ложные качества (и, так как во времена Иеремии Господь не проявлял свое “устрашающее” свойство, а во времена Даниила – свое “могущество”, они не могли фальшиво использовать эти выражения)».

Вавилонский Талмуд, Йома 69б

Несколько людей, с которыми я изучал этот отрывок, решили, что Даниил и Иеремия пропустили эпитеты «устрашающий» и «сильный» не из чувства протеста, а по случайности. Возможно, но маловероятно! Описание Моисеем Бога было так широко известно, что изменявшие его, скорее всего, делали это намеренно. Представьте, что американский президент публично говорит о праве каждого на «жизнь и стремление к счастью». Разве мы не решим, что он специально пропустил «свободу»?

По поводу любви Бога к правде Франсина Клагсбурн рассказывает историю о раввине, жившем в XVIII веке:

Хасидский раввин Еймелех из Луганска (ум. в 1786) сказал:

Когда я умру и предстану перед Судом Справедливости, меня спросят: был ли я достаточно справедлив.

Я отвечу – нет.

Тогда они спросят: помогал ли я достаточно бедным.

Я отвечу – нет.

Учился ли я достаточно?

Снова я отвечу – нет.

Достаточно ли я молился?

И мне снова придется дать тот же ответ.

Тогда Верховный Судья улыбнется и скажет:

«Эймелех, ты сказал правду. Даже только поэтому для тебя есть место в Мире Грядущем».

Франсина Клагсбурн, «Голоса мудрости»

Согласно авторитетам Талмуда, серьезно больным нужно сообщать об их болезни, но ни в коем случае не говорить с уверенностью ничего, что могло бы лишить их надежды.

Когда человек умирает, мы говорим ему читать Видуй (признание своих грехов). Мы говорим ему: «Многие прочли Видуй и не умерли, а многие – не прочли его и умерли».

Шульхан Арух, Йорей Дэа 338:1

Хохомат-hе-Адам, еврейский законодательный кодекс, составленный рабби Абраhамом из Гданьска в начале XIX века, упоминает, что служители Хевра Кадиша (похоронного общества) в Берлине и нескольких других общин навещали всех больных общины на третий день болезни. Поэтому люди не воспринимали их приход как приговор и могли спокойно обсудить последние приготовления и похороны, воспринимая это как неизбежную формальность.

Базил Херринг, «Еврейская этика и Галаха для нашего времени»

Рабби Давид Блейх, современный ученый-законодатель, видит в такой практике пример для современных врачей. «Если некто страдает опасной болезнью… врач, лечащий такого человека, должен дать ему понять, что дает подобного рода советы и рекомендации всем пациентам, что это – рутина, и что не надо опасаться худшего. Таким образом, пациент не будет усыплен чувством ложной безопасности, но и не будет иметь оснований для ложной тревоги» («Иудаизм и исцеление»).

Хасидский ребе Нафтали из Ротшица (ум. в 1827) сказал как-то об одном известном лжеце: «Не только сами его слова – ложь, но и обратные им утверждения».

Рабби Шмуэль Авидор hа-Коэн, «Между небом и землей»

Наказание лжеца в том, что ему не верят, даже когда он говорит правду.

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 89б

Полуправда – полная ложь.

Еврейская пословица

Ложь не умирает, но живет тяжкую жизнь.

Еврейская пословица

8. «Слова, слова, слова»
Этика речи

Не ходи сплетником в народе твоем.

Ваикра 19:16

Это, наверное, чаще всего нарушаемая заповедь из 613. Она запрещает говорить плохое о человеке, даже если это правда, кроме случаев, когда вашему собеседнику эта информация жизненно необходима (например, он собирается жениться, нанять на работу, вступить в долю с человеком, о котором вы говорите). На иврите такие беседы называются «лашон хара» (буквально – «злой язык»). Еврейское законодательство также запрещает клевету; на иврите это звучит как «моци шем ра» (дать плохое имя).

Среди образованных евреев «лашон хара» используется как общий термин для плохих отзывов о ком-либо. В «Операции Скайлок» Филипп Рот рисует нам страшную картину, описывая последствия злословия:

Лашон хара: шепот, который нельзя остановить, слухи, которые нельзя опровергнуть, грязь, которая никогда не будет смыта. Клеветнические истории умаляют твой профессионализм, насмешки говорят о твоих ошибках в делах и грубых заблуждениях, гневные речи утверждают твое моральное падение, указывают на проступки и ужасные черты характера – твою скупость, твою вульгарность, твою трусость, твою жадность, твою непорядочность, твою фальшивость, твой эгоизм, твое предательство. Унижающая информация. Порочащие тебя высказывания. Оскорбительные шутки. Пренебрежительные анекдоты. Праздная болтовня. Светское злословие. Злобный абсурд. Ранящие остроты. Фантастическое вранье. Лашон хара в таких грандиозных масштабах способна вызвать страх, печаль, болезнь, духовную изоляцию и финансовые потери, разве что не сократить жизнь. Эти люди способны превратить в жалкие ошметки положение, которого ты добивался без малого шестьдесят лет. Ни одна из областей твоей жизни не останется незапятнанной. И если вы считаете все это преувеличением, то вам просто не хватает чувства реальности.

Филипп Рот, «Операция Скайлок»

В своих мемуарах премьер-министр Израиля Ицхак Рабин писал, как «лашон хара» использовалась, чтобы дискредитировать и деморализовать премьер-министра и министра обороны Израиля Леви Эшколя в дни, непосредственно предшествовавшие Шестидневной войне (см. комментарии Голды Меир и Аббы Эбан на ту же тему).

Они издевались над ним и разрывали на части его образ и раскрывали его слабости, предъявляли ложные обвинения и кричали, что у страны нет министра обороны в самый трудный для нее час. Эшколь был выбит из колеи. Груз времени и эта клевета повлияли на то, что возникли сомнения в его компетентности. Его авторитет был попран в глазах нескольких министров и старших офицеров, потеряв власть, он не имел достаточно сил, чтобы навязать свою волю правительству (Ицхак Рабин, «Книга о службе»).

Сплетник находится в Сирии, а убивает в Риме.

Палестинский Талмуд, Пэа 1:1

В отличие от выстрелов, поражающих лишь в пределах досягаемости, словесные «удары» могут иметь разрушительный эффект на расстоянии (в современном мире телефон еще более упростил задачу).

Высказывание раввинов заставляет вспомнить Генри Форда – американского производителя автомобилей, который в начале 1920-х годов финансировал публикацию книги «Международное еврейство», обвинявшей евреев в заговоре против других народов с целью обмануть их и уничтожить их религии. Насколько мы знаем, ни один американский еврей не был убит непосредственно в результате этой публикации. Но в Германии Адольф Гитлер напечатал эту книгу огромным тиражом.

Хотя Форд сделал свое грязное дело в США, за много километров, в Германии, его публикация помогла подвигнуть фашистов на массовые убийства.

Если вы говорите о раввине, что у него плохой голос, или о канторе, что он не слишком-то большой ученый, вы – сплетник. Но если вы говорите, что раввин – плохой ученый, или что у кантора плохой голос – вы убийца.

Рабби Исраэль Салантер

Так как ущерб, причиняемый сплетнями, часто невозместим, некоторые ученые приравнивают сплетни к убийству. Знаменитая хасидская история рассказывает о человеке, распространявшем по городу клевету о своем раввине. Однажды, поняв, насколько ужасны его слова, он пришел к раввину просить прощения. Рабби сказал, что простит его с одним условием: что он пойдет домой, разрежет подушку и пустит перья по ветру. Человек сделал это и пришел опять к раввину:

«Я прощен?» – спросил он.

«Выполни еще одно дело. Пойди и собери перья».

«Но это невозможно», – сказал человек.

«Конечно, – ответил раввин. – И хотя ты искренне сожалеешь о сделанном мне, это невозможно исправить, как нельзя собрать все твои перья».

Не говори хорошо о друге своем, ибо, хотя ты начал с хорошего, беседа может прийти и к плохому.

Вавилонский Талмуд, Бава Батра 164б

Очевидно, это предписание не должно соблюдаться всегда, но вот как истолковал его Сончино: «Обращая внимание на хорошие черты и качества человека, вы неизбежно привлекаете внимание и к его плохим качествам и чертам». Другой закон предостерегает от восхваления человека в присутствии тех, кто его недолюбливает. Вы не сможете их переубедить, и они начнут рассказывать всем присутствующим о том, что им не нравится в этом человеке. Другими словами, вообще не говорите того, что может вызвать у людей приступ злословия.

Я могу отказаться от того, чего не сказал, но не могу забрать обратно то, что уже сказано.

Соломон ибн Габироль (1020–1057), «Жемчужины мудрости»

Слова ведут за собой дела: уста совершают первый шаг.

Рабби Леон де Модена (1571–1648)

Только Бог похвалит нас за те злые слова, которые мы не произнесли.

Рабби Гарольд Кушнер, «Когда всего, чего вы хотели, – уже недостаточно»

Хафец Хаим, создавший классический еврейский текст о сплетнях, однажды сказал человеку, говорившему плохо о других: «В соседней комнате люди составляют телеграмму. Смотри, как тщательно они обдумывают каждое слово. Мы должны так же осторожно говорить».

Слова Хафеца Хаима напоминают хасидскую историю конца XIX века о ребе, сказавшем своим последователям:

«Всё, созданное в мире Божьем, может преподать нам урок».

Думая, что сказанное – гипербола, ученик спросил: «А чему учит нас поезд?»

«Тому, что из-за минутного опоздания ты можешь потерять всё».

«А телеграф?»

«Тому, что мы платим за каждое слово».

«А телефон?»

«Тому, что ты говоришь здесь, а слышат – там».

«Проклят убивающий тайно ближнего своего» (Дварим, 27:24) – касается сплетен.

Таргум Йонатан по поводу этого пассажа

Последний совет:

Услышал что-нибудь – пусть это умрет с тобой. Будь тверд: это не разорвет тебя на части.

Коhелет 19:10

9. Законы спора

Школы Гиллеля и Шаммая спорили три года, и каждая утверждала: «Мы видим закон верно». Затем голос Небес объявил: «Оба учения – слова Бога Живого, но закон будет следовать школе Гиллеля».

Но (спросили), если оба учения – слова Бога Живого, то почему школа Гиллеля может определять закон?

Потому, что они были добры и скромны, и потому, что учили как свои предписания, так и законы школы Шаммая, и даже упоминали законы школы Шаммая впереди своих.

Вавилонский Талмуд, Эрувин 13б

Умение учеников школы Гиллеля правильно спорить, также помогало им приблизиться к истине. Во-первых, так как они были «добры и скромны», их эгоизм не мешал им признавать правду, если она была на другой стороне. Во-вторых, они специально изучали идеи оппонентов, даже те, с которыми были не согласны. Это давало уверенность, что они будут делать выводы лишь после глубокого и разностороннего изучения.

Учеников школы Шаммая, как говорит Талмуд, интересовало только собственное мнение. Совершая ошибки, они редко исправляли их, так как мыслили ограниченно.

Поэтому способ ведения споров школой Гиллеля был не только более «доброжелательным и скромным», но и вел к истине.

Рабби Иешуа бен Ханания, последователь школы Гиллеля, также стремился познать истину. И ему было неважно, от кого исходила мысль, если она была верна. Рабби Иешуа говорил, что его переспорили только три раза в жизни: однажды женщина уличила его в плохих манерах, и два других раза его переспорили «маленький мальчик и маленькая девочка».

– Что случилось с маленькой девочкой? (его спросили). «Я шел по дороге, и там была тропинка, ведущая через (частное) поле. Я пошел по ней. Тут маленькая девочка подошла и спросила: “Хозяин, разве это не частное поле (и поэтому здесь запрещено ходить)?”

“Нет, – ответил я, – это явно протоптанная тропа”.

“Такие воры, как ты, протоптали ее”».

Тот факт, что преступления совершают многие (и безнаказанно), не является оправданием для преступника. Современный пример, приходящий в голову, – использование пиратских компьютерных программ.

– А что случилось с маленьким мальчиком?

«Я опять путешествовал и заметил маленького мальчика, сидящего на перекрестке. Я спросил его: “Какая дорога быстрее всего приведет в город?”

Он ответил: “Вот эта дорога короткая, но длинная. А та – длинная, но короткая”.

Я пошел по дороге, которую он назвал “короткой, но длинной”. Но когда я подошел к городу, то понял, что он весь окружен садами и пройти можно только в обход. Поэтому я вернулся к перекрестку. Когда я увидел маленького мальчика, я спросил: “Сын мой, зачем ты сказал, что это – короткая дорога?”

«А разве я не сказал – “но длинная?”»

Тогда я поцеловал его и воскликнул: “Счастлив ты, о Израэль. Ибо ты весь мудр – и молодые, и старые!”»

Вавилонский Талмуд, Эрувин 53б

От маленького мальчика Рабби Иешуа научился, что совет, особенно когда он туманно сформулирован, нужно внимательно обдумывать.

История про мальчика напомнила мне один анекдот, рассказанный иерусалимским ученым и писателем Рабби Пинхасом Пели:

Мужчина собирался подняться на холм, когда заметил неподалеку старика. Он спросил его: «Долго подниматься на холм?»

Старик не ответил.

Человек задал вопрос опять, на этот раз громче.

Снова старик ничего не ответил.

Решив, что старик был или глухим, или слабоумным, человек начал восхождение. Он прошел несколько метров и услышал: «Где-то двадцать минут».

Человек повернулся: «Почему ты не ответил, когда я спрашивал?»

Старик сказал: «Пока я не увидел, как быстро ты ходишь, как я мог сказать, сколько ты будешь подниматься на холм?»

Каждый спор, имеющий глубокий смысл, живет долго.

Пиркей Авот 5:17

В отличие от мелких склок, которые быстро забываются, диспуты, ведущиеся «ради Небес» «живут долго» и их будут изучать многие поколения. Рабби Салантер в XIX веке понял это указание по-другому: «Величайшей опасностью будет уверенность в том, что ваш спор имеет глубокий смысл, – тогда он будет продолжаться и продолжаться» (Саул Вейс, «Озарения»).

В этот день Рабби Элиезер привел все возможные в мире аргументы, но мудрецы их не приняли.

В конце концов он сказал: «Если закон на моей стороне, то пусть это дерево подтвердит это».

Он показал на дерево, которое тут же переместилось на сто локтей, а некоторые говорят – на все четыреста.

Они ответили: «Перемещение дерева не доказывает твоей правоты».

Рабби сказал: «Если я прав, то пусть ручей подтвердит это».

И ручей начал течь в обратном направлении.

А мудрецы ответили: «Изменение направления ручья ничего не доказывает».

И Рабби сказал: «Если закону быть по мне, пусть стены Дома Учения это докажут».

Стены стали клониться внутрь. Рабби Иешуа тогда встал и упрекнул стены: «Если ученики мудрых спорят о законе, какое право вы имеете вмешиваться?»

Из уважения к Рабби Иешуа стены перестали клониться внутрь, но из уважения к Рабби Элиезеру они не выпрямились, а остались стоять под углом и по сей день.

И тогда Рабби Элиезер сказал: «Если я прав, пусть Небеса подтвердят это».

Тогда пришел голос с Небес и произнес: «Что вы спорите с Рабби Элиезером? Он прав, и закону быть так, как он говорит!»

И тогда Рабби Иешуа встал и сказал: «Это не голос с Небес».

Что он имел в виду? И сказал Рабби Иеремия: «Он имел в виду, что Тора уже дана на горе Синай, и мы не обращаем внимания на небесный голос, так как Бог сам написал в Торе: “Следуй за большинством”».

Рабби Нахман встретил пророка Элияhу, и спросил его: «Что Всевышний, благословен Он, делал в тот час?»

Элияhу ответил: «Он смеялся и говорил: “Мои дети Меня победили, Мои дети Меня победили”!»

Вавилонский Талмуд, Бава Мециа 596

Хаим Маккоби, включивший эту историю в свою антологию «День, когда Бог смеяля: пословицы, басни и развлечения еврейских мудрецов», заметил, что эта история приводила в ужас средневековых христианских теологов. Во время диспута в Париже в 1240 году, когда Талмуд осудили на сожжение, эта история приводилась как пример «кретинизма» Талмуда. Несомненно, мысль, что с тех пор как была дарована Тора, евреи не должны слушаться новых «небесных голосов», понималась как нападка на Иисуса.

Маккоби считает, что эта история «открывает суть Талмуда. Бог – хороший Отец и хочет, чтобы Его дети выросли и стали самостоятельными. Вручая Моисею Тору, Он хотел, чтобы евреи сами развивали ее законы». Поэтому, признавая реальность Бога и Его чудес, евреи стараются открыть дорогу для человеческих рассуждений и рациональности» («День, когда Бог смеялся»).

Последнее утверждение вызывает бурные и злободневные межконфессиональные дискуссии о чудесах. Последователи различных религий часто стараются доказать истинность своей веры, ссылаясь на чудеса, описанные в их священных книгах. Несколько раз пылкие христианские миссионеры удивлялись, как я могу не верить в Иисуса, зная, что он воскрес из мертвых на третий день, и этому была масса свидетелей. Такие аргументы редко являются действенными, так как адепты другой веры также восхищаются своим чудесами и ставят под сомнение правдивость «чужих» чудес. При том, что каждая религия рассказывает о чудесах, единственным действенным аргументом может быть апелляция к всеобщим стандартам разума и рациональности.

Цезарь сказал однажды Рабби Танхуму: «Приходи, и пусть мы станем одним народом».

Тот ответил: «Хорошо, но мы уже обрезаны и этого уже не изменишь, поэтому вам придется сделать обрезание, чтобы стать, как мы».

«Хорошо сказано, – сказал Цезарь. – Но раз ты победил Императора в споре, тебя нужно бросить на растерзание львам (буквально – на арену с дикими животными)».

Они кинули Рабби Танхума ко львам, но львы не тронули его.

Один неверующий (стоявший рядом) сказал: «Они не съели его лишь потому, что не голодны».

Тогда этого человека тут же кинули ко львам, и они растерзали его.

Вавилонский Талмуд, Санhедрин 39а

10. Конструктивная критика: как отстаивать позиции и когда хранить молчание

Не враждуй на брата твоего в сердце твоем, обрати слово увещания к ближнему твоему, и не понесешь за него греха.

Ваикра 19:17

В средневековой Сефер-hа-Хинух, в толковании 613 заповедей Торы, говорится, что выполнение двух заповедей, указанных выше, необходимо для поддержания мира в обществе: «Ибо если один человек согрешит против другого, и другой тихо ему об этом скажет, то обидчик извинится, а другой примет извинение, и они помирятся. Но если он не упрекнет его, то будет держать ненависть в сердце своем и потом отомстит ему, сразу же или через некоторое время» (см. заповедь 239, том 3:81).

Последние слова заповеди: «…и не понесешь за него греха», могут быть поняты двояко:

1. Не бездействуй, когда видишь, что кто-то собирается поступить плохо, иначе ты разделишь его вину. Сделай замечание этому человеку – и не понесешь тогда ответственности за его поступок.

Или:

2. Хотя тебе и разрешается упрекать людей, не согреши, делая это. Не оскорби того, кого ты упрекаешь, ибо унизить кого-то, особенно публично, – само по себе большой грех. Как советует Маймонид:

Ты, упрекающий другого за проступок против тебя самого или против Бога, делай это наедине, говори с обидчиком мягко и вежливо, и напомни, что говоришь об этом ради его же блага… И ты должен говорить о плохом поступке до тех пор, пока грешник не набросится на тебя и не скажет: «Я больше не хочу слушать».

Мишне Тора, «Законы о воспитании характера и этическом поведении», 6:7

Кто может предостеречь своих домочадцев от совершения греха, но не делает этого – виновен в грехе своих домочадцев. Если он может предостеречь жителей своего города от греха, но не делает этого – он виновен в грехах своего города. Если он может сделать безгрешным весь мир, но не делает этого – он виновен в грехах всего мира.

Вавилонский Талмуд, Шаббат 54б

Рабби Тарфон сказал: «Я не знаю, способен ли кто из этого поколения принимать критику…» Рабби Элазар Азария сказал: «Я не знаю, есть ли кто в этом поколении, способный правильно критиковать» (не унижая человека).

Вавилонский Талмуд, Арахин 16б

Любовь без критики – не любовь… Мир без тактичных замечаний – не мир.

Брейшит Рабба, 54:3

Если люди боятся, что их критика может испортить добрые отношения, значит их дружба – ненастоящая. Дружба в полном смысле этого слова основана на правдивости и отсутствии страха.