Текст книги "Обществознание: все темы для подготовки к ЕГЭ"

Отечественная философия формировалась и развивалась на протяжении ряда исторических эпох – от Средневековья до настоящего времени. В истории отечественной философии обычно выделяются следующие этапы:

1) XI–XVII вв. – становление русской философии (предфилософия);

2) философия в России XVIII в.;

3) становление русской философии как науки (конец XVIII – первая половина XIX в.);

4) философия второй половины XIX – начала XX в.;

5) современная отечественная философия (с 20-х гг. XX в.).

Следует отметить, что после 1917 г. отечественная философия имела два крыла: зарубежное и внутреннее, развивавшееся в Советской России, СССР и, после его распада, в Российской Федерации.

Истоки русской философии уходят в ХI век, когда Киевская Русь посредством крещения приобщилась к духовному наследию христианского мира. Но философское самосознание России – культурное явление последней четверти XVIII – ХIХ вв. Русская философия этого времени испытывала сильное влияние эпохи Просвещения (что выявилось в творчестве С.Е. Десницкого, А.Н. Радищева), немецкой классической философии (что нашло выражение в работах А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского), а также религиозной философии (религиозными философами были В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, П.А. Флоренский и др.). Волновала русских философов и проблема самобытности России (П.Я. Чаадаев, славянофилы).

В центре философии Петра Яковлевича Чаадаева (1794–1856) стоят проблемы антропологии и философии истории. Он глубоко ощущал религиозную проблематику культуры. В 1829–1830 гг. Чаадаев написал несколько так называемых «Философических писем» на французском языке. В 1836 г. первое из них было переведено на русский язык и опубликовано в журнале «Телескоп». В письме анализировалось прошлое России, обсуждались пути ее дальнейшего развития. Воззрения Чаадаева представляют собой смесь пессимизма и оптимизма: с одной стороны, Россия – отсталое государство, так как находится в стороне от магистральных путей цивилизации; с другой стороны, в отсталости есть свои преимущества – можно не повторять чужих ошибок.

Идеи Чаадаева легли в основу сформировавшихся в 40—60-х гг. XIX в. историко-культурных, философских и социологических учений, известных как славянофильство и западничество.

Представители западничества (Б.Н. Чичерин, В.П. Боткин, Ф.Е. Корш, Т.Н. Грановский, К.Д. Кавелин) считали Россию отсталым государством, по сравнению со странами Западной Европы. Разрыв в развитии образовался по двум причинам: так как в России существует православная церковь и так как Россия испытала сильное влияние Востока. Православие, в отличие от европейского протестантизма с его идеями индивидуализма, свободы, предприимчивости, пропагандировало непротивление, пассивность, аскетизм, способствовало формированию особого менталитета. На психологию русского человека также оказала влияние восточная культура, особенно во времена монголо-татарского ига (1237–1480). Монголы прививали рабскую психологию, под воздействием власти Золотой Орды сложились традиции, которые сохранились и после свержения ига. Монгольское владычество заложило основы формирования крепостного права. В итоге возникло деспотическое, феодально-крепостническое государство, существенно отличающееся от европейских стран. Попытка преодолеть разрыв была предпринята Петром I, которого западники считали выдающимся государственным деятелем России. Необходимо продолжать реформы и впредь, заимствуя все прогрессивное из опыта других стран. Западники видели необходимость ликвидации крепостного права и развития России по пути правового (Б.Н. Чичерин), социального государства (П.И. Новгородцев).

Представители другой идеологии – славянофилы (А.С. Хомяков, А.И. Кошелев, Ю.Ф. Самарин, И.В. и П.В. Киреевские, К.С. и И.С. Аксаковы) – исходили из положения о самобытности русского народа, основанной на его религиозной и культурной исключительности. Славянофилы идеализировали народ, подчеркивая его духовность, глубокую религиозность, приверженность к православию, а также коллективизм и взаимную помощь, обусловленные общинностью. Одним из ключевых понятий славянофильства выступает идея соборности (как физического и духовного соединения людей). Россия – идеократия – государственное объединение, основанное на общей «русской идее». Русский народ не отсталый, а особенный. Россия идет своим путем. Славянофилы осуждали попытки «переделать» Россию на западный манер, критиковали реформы Петра I. Они выступали за отмену крепостного права и восстановление Земских Соборов.

В первой половине XIX в. обнаружился и интерес русских мыслителей к европейской философии. Одно из направлений отечественной философии тяготело к Шеллингу. Д.М. Вернадский, М.Г. Павлов, А.И. Галич и другие образовавшие его философы много и продуктивно занимались и естественными науками. Имелись сторонники философии Канта, Гегеля, французских мыслителей. Впоследствии, спустя несколько десятилетий, проявился интерес к марксистским мировоззрению и социологии. Для русской марксистской философии XIX – ХХ вв. был характерен материалистический взгляд на природу и общество (Г.В. Плеханов, А.А. Богданов, А.В. Луначарский, В.И. Ульянов-Ленин). Материалистическое мировоззрение сложилось и у Н.Г. Чернышевского, но под влиянием идей не К. Маркса, а Л. Фейербаха. Он выступал с радикально-демократических позиций. Важное место в трудах Чернышевского отводилось эстетике (учению о прекрасном). По мнению этого общественного деятеля, искусство должно отражать действительность.

На протяжении XIX века русскую философскую мысль занимали проблемы природы и структуры сознания (Герцен, Чернышевский, Соловьев), методов познания (Герцен, Лавров), культуры (Чернышевский, Данилевский, Соловьев и др.).

Идеи славянофилов оказали влияние на развитие русской религиозной философии, крупнейшим представителем которой является Владимир Сергеевич Соловьев (1853–1900). Находясь под влиянием немецкой классической философии, и прежде всего – объективного идеализма Шеллинга и Гегеля, Соловьев диалектически подходил к действительности. По его мнению, основой всего являются три субъекта: Бог, Логос (ум), София (душа). При этом «все едино в Боге». Идея всеединства – одно из основополагающих понятий системы Соловьева. Человек должен стремиться к максимальному сближению с Богом, цель истории – одухотворение человека, воплощение богочеловечества. По этому пути шли те, кого Церковь причислила к лику святых. Высшим идеалом в философии В.С. Соловьева стал Иисус Христос. Кроме того, человек должен стремиться к получению цельного знания, основанного на синтезе науки, философии и религии.

В философии конца XIX – начала XX в. философско-религиозная мысль пополнилась трудами С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, Л. Шестова. Они склонялись к агностицизму, отмечали известную ущербность человеческого разума, его неспособность познать внутреннее вещей, мира в целом.

Николай Александрович Бердяев (1874–1948), виднейший представитель русской религиозной философии, развил идею богочеловечества, предложенную В.С. Соловьевым, указав пути сближения человека с Богом. Центральной идеей в творчестве Бердяева была идея примата свободы над бытием. Свобода уходит корнями в небытие. Она неподконтрольна даже Богу. Мир и человек созданы актом божественного творения, но далее они развиваются сами. Основная задача человека – сближение с Богом. Это возможно лишь в акте творчества, в творческой деятельности.

Бердяев, Соловьев, Флоренский, Шестов были выдающимися философами религиозной традиции.

Особое место в философии XIX в. занимает русский космизм (от греч. kosmos – вселенная). Философ Н.Ф. Федоров, натуралист В.И. Вернадский и основоположник космонавтики К.Э. Циолковский освоение космического пространства считали необходимым и неизбежным. Константин Эдуардович Циолковский, исследуя возможности освоения Космоса, подчеркивал ответственность человека за Землю и Вселенную, провозглашал торжество человеческого разума. Владимир Иванович Вернадский говорил об эпохе ноосферы (сферы торжества разума человечества). Он считал, что научный прогресс и овладение законами природы неизбежны, поэтому ноосфера будет постоянно расширяться, что приведет к выходу человека в Космос.

Итак, в русской философии XIX – ХХ вв. сформировались разнообразные направления, такие как западничество и славянофильство, религиозное и материалистическое направления, русский космизм.

В конце XIX – начале XX в. начался новейший этап истории философской мысли. Западную современную философию можно назвать постклассической, поскольку у нее немало отличий от «классической» философии Нового времени. Ее основными направлениями являются неокантианство, экзистенциализм, философия жизни, психоанализ, позитивизм, неопозитивизм, постпозитивизм, феноменология, структурализм и постструктурализм, постмодернизм.

Начало философии неокантианства положила книга немецкого философа Отто Либмана «Кант и эпигоны» (1865), в которой автор выступил с призывом «назад к Канту». Внутри неокантианской мысли обычно отмечают наличие трех течений: 1) физиологического; 2) трансцендентально-логического (Марбургская школа); 3) трансцендентально-психологического (Баденская школа). Первое представлено трудами естествоиспытателя В. Гельмгольца, много сделавшего для уточнения закона сохранения и превращения энергии, и Ф. Ланге, автора «Истории материализма». Фридрих Ланге полагал, что картина мира соответствует тезису древнегреческого философа Протагора: человек есть мера всех вещей. Чтобы знать вещи, человек должен познать самого себя. Сами по себе вещи «бескачественны» или же мы не знаем этих качеств. Условие бытия вещей – наше присутствие в мире.

Марбургская школа, основные представители которой Герман Коген (1842–1918), Пауль Наторп (1854–1922) и Эрнст Кассирер (1874–1945), переосмысливала понятия субъекта и объекта знания. Познаваемый предмет, по их мнению, производен от акции разума, от направления интереса познающего субъекта. Назначение философии – творить объекты познания и в то же время познавать и обосновывать творческую работу разума.

Баденская школа представлена именами Вильгельма Виндельбанда (1848–1915) и Генриха Риккерта (1863–1936), которые основное внимание свое уделили проблеме опыта. Вне опыта нет, полагали они, познания вообще. Познание поэтому не логический процесс, а скорее психологический. Всеобщих истин в разуме нет изначально. Они появляются лишь как результат, вывод из опытной деятельности.

Феноменология – философское направление, основанное немецким философом Эдмундом Гуссерлем (1859–1938). Эта философская дисциплина призвана изучать феномен сознания. Источником всех теорий и понятий феноменология признает мир повседневности (жизненный мир). Философы этого направления считают важным переориентировать внимание ученых с изучаемого предмета на то, каким образом эти предметы даны нашему сознанию.

Экзистенциализм (от лат. existentia – жизнь, существование) – философcкое направление, признающее подлинной реальностью бытие единичной человеческой личности. Оно сложилось во многом под влиянием социальных катаклизмов XX века. Человек стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает способы и формы своей жизнедеятельности. Но в обыденной жизни человек может не осознавать себя, стараться «быть как все», избегая свободы и ответственности. Современный экзистенциализм испытал на себе влияние феноменологии и оказался многими нитями связан с философией жизни.

Яркими представителями экзистенциализма, предтечами которого признаются русские философы Н. Бердяев и Л. Шестов, явились немецкие мыслители – Мартин Хайдеггер и Карл Ясперс, французские – Жан-Поль Сартр и Альбер Камю, испанский – Хуан Ортега-и-Гассет.

Основные положения экзистенциализма:

1) исходное понятие – экзистенция – человеческое существование, выражение уникального характера человеческого бытия;

2) человеческий род индивидуален и неповторим, существование людей отлично от существования других живых существ;

3) человек уникален не только как биологический вид, уникальна и отдельная личность. Неповторимость каждого человека определяется отличиями в физическом и умственном развитии, в сознании, жизненном опыте, осознании специфики своего бытия (экзистенции);

4) глубинный уровень человеческой психики открывается только в кризисных ситуациях (тяжелая болезнь, опасность). Зачастую только тогда человек понимает смысл своего существования, осознает хрупкость жизни;

5) осознав специфику собственного бытия, человек может взаимодействовать с внешним бытием, реализовывать себя;

6) в течение жизни человек должен сам сформировать себя, благодаря собственной активности, но отсутствие заранее заданной формы, вариативность человеческого развития порождает сомнения, тревоги, страх, даже отчаяние, которые сопровождают все человеческое существование;

7) человек всю жизнь противостоит иррациональности, абсурдности окружающего его бытия.

Таким образом, экзистенциализм призывает человека к активной жизненной позиции, к выбору своего жизненного пути, к самосозиданию. Экзистенциализм – гуманистическая философия, побуждающая человека быть творцом собственной жизни. Экзистенциализм оперирует такими категориями, как отчуждение, страдание, отчаяние, тревога, свобода выбора.

Философию жизни принято считать иррационалистическим философским течением конца ХIХ – первой половины ХХ в., выдвигавшим в качестве исходного феномен жизни как интуитивно схватываемую реальность бытия.

Идеи философии жизни предвосхитил немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788–1860), выступивший с резкой критикой идеалов классического рационализма. Основной мотив критики заключался в том, что философия выступает служанкой чужих интересов, государственных – сверху и частных – снизу. В работе «Мир как воля и представление» (1819) философ заявил, что окружающий мир дан человеку только в связи с его восприятием. Это – позиция субъективного идеализма. Однако в отличие от представителей субъективного идеализма Шопенгауэр сделал попытку найти путь к реальности мира. Он указал на целесообразность изменения ориентации европейского сознания. Для этого необходимо преодолеть эгоизм, признать других равными себе, может быть, стать на путь ограничения своих потребностей.

Наиболее яркими представителями философии жизни являются немецкие философы Фридрих Ницше (1844–1900), Вильгельм Дильтей (1833–1911), Освальд Шпенглер (1880–1936), французский философ Анри Бергсон (1859–1941).

Круг рассматриваемых ими проблем таков:

– критика ценностей западной цивилизации;

– выдвижение идеи «сверхчеловека»;

– различие наук о природе и наук о духе;

– различие между культурой и цивилизацией;

– жизнь как творческий порыв;

– человечество как открытое общество.

Философия жизни, начав с критики рационалистического способа философствования и ценностей европейской цивилизации, подошла к проблемам жизни современного человечества.

Основателем психоанализа как направления современной философии является австрийский психоаналитик Зигмунд Фрейд (1856–1939). В основе направления лежит фундаментальное положение о роли бессознательного в жизни людей, которое рассматривается как мощное энергетическое начало. Теория психоанализа оказала существенное влияние на современное сознание человечества. Эдипов комплекс, либидо, цензура, сублимация, бессознательное, Superego и т. п. – все эти психоаналитические представления и понятия стали предметом научного познания.

Работы Фрейда переворачивали устоявшееся представление об идентичности сознательного и психического. В структуре человеческой психики австрийским исследователем были выявлены три основные ее составляющие: бессознательное (Id), сфера сознания индивида (Ego), авторитет общественного сознания и норм человеческого поведения (Superego). Фрейдом и его последователями были вскрыты связи и противоречия между основными структурами человеческой психики.

Проблемы, казалось бы, конкретно научные, приняли мировоззренческое значение. Что такое человек? Какова его природа? Насколько человек является сознательным? Как необходимо относиться к бессознательному?

Психоаналитическая философия получила свое дальнейшее развитие в работах швейцарского исследователя Карла Густава Юнга (1875–1961), немецко-американского психолога и социолога Эриха Фромма (1900–1980). Сделаны важные шаги в раскрытии природы коллективного бессознательного и конструктивной роли в формировании личности архетипов (от греч. arche – начало и typos – образ, прообраз). Архетипы как врожденные психические структуры лежат в основе общечеловеческой символики и находят свое выражение в мифологии, религии, искусстве. В работе Э. Фромма «Иметь или быть» (1976) подвергнуты критике ценности общества всеобщего потребления.

Таким образом, в психоаналитической философии ставятся и обсуждаются актуальные проблемы существования современного общества.

Позитивизм (от лат. positivus – положительный) – философское направление, поставившее перед собой задачу развития методологии и методики научного познания. Основоположником позитивизма считается французский философ Огюст Конт (1798–1857).

Позитивизм склонен полагать несостоятельной всю традиционную философию, так как она обсуждает метафизические проблемы, которые не могут быть научно решены. По мнению позитивистов, истинным является лишь то знание, которое получено при помощи научного эксперимента или опыта. Следовательно, философия должна приближаться к естественным наукам, выводы которых доказаны опытным путем.

В своем развитии позитивизм прошел следующие этапы:

I этап. Середина – вторая половина XIX в. – первый позитивизм. О. Конт, Г. Спенсер, Дж. Милль. Основной задачей философии считали обобщение и систематизацию данных конкретных наук об объективно существующем мире.

II этап. Рубеж XIX–XX вв. – махизм. Его родоначальником выступил австрийский физик Э. Мах. Махисты считали целесообразным свести философскую деятельность к анализу психофизиологических форм, чувственной основы человеческого опыта. Махизм во многом приблизился к субъективному идеализму.

III этап. 20-е гг. XX в. – середина ХХ в. – неопозитивизм. Впервые идеи неопозитивизма получили свое выражение в деятельности Венского кружка.

Основными представителями этого направления, которое часто именуют также логическим позитивизмом, явились австрийский философ и физик Мориц Шлик (1882–1936), немецко-американский философ и логик Рудольф Карнап (1891–1970), австрийский философ, социолог и экономист Отто Нейрат (1882–1945).

К числу основных проблем философии неопозитивизм относил разграничение сферы науки и метафизики, определение оснований науки, разработку универсального языка науки. В качестве такового был предложен язык математической логики. Логические позитивисты добились определенных результатов в выяснении роли знаково-символических средств в научном познании, возможностей математизации знания.

IV этап. Со второй половины ХХ в. по настоящее время – постпозитивизм. Основные представители этого философского направления: английский философ Карл Раймунд Поппер (1902–1994), американский философ Томас Кун (род. 1922), английский историк науки Имре Лакатос (1922–1974). Основой философской деятельности постпозитивистов стал поиск методов проверки правильности, установления истинности тех или иных научных концепций. Они сформулировали основные принципы проверки ценности научных знаний: верификации, фальсификации, конвенции. Метод верификации (от лат. verus – истинный и facere – делать, т. е. метод выявления истины) признает истинными научные положения, которые подкрепляются чувственным опытом. Метод фальсификации, введенный К. Поппером, предполагает, что у подлинно научной теории всегда есть факты, ее опровергающие, ставящие под сомнение. Теория, не допускающая критики, ложная. Метод конвенции, обоснованный Т. Куном, объясняет сохранение и даже господство некоторых научных теорий поддержкой их со стороны сообществ ученых, состоящих в конвенции, соглашении друг с другом, использующих сходные методы исследования, приверженных общей парадигме (образу мыслей).

Постпозитивизм внес значительный вклад в разработку проблемы научных революций, выявлению их факторов, включая и факторы культуры. Наука (в этом отличие постпозитивизма от первых форм позитивизма) стала восприниматься не как изолированная и самодостаточная сфера общественной жизни, а в органичной взаимосвязи с другими мировоззренческими формами. А развитие науки мыслится теперь как последовательная смена парадигм мышления (Т. Кун), как непрерывный процесс обновления (К. Поппер), как конкуренция противоборствующих научно-исследовательских программ (И. Лакатос).

Структурализм и постструктурализм – общее название для направлений современного философского знания, занятых поиском логических структур, объективно существующих за многообразием явлений культуры. Структуралисты исследуют возможности и границы применения структурных методов, разрабатываемых философией, в различных областях гуманитарного знания. Эти методы, первоначально позволившие создать структурную лингвистику, распространились уже на литературоведение, этнологию, историю, логику. Основными представителями структурализма являются французские мыслители. Это исследователь проблем первобытных культур Клод Леви-Стросс (род.1908), культуролог и специалист в области СМИ Ролан Барт (1915–1980), психоаналитик и философ Жак Лакан (1901–1981), историк науки Мишель Фуко (1926–1984).

Постмодернизм – направление в современной философии, предпринявшее критику некоторых положений классической философии XIX в. и видящее своей задачей обоснование необходимости философского плюрализма. Основные представители постмодернизма: русский философ Густав Шпет (1879–1940), французские философы Поль Рикер (род. 1913) и Жак Деррида (род. 1930).

Основные направления деятельности философов-«постмодернистов»:

1) критика монизма Б. Спинозы;

2) поддержка и развитие идеи философского плюрализма, основы которой заложены Г. Лейбницем. Это идея множественности, многообразия природы и общества;

3) признание «разнокачественности» реальности. Она может выступать перед познающим субъектом в идеалистической, материалистической, мистической, эзотерической формах;

4) онтологический дуализм: мир, единый и упорядоченный, в то же время проявляет себя разделенным и хаотичным;

5) гносеологический плюрализм: постмодернизм признает правомерность существования разных точек зрения на философские и научные вопросы;

6) главный девиз постмодернизма: «Пересекайте границы, засыпайте рвы!»

Итак, современная западная философия чрезвычайно неоднородна, в ней существует масса течений и направлений. В некоторых из них, как в экзистенциализме, центральной является проблема человеческого существования. В других – проблемы науки и ее оснований, проблема познания, как в разных формах позитивизма. Третьи во главу угла ставят проблему анализа психических структур человека – психоанализ. Четвертые предлагают интегрировать выводы предшествующих философских течений, искать в них общий, глубинный смысл, стирать границы между понятиями и ликвидировать противопоставления – постмодернизм. Для многих течений современной философии характерны критическое отношение к философскому наследию прошлого, пессимистическая оценка возможностей разума и мира в целом. В то же время философия занята поиском новых ценностей в сфере религиозного, мистического опыта.