Текст книги "Книга примет и суеверий"

Изумруд

Камень цветом зелен, а добывают же его в тех местах, где медную руду копают. Изумруд – небесный лекарь, и лучше, если человек, обладающий этим камнем, носит его, никогда и ни в каких случаях не снимая, на мизинце правой руки. К камню надо привыкнуть: он меняет цвет и может быть великолепным предсказателем, но заключения следует делать только по поводу лично себя. Изумруд любит своего владельца и сверхъестественными средствами способствует его полному оздоровлению. Если истолченный изумруд в питье положить, то уйдет смертоносный яд и заживут укусы ядовитых гадов. Истолченный изумруд весом с семь ячменных зерен, принятый внутрь при питье, от отравы смертельной избавляет человека. Однако никакие природные материалы (если этого не сделано с ними специально!) не лишают человека его свободной воли. Это особенно нужно помнить, имея изумруд. Плохие дела камень никогда не поддержит и постарается покинуть владельца или умереть, расколовшись, но если человек старается – хотя бы старается – быть лучше, изумруд сделает все, чтобы ему помочь. Камень отменно исправляет зрение, налаживает все системы организма, исключительно оздоравливает сердце, омолаживает и способствует долголетию.

Индрик-зверь

Мифический предводитель и владыка звериного царства. Ходит он по поднебесью. Когда Индрик-зверь разыграется, вся вселенная всколыхнется. От его чудесных копыт произошли на земле все овраги, котловины и пади, которые потом заполнились водою.

В этом сказочном звере легко, по самому его наименованию, узнать единорога, представлявшегося и в не особенно стародавние годы загадочным существом, с которым связывалась в суеверном воображении мысль о сверхъестественной силе и мудрости.

Камни

Земля представлялась древним людям живым существом, они сравнивали просторы суши с исполинским телом, а скалы и камни – с костями. Именно поэтому волшебные свойства всей Матери сырой земли постепенно перешли на некоторые камни. С каждым из них связаны свои суеверные свойства.

К таким камням относятся алмаз, изумруд, рубин, агат, аметист, змеевик, гранат и пр.

Колюка-трава

Волшебная трава для окуривания всех предметов, которые стреляют как на охоте, так и в войне.

Ее дымом окуривают заговоренные ружья, чтобы на охоте не было промаха, а в древности окуривали стрелы, с которыми славяне шли на охоту: чтоб добыча не могла избегнуть их меткого выстрела. Эта трава может восклицать человечьим голосом по утрам в лесу, поэтому нужно не проспать ранней зари и внимательно послушать, где слышится: «Ук! Ук!». Потом поджечь листья ее и через дым пропустить ружье. Еще надо знать, как взять колюку-траву. Вокруг нее на сажень надо очертить круг, чтобы трава стояла точно в середине, и выкопать ее с корнем из земли не раньше, чем она поклонится тебе. Корень ее тоже непростой: у него, как у человека есть руки, ноги, голова. Нужно быть осторожным.

Конь

Едва ли не самое близкое и важное для человека животное. С древнейших времен служил людям, воспринимался как друг и мудрый помощник. Это неслучайно, ибо без коня немыслима жизнь в тех условиях, где проживали славянские племена. Обожествляя всю видимую и невидимую природу, люди придавали особые свойства и этому животному. Считалось, что солнце скачет по небу на золотом коне днем, а ночью – на черном. Поэтому и смена дня ночью представлялась воображению язычников бегом-состязанием двух коней. Также во всех славянских сказаниях темная сила представляется выезжающей на черном коне, белая – на белом. С давних времен главные боги Белобог и Чернобог, которые представлялись соответственно стихией света и стихией мрака, имели своих коней – белого и черного. С разделением власти над миром и всеми явлениями его бытия белые кони передаются в народном воображении богу-солнцу, богу-громовнику (сначала Перуну, потом Свентовиду и, наконец, Яриле), черные же становятся собственностью Стрибога и всех буйных ветров, Стрибожьих внуков.

В образе коня представлялись и месяц, и звезды, и ветры буйные, облетающие всю «подсолнечную подселенную» от моря до моря. Даже и тучи, заслоняющие свет солнечный, и быстролетные молнии являются иногда в том же воплощении.

Звук грома представлялся, по народным загадкам, ржанием небесных коней. Народные сказки упоминают о конях-вихрях, о конях-облаках; и те, и другие наделяются крыльями.

С появление народных сказаний, былинного эпоса, главными героями которого являются богатыри, конь приобретает новое значение. Трудно представить богатыря былин без его доброго, верного, борзого (быстрого) коня, до того слились, сроднились эти два образа.

Позднее народная фантазия произвела на свет маленького волшебника конька-горбунка, обладающего силой перелетать во мгновение ока со своим седоком в тридевятое царство, в тридесятое государство. Хозяин такого конька-горбунка добывает все, что ему ни вздумается.

Множество всяких примет, связанных с этим неизменным спутником человека, существует на Руси: ржет конь – к добру, топает – к дороге, втягивает ноздрями воздух дорожный – дом близко, фыркает в пути – к доброй встрече (или к дождю). Споткнется конь при выезде со двора – лучше воротиться назад, чтобы не вышло какого-нибудь худа; распряжется дорогой – быть беде неминучей. Хомут, снятый с потной лошади, является у баб-знахарок лечебным средством: надеть его на болящего лихорадкой человека – всю хворь как рукой снимет. Вода из недопитого лошадью ведра тоже может облегчать разные болезни, если умыться ей со словом наговорным. Конский череп страшен для нечистой силы. Оттого-то прежде во многих деревнях можно было видеть черепа лошадей, воткнутые на частокол вокруг дворов. Друг-слуга пахаря конь остается верным ему даже и после своей смерти!

Кошачий глаз

Камень, который считался незаменимым в лечении от страхов. Теперь известно, что те, кто его носит, могут излечиться от психических расстройств, депрессий, излишней агрессивности, фобий, страхов, кожных заболеваний. Он прекрасно помогает заживлению ран, ушибов, переломов, при всех простудных заболеваниях и способствует приобретению организмом стойких защитных реакций. Хорошо снимает усталость, поэтому в жилище можно держать на виду изделия из этого камня. Камень обладает свойством предсказывать состояние здоровья и события жизни: он становится разным на ощупь. Кошачий глаз благотворно влияет на различные внутренние органы, способствует концентрации внимания, восстановлению сил организма и снимает боль. Хозяину дает большую выдержку и терпение. Развивает волю. Считался необходимым камнем-оберегом воинов.

Кошка

Животное, очень любимое народом. Без этого маленького, но верного зверька не могло существовать ни одно хозяйство, поскольку кошка поедает мышей, в иные годы поедающих целые урожаи в амбарах. Ведуны привораживали кошек к жилищам людей заговорами «от мышеяди». Существует старинное поверье, что кошка так живуча, что только девятая смерть и может ее уморить до смерти.

Кошка у всех народов была спутницею колдунов. Народное суеверие приписывает ее видящим в темноте глазам необычайную силу, почерпнутую из мира таинственного. Трехшерстная кошка, по мнению наших пахарей, приносит счастье тому дому, где живет; семишерстный кот является еще более верным залогом семейного благополучия.

По словам русских сказок, кошка – чуть ли не самое смышленое животное. Она сама сказывает сказки и не хуже дотошного знахаря умеет отводить глаза. Кот-баюн был наделен голосом, слышным за семь верст, и видел за семь верст; как замурлыкает, бывало, так напустит, на кого захочет, заколдованный сон, которого и не отличишь, не знаючи, от смерти.

Черная кошка является, по народному слову, олицетворением нежданного раздора.

В грозный для всякой нежити Ильин день, когда пророк сыплет в нее с небес своими огромными стрелами, в черную кошку прячется вся нечисть.

Считалось, что, если кто убьет чьего-нибудь любимого кота, тому семь лет ни в чем удачи не будет.

Крапива-трава

Действует против ведьм и другой нечисти. Накануне дня Ивана Купалы следует собирать крапиву и класть на окнах и порогах домов, чтобы отдалить от себя леших и других нечистых духов.

Кукушка

Птица, связанная с женским и девичьим началом в славянском народном сознании. Эту вещую птицу, провозвещающую наступление весны, начало гроз и дождей, определяющую долготу человеческой жизни и сроки брачных союзов, славяне посвятили богине весны и радости обновления. По ее голосу земледелец судит о будущем урожае: если она закукует при восходе солнца и на зеленом дереве (то есть когда леса уже оделись листвою), то год будет урожайный, а если закукует на ночь и на голом дереве, будет голод и мор. Кто впервые услышит кукушку на пустой желудок, тому настоящий год сулит несчастья; такому человеку не следует закармливать скотину, не то голодать ей всю зиму.

В образе кукушки представлялась в древности человеческая душа. Существовал обряд крещения кукушки, который проводился, когда поминали усопших. Женщины и девицы собирались в лес, делали из лоскутьев и цветов чучело птицы и сажали на ветку, а над нею привешивали шейные кресты. Можно вместо того отыскать траву, называемую кукушкою, и, вырыв ее с корнем, одеть в сорочку, потом положить на землю и поставить над нею крестообразно две дуги, покрывая их платками и вешая с двух сторон по кресту. Это называется крестить кукушку или кумиться. В праздник Семик девицы приходили в рощу, отыскивали две плакучие березки, надевали на них венки из цветов, нагибали и связывали их ветви разноцветными лентами, платками и полотенцами в виде венка; над венком клали траву-кукушку или рукодельное чучело птицы, а по сторонам привешивали кресты. Две девицы, желающие покумиться, должны обойти вокруг этих берез – одна навстречу другой, потом трижды поцеловаться сквозь венок и сквозь венок же передать друг дружке желтое крашеное яйцо. Хоровод поет:

 
Ты, кукушка ряба,
Ты кому же кума?
Покумимся, кумушки,
Покумимся, голубушки!
 

Названные кумушки обмениваются крестами и кольцами, а «кукушку» разделяют на три части и хранят у себя на память о кумовстве. Затем следует пиршество, необходимой принадлежностью которого бывает яичница.

Те, которые покумились в Семик, ходят на Троицын день развивать венки или бросать их в воду, при чем поют:

 
Раскумимся, кумушки!
Раскумимся, голубушки!
Да йо, йо —
Семик да и Троица!
 

Курячий бог

Против различной нечисти, вредящей крестьянскому хозяйству, люди с давних времен искали средства и часто пытались защититься оберегами и обрядами. Одним из таких средств считался Курячий бог – любой камешек, по форме похожий на куриную голову. Его вешали в курятник, чтобы кикиморы не давили кур.

Лиса

Удивительный зверь, в народном сознании переплелись ее плохие и хорошие качества. Несомненно, это хищник, приносящий вред в хозяйстве. С другой стороны – человеку, которому приходилось бороться за выживание в условиях жестокой природы, импонировали ее хитрость и увертливость, способность выйти из трудного положения не грубой силой, а при помощи изворотливого ума. Ее называют кумушкой, Патрикеевной. Она – «семерых волков проведет», как ни стереги собака от нее двор, а она курятинки себе добудет.

Магнит-камень

Если муж этот камень носит при себе, бывает мил он своей жене, если носит жена – то же доставляет он и ей. По этому камню можно узнать о верности или неверности супругов. Его следует положить в изголовье жене, которая мужу верна, – та и сквозь сон мужа своего тотчас обнимет, а которая помимо мужа блудит – та с постели сразу слетит, словно кто-то ее спихнул. И от этого камня приходят во сне видения страшные и, пугающие. Если магнит истереть помельче и посыпать на угольный жар, тогда покажутся наяву дивные дела и страшные, так что человеку невозможно станет видеть их…

Малахит

Камень хотя бы раз в неделю промывали под струей проточной воды, хотя бы в течение 1–2 минут, чтобы очистить его от собранной им скверны при защите своего хозяина. Он хорошо приобретет энергию, если его оставить на ночь на друзе кристаллов горного хрусталя. Малахит гармонизирует все свойства человека. Малахит носили беременные, чтобы лучше вынашивать ребенка роды прошли благополучно. Считалось, что он помогает детям практически во всех заболеваниях. Камень используется как мощное противоядие, хотя сам он ядовит. Малахит налаживает в организме процессы, способствующие омоложению, врачует зрение и используется в косметических и глазных мазях, выводит из организма тяжелые элементы. Он очень любит своего хозяина, и каждый индивидуально может договориться с малахитом практически обо всем, чего он пожелает.

Медведь

Поклонение медведю идет с самых древних языческих времен, когда люди жили в единстве с животным миром среди лесов, в чащах и отвоевывали себе жизненное пространство в жестокой борьбе с природой. Хозяином языческого леса был медведь – самый сильный зверь. Он считался защитником от всякого зла и покровителем плодородия. Миф о Медведе – хозяине леса могущественном божестве – сохранился в русских сказках, где героиня попадает к нему в дом в густой чаще леса, становится его женой, а их сын Медвежье Ушко превращается в могучего богатыря, победителя чудовищ. Довольно долго медведя чтили как священного и даже намного позднее охотники всё ещё не решались произносить слово «медведь» и называли его то Михайлом Потапычем, то Топтыгиным, то просто Мишкой. Незлобив и даже добр по-своему – по-медвежьему – он, если его не трогать; но охотникам, выходящим на него с топором да с рогатиной, совсем напрасно полагаться на его доброту: умеет он быть грознее грозного воеводы – того и гляди из «косолапого мишки» превратится в свирепое лесное чудовище. «Отпетыми» зовут завзятых медвежатников, при каждом выходе на охоту провожая их – как на смерть.

Месяцы

В славянских сказках нередко выводятся действующими лицами месяцы в виде двенадцати братьев, восседающих на стеклянной горе, то есть на небе, вокруг пылающего костра-солнца. Костер этот горит то сильнее (в летнюю пору), то слабее (зимой), смотря по тому, какой из месяцев берет в свои руки правительственный жезл. Весенние месяцы изображаются цветущими юношами, летние – достигшими полного развития сил мужами, осенние – пожилыми, стареющими братьями, а зимние – седовласыми старцами…

В древности на Руси месяцы назывались так: январь – просинец, февраль – бокогрей, лютый, сечень, снежен; март – свистун, сухой; апрель – цветень, березозол; май – травень; июнь – изок (то есть кузнечик); июль – грозник сенозорник, страдник; август – зарев, серпень; сентябрь – летопроводец, осенины, ревун; октябрь – листопад, зазимник; ноябрь – грудень, братчины; декабрь – студень, зимник.

Нечуй-ветер

Одна из самых волшебных и чародейных трав. Эта трава растет зимою по берегам и озерам. Считается, что тот, кто обладает ею, всегда может остановить ветер на воде, избавить себя и судно от потопления, наконец, ловить рыбу без неводов. Время для собирания травы нечуй-ветер назначается у мореходов и рыбаков 1 января, под Васильев вечер, в глухую полночь. Они думают, что в это время нечистая сила, прогуливаясь по озерам и рекам, бросает траву нечуй-ветер для уничтожения бури.

Однако не всё так просто. Дается в руки это растение только от природы слепым людям; когда они наступают на эту траву, в слепые глаза их словно кто-то колет иглами. Если они успеют поднять траву и схватить, то не руками, а ртом, и тогда они перенимают ее силу. Зрячие его не могут ни увидеть, ни почуять никакими способами.

Огонь

Без огня невозможно было бы не только развитие человечества, проблематичным было бы само его существование. Стихия, дающая тепло и свет, снизошла с неба, чтобы разделить свою власть над человеческим родом лишь с другой, столь же могучей стихией – водою.

Но, составляя основу человеческой культуры на земле, огонь, вместе с тем, является и истребителем ее: при неудачном и несчастливом применении он временами проявляет могучую и страшную силу, которая сметает с лица земли все, что попадается ей на пути, и которая заставляла первобытных людей, в благоговейном трепете, поклоняться огню и умилостивлять его молитвами и жертвами. Этот культ выразился у славян в поклонении Перуну. Мгновенное освещение тучи и неба огненною струею повсюду среди славянских племен признается небесным огнем и издревле называется священным, причем, если гром ударит в человека или в строение, то никто не станет их спасать, считая это сопротивлением высшей силе.

Кое-где на Руси во время первой грозы разводят в печи огонь, как бы призывая этим покровителя земного пламени на помощь против пламени небесного.

В стародавние годы было в обычае поддерживать на домашнем очаге неугасимое пламя, произошедшее от огня, добытого из сухой сердцевины дерева, то есть живого огня. Живой огонь был в большом употреблении как мера борьбы с болезнями. Через него переносили хворых, перегоняли стада. А чтобы вера в очистительную силу этого огня стояла в деревне крепче, по обеим сторонам костра выкапывали две ямы: в одну зарывали живую кошку, в другую – собаку: этим отнимали у чумных оборотней силу бегать по дворам кошками и собаками и душить скотину. Живым огнем возжигаются купальские костры, через которые прыгала молодежь, дабы быть наделенной здоровьем.

Домашний очаг считался в старину священным. В его огне видели силу, не только дававшую человеку тепло и пищу, но и отгонявшую от жилища всю нечисть, всякую болесть лютую. Очаг был первым жертвенником славянина-язычника; пылающее на нем дерево – первой жертвою повелителю огней небесных, Перуну-громовнику. Вокруг очага собирались в былую пору совещания родичей. Выселяясь из дедовского гнезда, молодые непременно брали с собою к своему новому очагу горящие уголья со старого. Только это, по верованиям древних предков наших и могло сохранить родственные связи. Если огонь в чьем-нибудь очаге погасал, это сулило суеверному воображению всякие беды и слыло предвестником умирания-угасания семьи. Даже рассыпавшиеся с очага дрова не обещали ничего доброго для хозяев.

Плюнуть на очаг почиталось за великий грех. Если кто-нибудь заливал водою чужой очаг, это было выражением непримиримой вражды – на жизнь и смерть. Зола, взятая с домашнего очага в праздничные дни, служила целебным средством: ею пользовали от самых разнородных болезней. Отправляясь в далекий путь, древний славянин брал с собою не только горсть родной земли, но и щепоть золы с домашнего очага. Перед пылающим очагом произносились заговоры. По колебанию его пламени предсказывалась судьба и угадывался будущий урожай…

В стародавние года ни одна невеста не уходила перед венчанием из родительского дома, не простившись с его огнем. Прощание сопровождалось особыми обрядами и песнями-огнянками. Перед домом жениха невесту также встречал огонь: выбегал навстречу дружка с горящей головнею из женихова очага в руках. «Как ты берегла огонь у отца-матери, так береги и в мужнином доме!» – приветствовал он молодую, троекратно обегая вокруг нее. Только успевала она вступить в дом, как ее вели к пылающему очагу и здесь осыпали тремя пригоршнями зерна: в знак того, что она присоединялась к семье, и в пожелание плодородия в супружеской жизни. С этой минуты молодая вступала под покровительство светлого духа.

Русские люди придают большое значение так называемому освященному огню. Это огонь, вынесенный из церкви после великих священнодействий и в то же время как бы получивший особенную силу и исключительную благодать. В великий четверг, после чтения Страстей, благочестивые люди несут из церкви зажженные свечи, с которыми стояли в торжественные моменты важнейших богослужений. Причем важное значение придается не только огню, но даже свечам. Так, «венчальная свеча» зажигается при трудных родах и иногда ставится в изголовье умирающих в расчете на то, чтобы скорее кончились страдания. «Пасхальная свеча», по влиянию и благодати равносильная с прочими, имеет громадное значение для пастухов, у которых будет сохранено стадо, если в рожок закатан будет воск от этой свечи. «Богоявленская» и «четверговая» свечи, кроме защиты во время грозы, имеют еще особые свойства: первая, как и «венчальная свеча», помогает в родах и при смерти, вторая владеет могучею силою уничтожать чары колдунов и лечит лихорадки; ею выжигают на косяках дверей и окон кресты, чтобы злые духи не посещали жилище. Да и всякая свеча, побывавшая в храме и там купленная, обладает магическою силою.

Признавая за огнем целебную и предохранительную силу, наш народ в то же время сохранил уверенность, что священный огонь имеет и множество других полезных для человека свойств: чем, например, наказать непойманного вора, ловко ускользнувшего и схоронившего концы? Для этого надо взять восковую церковную свечу, известную всюду под именем «обидящей» («за обидящего»), и прилепить перед образом нижним концом вверх, чтобы Господь таким образом поворотил душу врага, навел и возвратил украденное. Еще дальше пошли те суеверные фанатики, которые приготовляют свечи из человеческого жира в расчете, что такая свеча делает обладателя ее невидимым. Вера в эту свечу-невидимку так велика, что люди добровольно обрекали себя на законную кару за разрытие могилы. А ведь огонь дан людям самим Богом, который ниспослал его с небес на помощь первому человеку по изгнании его из рая, когда человек очутился в безвыходном положении и не знал, как готовить себе пищу. Бог послал молнию, которая расколола и зажгла дерево, и тем показал способ добывания столь чтимого и признаваемого святым живого огня. Другие легенды признавали два огня: адский и небесный, а одна из легенд говорит, что до первого греха первых людей огня на земле не было. После же грехопадения отворились адские врата, и пламя вырвалось оттуда и появилось на земле, чтобы причинять людям вред пожарами, обманывать вспышками на местах кладов, смущать огневидным появлением на воздухе самих бесов в виде крылатых змеев и т. д. Кроме адского огня был послан с неба и тот огонь, которым зажигались жертвы, приносимые Богу, и устранялись многочисленные бедствия, посещавшие людей и домашних животных в виде различных болезней. Несомненным считается лишь то, что на болотах огни зажигают водяные, чтобы заманивать и топить неосторожных путников; на кладбищах огонь горит над могилами праведных людей; на местах кладов зажигают огонь, для обмана легковерных, охранители зарытых сокровищ – духи-кладовики.