Текст книги "Мировая культура и искусство"

4.3. Культура Индии в эпоху Маурьев

Еще в VI в. до н. э. на территории Древней Индии господствовала раздробленность. Но постепенно среди мелких государственных образований стало возвышаться одно – Магадха во главе с царем Бимбисарой. Его наследники смогли подчинить своей власти весь бассейн Ганга и граничащие с ним горные районы. Однако скоро эта территория оказалась последовательно захваченной персами и Александром Македонским. Выдающийся деятель Чандрагупта Маурья возглавил борьбу против греко-македонского господства и около 317 г. до н. э. стал основателем могущественной державы и родоначальником династии Маурьев. Держава Маурьев охватывала огромное пространство, почти совпадающее с территорией современной Индии. Особенно активную завоевательную политику вел внук Чандрагупты – Ашока.

Правители нового государства из рода Маурьев установили многочисленные торговые и культурные связи с разными странами – Цейлоном, Сирией, Египтом и др., что, естественно, отразилось на культурном развитии страны. В новых социально-политических условиях устарел брахманизм, который был строго кастовым знанием брахманов. Представители небрахманских каст все заметнее влияли на культурные процессы, что повлекло за собой возникновение оппозиционных брахманизму религий, делавших акцент на этике и нравственных сторонах поведения человека.

Джайнизм появился в VI в. до н. э.; его основателем стал Махавира Вардхамана, которого называли Джин (Победитель). По учению джайнистов, сущность человека двояка – духовная (джива) и материальная (аджива). Связующим звеном между ними выступают восемь видов кармы – особой тонкой материи, сопровождающей душу в бесконечной цепи перерождений. Лишь избавившись как от злых карм, так и от добрых, человек освободится от пут сансары, достигнет мокши (спасения). Джайнисты верят, что человек при помощи своей духовной сути может контролировать и управлять материальной сущностью. Бог – это всего лишь душа, которая когда-то жила в материальном теле и освободилась от пут кармы и сансары.

Освобождение души из-под влияния кармы и сансары возможно лишь путем строгой аскезы и совершения благих деяний. Поэтому джайнизм уделял большое внимание разработке этики – триратны («три драгоценности»), которая содержала три основные заповеди: подлинная вера в каждое слово джайнизма, познание с помощью учителя (гуру) цели (мокши) и средств ее достижения; праведная жизнь, заключающаяся в выполнении пяти великих обетов, а именно правдивость, не присвоение чужого, целомудрие, отказ от стяжательства и развлечений и самое главное – соблюдение ахимсы (ненанесение вреда живым существам). Именно поэтому все джайнисты – строгие вегетарианцы. Для них это фактически означает запрещение заниматься военным делом, скотоводством и даже земледелием (живые существа могут погибнуть при обработке почвы). До сих пор строгие последователи джайнизма надевают на лицо маску, чтобы случайно не проглотить какую-нибудь мошку, и разметают путь перед собой веником, чтобы не раздавить какого-нибудь муравья.

Несмотря на свою малочисленность, джайнисты сыграли заметную роль в индийской культуре. Их этика и благотворительность вписались в индуистскую систему социальных, моральных и духовных ценностей. Много усилий джайнисты приложили и для развития искусства и литературы как в древней, так и в средневековой Индии. Богатые джайнские храмы и поныне привлекают архитектурным своеобразием, отделкой и убранством.

Буддизм – другая нетрадиционная религия, возникшая в то же время, приобретшая большое число последователей и ставшая мировой. Его основателем стал принц из племени Шакьев Сиддхартха Гаутама, который родился в городе Капилавасту у подножия Гималаев. Отец Сиддхартхи окружил сына необычайной роскошью. Молодой царевич не видел вокруг себя ничего мрачного, не подозревал, что в жизни есть страдание, нужда, болезни и смерть. Принц не выходил за пределы своего дворца и проводил время в пирах, развлечениях и праздниках. Но в возрасте 29 лет он случайно на улице встретил дряхлого старика, страдающего больного, похоронную процессию и нищего монаха. Эти встречи стали толчком к его душевному перевороту. Он задумался над причиной человеческих страданий и покинул родной дом, чтобы найти ответ на этот вопрос. Через семь лет странствий и строгой аскезы на него снизошло просветление, когда он сидел под деревом познания бодхи. После этого он получил свое имя – Будда (Просветленный истиной) и сформулировал основные положения новой религии.

Основой ее стали четыре благородные истины: жизнь в мире полна страданий; причиной их являются наши желания и страсти; прекратить страдания можно только путем устранения желаний; путь, ведущий к прекращению страданий, – это благой восьмеричный путь, названный так потому, что содержит восемь ступеней последовательного приближения к цели: 1) правильная вера (понимание четырех благородных истин); 2) правильное устремление (решимость действовать в соответствии с этими истинами); 3) правильная речь (отказ от лжи, клеветы, брани); 4) правильное действие (совершение поступков на пользу ближним); 5) правильная жизнь (ненанесение вреда живому); 6) правильное усилие (постоянное преодоление суетных мыслей); 7) правильное внимание (отрешение от всех мирских привязанностей); 8) правильное сосредоточение (достижение внутреннего спокойствия и полной невозмутимости).

Пройдя по восьмеричному пути, человек мог достичь состояния нирваны – высшего состояния освобождения от всех земных страстей и привязанностей, в котором прекращалось действие закона кармы и душа человека покидала сансару. Нирвана становилась подлинным освобождением от оков жизни и смерти, а по сути дела – абсолютной смертью. Достичь ее мог только монах, посвятивший свою жизнь этой великой цели. Дошедший до восьмой ступени пути становился архатом, святым, достигал просветления и видел всю иллюзорность мира, жизни и смерти, добра и зла. После этого он мог уйти дальше, но без возврата, или остаться на земле, показывая пример другим людям. Именно так поступил Будда, посчитавший необходимым показать людям путь к свободе.

Учение о жизни-страдании стало очень привлекательным для многих. Во-первых, спасение не зависело от принадлежности к высшей касте, а было результатом только собственных усилий. Во-вторых, буддизм выбирал средний путь, путь умеренности, избегая крайностей аскетизма. В-третьих, совсем не обязательно было стремиться к достижению нирваны в течение одной жизни. Достаточно было соблюдать несложные моральные нормы, помогать общине, и это закладывало условия для обретения нирваны в одном из следующих перерождений. В-четвертых, буддизм выступал против сложных ритуалов местных вероучений, религиозной и политической разобщенности, но в то же время легко приспособился к особенностям местных культов, впитав в себя культы наиболее влиятельных индийских божеств. В-пятых, обещание блаженного отдыха, покоя и избавления от страданий в нирване доставляло людям утешение в их полной горя и невзгод повседневной жизни.

Утверждение буддизма в качестве государственной религии повлекло за собой широкое строительство храмов и мемориальных сооружений, посвященных Будде. Здесь нашли отражение и ранее существовавшие архитектурные традиции, и мифология, соединившаяся со сказаниями и легендами о жизни, подвигах и перевоплощениях Будды (джатаках). В ранних буддийских памятниках он не получил чувственно-образного воплощения, а воспроизводился только через ряд символов – колесо закона; ланей, слушающих его проповедь; слонов, поклоняющихся дереву, под которым он предавался раздумьям.

В этот период в Индии впервые для строительства и создания больших скульптур стали применять камень. Сохранившиеся постройки в основном представляют собой памятники культового назначения, буддийские идеи, воплощенные в камне. К этому времени относятся ступы, пещерные храмы и монастыри, а также отдельно стоящие мемориальные столбы.

Ступа – сооружение, воздвигаемое в честь лица либо событий, чтимых буддистами, ведет свое происхождение от древних погребальных холмов. Обычно они представляли собой полусферические купола из крупного кирпича, стоящие под открытым небом на круглом цоколе с террасой, предназначенной для ритуального обхода ступы. Поставленная на широком барабане, она завершалась реликварием (дарохранительницей), так называемой «священной горой», или оградой с шестом посредине. Самым известным сооружением этого типа стала ступа в Санчи, возведенная в III–I вв. до н. э.

Культовые и жилые пещеры прорубались в каменных склонах гор. Для нас они ценны тем, что копируют деревянные постройки, исчезнувшие из-за недолговечности материала. Строители пещер передали в камне конструкции деревянных стен, брусчатые капители, карнизы тростниковых крыш со всеми деталями, вплоть до головок гвоздей. Там используются не только буддийские мотивы и образы, но символы и сюжеты, характерные для культуры Индии в целом, – изображения лотоса, змеи, крокодила и др.

Пещерные буддийские монастырские комплексы начали высекаться при царе Ашоке. Их основными сооружениями были квадратные залы – вихара, за которыми в толще каменной глыбы располагались кельи монахови монастырские храмы – чайтьи. Строгие и величественные помещения чайтьи, вытянутые в глубину зала и разделенные двумя рядами колонн на три нефа, украшались скульптурой, а подчас и росписями, внутри храма у закругленной стены напротив входа помещалась ступа – хранилище реликвий.

Для сооружения чайтьи обычно избиралась отвесная скала, в которой последовательно вырубались ступени лестницы, фасадная площадка, световое верхнее окно. Длительный и очень трудоемкий процесс начинался сверху от самого потолка, а потом мастера опускались все ниже и ниже; им не требовалось ни лесов, ни внутренних лестниц.

Во II–I вв. до н. э. были вырублены крупные пещерные храмы в разных частях страны, и одним из лучших образцов храмового скального зодчества была чайтья в Карли (I в. до н. э. – I в. н. э.). Ее отличали величественный интерьер и огромные размеры. Храм был длиной 41 м, шириной 15,5 м, высотой 15 м (как современный пятиэтажный дом). Необычайную значительность и таинственность интерьеру храма придавали мощные восьмигранные колонны вдоль стен, увенчанные низкими монументальными капителями. Ощущение массы скалы и красоты архитектурного пространства рождали у людей благоговейный восторг. Ступа, воздвигнутая в глубине храма, своими мягкими очертаниями дополняла спокойные формы храма.

Львиная капитель – одно из самых знаменитых произведений индийского искусства относится к этому же времени, а сейчас изображено на государственном флаге Индии. Это скульптурная группа из четырех львов, сидящих спиной друг к другу на плоском каменном круге. Края круга украшены горельефом (высоким рельефом, в котором изображение выступает над плоскостью фона более чем на половину своего объема) слона, быка, льва и лошади, отделенных друг от друга дхарма-чакрой – буддийским колесом учения, приведенным Буддой в движение после его просветления во время первой проповеди в роще близ Сарнатха.

Необходимо отметить, что буддизм никогда не был единым и цельным религиозным учением, между различными школами и направлениями всегда были разногласия. В конечном итоге это привело к разделению буддизма на два основных направления, которое произошло на рубеже I–II вв., – буддизм хинаяны (малая колесница, узкий путь), сохранивший без изменения ценности ортодоксального раннего буддизма, и буддизм махаяны (большая колесница, широкий путь), более понятный и доступный и приобретший большое число последователей. Богослов Нагарджуна, пытаясь преодолеть один из главных недостатков хинаяны – индивидуализм, заботу только о личном спасении, пересмотрел учение о нирване, достигающейся только личными усилиями, и сказал о невозможности достижения нирваны слабым и грешным человеком, которому нужен более легкий путь. Именно так Будда из человека, открывшего людям истину, превратился в бога, и над его предполагаемыми останками выросли ступы, а в храмах появились его статуи: на севере страны – массивные, крепкие фигуры, передающие земной образ проповедника, на юге – более утонченные изображения Будды, стоящего с поднятой правой рукой, ладонь которой обращена к зрителю (жест, означающий защиту и покровительство), не просто созерцающего, но защищающего людей. Так образ Будды становился конкретным, а понятие «будда» – расплывчатым. Будд становилось все больше и больше. Так называли и старых брахманских богов, и богов тех народов, которые приняли буддизм, и святых-архатов, достигших просветления. Все они составляли пантеон буддийских богов, который в традициях индийской культуры был достаточно велик. После некоторой систематизации будд выделились главные объекты поклонения в махаяне – основатель учения будда Шакья-Муни; грядущий будда Майтрейя, которому суждено сменить Шакья-Муни на престоле правителя мира; миросоздатель Адибудда; властитель рая будда Амитабха и т. д. Их изображения, достигавшие высокой степени совершенства, также помещались в храмах. В них отражен индийский идеал красоты, не только мужской, но и женской – зрелой, чувственной, пышно сложенной женщины, воплощенной в образах якшини (древних божеств, принятых в буддийский пантеон).

В махаяне была также изменена концепция нирваны – абсолютного небытия. Осознать, что такое нирвана, по-настоящему мог только философ, простому народу эта концепция была непонятна. Поэтому появляются представления о рае и аде, как местах, где душа получает воздаяние за земную жизнь: в аду – пытки для тех, кто нарушает законы Будды, в раю, в блаженной стране Сукхавати, в неге и удовольствиях пребывали праведники. Их душам предстояло только одно последнее воплощение на земле, после чего они либо уходили в нирвану, либо становились бодхисатвами (канонизированные архаты, существа, преодолевшие в себе жажду существования и достигшие нирваны, но пожелавшие остаться в мире, чтобы помогать людям).

В таком виде буддизм приобрел большую популярность и проник в Среднюю Азию, Китай, Корею, Японию, Тибет, Центральную Азию. На успех новой религии повлияло и то, что буддизм махаяны привлекал все средства воздействия на верующих, доступные религии, – скульптуру, живопись, архитектуру, ритуальные танцы, музыку, мистерии. Все это достигает высокого совершенства вначале I тысячелетия н. э. в пещерном храмовом комплексе в Карли и фресках пещер Аджанты.

Фрески в храмах Аджанты представляют эпизоды из жизни Будды и из историй о его прежних существованиях. На потолках также были изображения животных, буддийских символов, растительный орнамент. Как считают исследователи, по этим фрескам можно изучать архитектуру древних городов, старинные костюмы, ювелирные изделия, образцы оружия. В храмах Аджанты отражена вся человеческая жизнь – от рождения до смерти, все слои общества – от царя до раба, от святого до грешника, все человеческие чувства – любовь и ненависть, радость и горе. Все чаще в буддийских храмах появлялись изображения пар в любовном слиянии. Это была не просто одна из сторон жизни, но и олицетворение творения мира из слияния мужского и женского начал. Дальнейшее развитие этой темы в буддизме приведет к появлению еще одной популярной школы – ваджраяны (колесницы «громового раската»), дающей надежду практически мгновенного разрывания цепей кармы в результате овладения сексуальной энергией.

Несмотря на то что буддизм возник в Индии и оказал на ее культуру огромное влияние, он не смог преодолеть главное препятствие для своего распространения – кастовый строй. Поэтому время расцвета буддизма в Индии сменяется его упадком, и он постепенно покидает страну. Благодаря универсальности и гибкости буддизм распространился по всему миру. Он оказал огромное влияние на культуры народов Юго-Восточной Азии, Тибета, Китая, Японии, проявившись в многообразных художественных направлениях, различного рода боевых искусствах. Например, чань-буддийские монастыри в Китае были одновременно художественными и спортивными школами. Чайные церемонии, эстетика живописи и литературы, искусство разбивки парков и садов, кодекс самурайской чести «бусидо» в Японии выражают идеи дзэн-буддизма – японского варианта этой религии.

4.4. Культура Индии в эпоху Гуптов

Последний этап расцвета древнеиндийской культуры приходится на IV–V вв. н. э., когда Северная и отчасти Центральная Индия были объединены в большую централизованную империю под властью династии Гуптов. Одновременно яркий и сложный, этот период стал переходной ступенью от древности к Средневековью в культуре Индии. В то время ужесточилось деление общества на касты, вновь возросло значение брахманизма, усилилось поклонение изображениям брахманских богов, сопровождаемое пышными ритуалами, что в свою очередь оказало воздействие на характер оформления храмов и развитие связанных с ним ремесел.

Обновление и расцвет культуры гуптской эпохи были вызваны не только политическими и историческими причинами, но и появлением новой, самой распространенной религии – индуизма.

Индуизм стал результатом своеобразного религиозного взаимодействия буддизма и брахманизма, конечным итогом длительного религиозно-философского поиска. Он объединил старые божества ведийской Индии, ритуалы брахманизма и ряд местных культов, принял идею о нетленной душе, подчиняющейся закону кармы, и возможности спасения ее из круговорота сансары достижением мокши. Как и в брахманизме, аскетическая практика считалась одним из путей спасения.

Специфика индуизма связана с отсутствием разработанной догматики, а также единой церковной организации. Это обстоятельство, с одной стороны, придавало гибкость индуизму, с другой – приводило к его «всеядности», так как его последователи спокойно относились к проникновению в Индию других религий, считая веру в богов личным делом каждого. По сути индуизм стал образом жизни, совокупностью жизненных принципов, норм, социальных и этических ценностей, верований и представлений, обрядов и культов, мифов и легенд. Индуистом нельзя было стать, им можно было только родиться.

Индуистские боги принципиально отличаются как от христианского Бога, имеющего три ипостаси, так и от Аллаха, предопределяющего судьбу каждого мусульманина. Они приближены к земным условиям, конкретизированы в своих качествах и постоянно находятся в центре земных событий. В индуистском пантеоне и священная река Ганг, и священные животные (корова), и священные растения (лотос).

Важнейшими из многочисленных богов индуизма считаются три высших божества (тримурти) – Брахма (создатель мира), Вишну (его хранитель) и Шива (разрушитель). Культ Брахмы не получил широкого распространения в Индии, ему поклоняются едва ли в десятке храмов во всей стране. Подавляющее число индуистов являются сторонниками вишнуизма (почитателями Вишну) или шиваизма (поклонниками Шивы).

Особое место Вишну в тримурти было определено благодаря концепции аватар – учения о том, что бог Вишну нисходит в мир и, перевоплощаясь, является в различных образах. В ранних индуистских текстах говорится о десяти аватарах («нисхождениях») Вишну:1)рассказ о потопе, когда для спасения людей Вишну принял образ рыбы; 2) перевоплощение его в черепаху, чтобы достать напиток бессмертия (амриту); 3) воплощение в вепря, который победил демона и спас землю от гибели; 4) воплощение в человека-льва, который также одолел демона; 5) в карлика (символ хитрости), который обманул царя демонов и отвоевал у него землю; 6) в Парашураму (героя – победителя кшатриев), когда Вишну одолел кшатриев, захвативших власть на земле; 7) воплощение в виде Рамы, победившего демона Равану; 8) воплощение в облике Кришны – героя племени ядавов; 9) в образе Будды; 10) в виде Калки – всадника на белом коне, который придет на землю в конце очередного мирового цикла, разрушит все несчастья и восстановит порядок и справедливость.

Вишну почитается как универсальное божество, всепроникающее, приносящее процветание, покровительствующее всем существам и мирам. Он считается охранителем, богом счастья и благополучия. Вся вселенная воспринимается как результат его творческой силы. Его изображают возлежащим на цветке лотоса или на змее. Его жена – богиня Шри-Лакшми – идеал верности и красоты – также почитается в индуизме.

Образ Шивы очень противоречив. С одной стороны, это грозный бог-разрушитель всего, что мешает мировому порядку. Поэтому он изображается с тремя глазами (третий глаз на лбу обычно закрыт, так как из открытого глаза вырывается всеиспепеляющее пламя), вокруг тела – змеи, на шее – ожерелье из черепов. Но с другой стороны, он покровитель учености, разгульной жизни и любовных утех. Поэтому Шива обычно изображался в состоянии эротического возбуждения, а его соединение с женой было очень важным моментом в индуистском культе. Считается, что вся сила и мощь гигантских потенций Шивы заключены в его шакти – духовной энергии, которая тесно сплетена с его мужской животворящей силой. В момент соединения с его женской половиной эта энергия многократно усиливалась. Постепенно силу шакти стали считать исключительно женской энергией, ей стали поклоняться, что привело к распространению в индуизме культа камы. В нем нашли общий язык индуизм и тантрический буддизм.

Культу камы – искусству любви – в Индии придавалось серьезное социальное значение. Искусство камы никогда не рассматривалось как что-то низкое, оно являлось символом упорядоченных взаимоотношений людей, имевших целью совершенное удовлетворение мужчины и женщины. Пренебрежение им считалось тяжким грехом.

Карма не запрещает негу и наслаждение, чувственные удовольствия, общение с куртизанками. Искусству любви нужно учиться. Именно этой цели служило знаменитое стихотворное произведение «Кама-сутра», написанное в V в. поэтом Махараши Ватсаяной. В поэтической форме автор изложил культуру половой жизни, отношений между мужем и женой, методы и способы усиления физической красоты и чувственных наслаждений. Сегодня это одна из самых популярных индийских книг в странах европейской культуры.

Поклонение Каме – богу любви – отразилось в архитектуре и скульптуре. К этому времени уже сложился классический индуистский храм – кубическая форма, плоское покрытие, башенная надстройка, большое число скульптур. Образцом пещерного индуистского храма служит храмовый комплекс в Эллоре. Например, один из его храмов (храм Кайласанатха) весь – от высокого цоколя, украшенного фигурами слонов и львов в натуральную величину, до пирамидальных башен – высекался из одного цельного куска камня на протяжении 150 лет, представляя собой по сути гигантскую скульптуру.

Одним из интереснейших сооружений в Индии являются храмы в Кхаджурахо, построенные в конце Х – начале XI в., среди них – шиваистский храм Кандарья-Махадева. Важнейшим его элементом является шикхара – главная башня высотой более 35 м. Наружное оформление храма архитектурными деталями и декоративными украшениями придает эффект легкости зданию. Изящество и разнообразие пластического оформления поверхности храма и его интерьера создают живописную игру света и тени, а множество грациозно изогнутых фигур апсар – небесных красавиц, танцовщиц и музыкантш, влюбленных пар и целых групп – образует пластичный орнаментальный фриз. Все 900 скульптур и все горельефы этого храма пронизаны эротикой, являясь в каком-то смысле иллюстрациями к «Кама-сутре».

Литература занимала особое место среди всех направлений древнеиндийской культуры и стала важнейшим источником ее изучения. Древнеиндийская литература очень разнообразна по своим жанрам и языково-культурным традициям, ей свойственны глубина, оригинальность содержания, исключительная поэтичность. Историю литературы принято подразделять на несколько этапов – ведийский, эпический, период санскритской литературы. На первых двух этапах преобладала устная традиция передачи текста. Решающее значение для появления древнеиндийской литературы имело создание классического литературного языка санскрита (означает «стройный», «упорядоченный»). Дело в том, что это был язык, специально сконструированный на основе ряда североиндийских языков и диалектов, и ни один из живых языков не был его непосредственным предшественником. Этому языку было суждено стать основным «классическим» языком индийской литературы. С его помощью были наиболее полно и универсально выражены религиозные, философские, эстетические, социальные и другие идеи и идеалы индийской культуры. После создания санскрита развитие литературы получило совсем иной характер.

Наиболее известным произведением древнеиндийской санскритской прозы является «Панчатантра» (пятикнижие) – сборник сказок, басен, притч и рассказов нравоучительного толка. Все поучения практического характера сопровождаются примерами из жизни. На страницах «Панчатантры» разворачиваются события повседневной жизни Древней Индии, действующими лицами выступают цари, их советники, слуги, отшельники, купцы, ремесленники, воины, отражаются взгляды индийцев на порок и добродетель, богатство и бедность и т. д. В рассказах тесно переплетаются реалистические и фантастические элементы; они обычно представлены в виде беседы двух персонажей (людей или животных). Прозаический текст перемежается стихотворными изречениями, как правило, назидательного характера. По своему воздействию на мировую литературу «Панчатантра» выдвигается на одно из первых мест. Свыше 200 переложений на более чем 60 языках способствовали тому, что уже в Средние века ее знали арабский мир, Европа и Русь. Ее содержание и сюжеты нашли отражение в новеллах Боккаччо, в баснях Лафонтена и Крылова и даже в произведениях Льва Толстого.

В древнеиндийской литературе особое место занимает творчество поэта и драматурга Калидасы (IV–V вв.). Его перу принадлежит много известных драм, в том числе высшее достижение древнеиндийской драмы – «Шакунтала» (узнанная по перстню Шакунтала). В его драмах, сюжеты которых заимствованы из эпоса, раскрываются внутренний мир героев, их чувства, переживания. Фоном для человеческих переживаний служат поэтически одухотворенные пейзажи, описания сказочных царств, мудрость добродетельных и справедливых правителей. Такой акцент в произведениях Калидасы был обусловлен тем, что в соответствии с религиозной установкой того времени нельзя было выводить читателя и зрителя из душевного равновесия, в связи с чем запрещались изображения борьбы, лишения власти, всеобщих бедствий, несчастливые развязки. Поэтому высокого совершенства Калидаса достиг в изображении именно любовных переживаний, которые не запрещались религией.