Текст книги "Мировая культура и искусство"

3.5. Религия и искусство Древнего Египта

История культуры Древнего Египта показывает, что эта цивилизация пережила периоды расцвета и упадка. Египетское государство расшатывали и ослабляли различного рода противоречия – роскошь правящей верхушки и нищета народа, столкновения власти фараона с властью жрецов. Войны с соседями, соперничество с другими мощными империями порой ставили под угрозу целостность владений фараонов. Но, несмотря на все эти обстоятельства, внутренние силы оказывались достаточно велики, и империя в течение почти 30 веков всякий раз оправлялась от очередного удара и продолжала воплощать высшую ступень человеческой цивилизации своего времени. Основной причиной высокой жизнестойкости египетской державы, как считают исследователи, были религиозные убеждения древних египтян.

Пантеон египетских богов первоначально отличался хаотичностью, несогласованностью и противоречивостью. В Древнем Египте божеств было много, в каждом городе их было несколько. Главным был бог Солнца Ра, царь и отец богов. Важнейшими богами были: Осирис – бог смерти, олицетворявший умирающую и воскресающую природу; богиня Исида – покровительница плодородия и материнства; Маат – богиня истины и порядка. Древние египтяне признавали всех божеств, почитавшихся местными традициями. У каждого из них были свое имя, своя история, основные атрибуты и символика, делавшие их единственными в своем роде. Жители каждого города глубоко чтили покровительствующее им божество, от которого зависело их благополучие.

В период создания единого государства сложилась божественная иерархия и упорядочились культы многочисленных богови связанные с ними религиозно-мифологические представления. Идея единовластия привела к возвышению культов богов крупнейших религиозных и политических центров. Теперь главное божество любой провинции (нома) считалось воплощением Солнца, что отразилось на их именах: Амон-Ра, Манту-Ра, Себек-Ра.

В древности каждое божество имело зооморфное олицетворение – представлялось в облике какого-либо животного, птицы, рыбы или насекомого. Например, бог Гор изображался в виде сокола, богиня Сехмет – львицы, Исида – змеи, Анубис – шакала, бог воды и разлива Нила Себек – крокодила, богиня радости и веселья Баст – в виде кошки, бог мудрости Тот – в виде ибиса.

На более позднем этапе развития религии происходит антропоморфизация божеств – наделение их человеческими качествами. Развитие животноводства породило отдельно самостоятельные культы животных, среди которых наиболее распространенным был культ священного быка Аписа.

Египтяне не мыслили существование государства без богини Маат – божественного порядка и истины. Боги-творцы уничтожают изначальный хаос, и в созданном ими человеческом обществе выступают в роли всеобщей гармонии Маат. Понятие «Маат» становится центральным в древнеегипетской этике и начинает означать принцип, на котором строятся правильные человеческие отношения. Правила предписывали состоятельным людям помогать нищим, приучали к культуре поведения, сдержанности и внешней скромности, требовали подчиняться законам, которые указывали, как поступать в той или иной ситуации. Человек, сумевший приспособиться к законам, созданным богами, счастлив. Жрецы богини Маат были призваны следить за соблюдением ее законов, утверждать истину и справедливость среди людей.

Во главе всего пантеона стоял бог Солнца Ра, творец всего живого, рожденный из хаоса и победивший мрак. Он создал первое поколение богов, от которого пошли все последующие. Ра изображался в виде человека с солнечным диском на голове, стоящего в священной ладье.

Художественные представления египтян сложились очень рано и сохранялись на протяжении тысячелетий. Поэтому художественное творчество как неотъемлемая часть культурной системы должно было неукоснительно следовать общекультурным и художественным традициям. Потребность зафиксировать устоявшиеся нормы и принципы культуры реализовалась в особом художественном мышлении египтян и развитой системе канонов (совокупность обязательных художественных приемов и правил, определяющих нормы в изобразительном искусстве), предписывавших художнику пропорции и свет (канон пропорций и канон света), схемы изображения людей и животных (иконографический канон). Впервые в истории канон становится важнейшим художественным принципом, определяющим творческую деятельность художника.

Образцы, предписанные религией, не подлежали изменению, и передавались художниками из поколения в поколение, специальные руководства были записаны на папирусе. Можно сказать, что древнеегипетские мастера выступали в роли хранителей священных законов художественного творчества. Общественный статус художника был высок, иногда его приравнивали к сану жреца. Но его деятельность не рассматривалась как самодостаточная. Живописец, скульптор, литератор были призваны своим творчеством реализовывать высшие общественные установки, отказываясь от любых форм творческого художественного экспериментаторства, выходящего за пределы предписанных законов.

Канон устанавливал, как изображать стоящего, идущего, сидящего человека, рисовать цветки лотоса и священных животных. В дошедших до наших дней рисунках и росписях на стенах гробниц, храмов и дворцов, предметах домашнего обихода художник строго придерживался определенных правил. Все изображения линейные и плоские, в них нет объема, перспективы и светотени. Линейные рисунки раскрашивались цветом без введения дополнительных тонов и цветных теней.

При изображении человеческой фигуры следовали специальному канону, созданному на основе изучения и измерения фигуры человека с математической точностью и на законах фронтальности. Фигура изображалась так, словно на нее смотрят одновременно с разных сторон: голова – в профиль, глаза – анфас, живот – в три четверти. Размер фигуры человека определялся его социальным положением: фараона или знатного человека изображали в несколько раз крупнее приближенных и тем более рабов. Фигуры взрослого и ребенка различались не пропорциями, а размером. Фигуры очерчивались резким контуром: мужские – черным, женские – красным.

Пожалуй, самой знаменитой скульптурой Египта является Большой сфинкс в Гизе, охраняющий пирамиды. Этот сфинкс – самая большая и древняя статуя на свете. Каменный лев с лицом фараона Хефрена высечен из естественной скалы и имеет огромные размеры: его высота 20 м, а длина 57 м. На голове его царский полосатый платок (клафт), а на лбу символ царской власти – урей (священная змея).

Для скульптурных изображений человека уже в Древнем царстве был выработан строго определенный канон. Стоящая статуя выполнялась с выдвинутой вперед левой ногой и опущенными руками, прижатыми к телу. У сидящей скульптуры руки были симметрично положены на колени или согнуты в локте. Оба типа статуй были всегда пропорциональны, симметричны, фронтальны и статичны. Их туловища напряженно выпрямлены, прямо поставленная голова высоко поднята, а спокойно беспристрастный взгляд устремлен вдаль. Часто статуи раскрашивались: тело мужских фигур – красно-коричневым цветом, женских – желтым, волосы – черным, а одежда – белым. Чтобы египтянину легче жилось в загробном мире, ему были нужны слуги и рабы. Их роль выполняли небольшие каменные, деревянные и фаянсовые статуэтки слуг, пахарей, носильщиков, прачек, которые по характеру противоположны статуям фараонов и вельмож, и их изображения не всегда вписывались в рамки канона.

После завоевания Египта персами его культура включилась в жизнедеятельность ряда народов, с которыми в прошлом были в основном косвенные контакты. Теперь Египет населяло еще больше выходцев из Азии – евреев, арамеев, финикийцев, вавилонян, персов, мидийцев, которые принесли с собой свои обычаи, верования. Египтяне, все чаще покидавшие родину по той или иной причине, приобщались к культуре тех стран, где они оседали, меняли имена, но сохраняли свое этническое самоназвание.

Последний период культуры Древнего Египта связан с походами Александра Македонского, который в 332 г. до н. э.завоевал Египет. Он был торжественно встречен египетскими жрецами, объявлен фараоном и обожествлен. При греко-македонском владычестве развитие культуры Египта не остановилось. Соприкоснувшись с иной цивилизацией, она пережила свой последний своеобразный расцвет, будучи уже частью общей эллинистической культуры. Сокровища египетской культуры оказались притягательными для видных греческих ученых, философов, государственных деятелей, которые посещали Египет, чтобы приобщиться к ним и сделать их достоянием своей культуры. Греки переняли египетскую идею сакрального (священного) царства, поклонялись священным быкам и овнам, строили храмы египетским богам, соперничавшие по своей монументальности с постройками эпохи пирамид.

Но дни египетской языческой культуры были уже сочтены. В 642 г. н. э. Египет, бывший в то время восточной провинцией Византии, был отвоеван арабами и постепенно стал составной частью арабской культуры. Однако влияние египетской культуры на другие страны Востока оказалось огромным и прослеживается во многих деталях.

Контрольные вопросы

1. Перечислите основные этапы истории Древнего Египта.

2. Почему развитая система канонов, определяющих нормы в изобразительном искусстве, появляется именно в культуре Древнего Египта?

3. С какой целью строились пирамиды в Древнем Египте?

4. Как изображали своих богов древние египтяне?

5. Какова роль мумификации в культуре Древнего Египта?

6. Назовите основные каноны портретного изображения в Древнем Египте. На каком законе они основывались?

7. Опишите основные религиозно-мифологические представления древних египтян.

8. Перечислите основные достижения культуры Древнего Египта.

Библиографический список

1. Азимов А. Египтяне. От древней цивилизации до наших дней; пер. с англ. М., 2004.

2. Бадж Э.А.У. Египетская религия. Египетская магия; пер. с англ. 3-е изд. М., 2003.

3. Борисов О.С., Свечникова Н.Н. Культура Древнего мира; учеб. пособие. СПб., 2003.

4. Василевская Л.Ю., Зарецкая Д.М., Смирнова В.В. Мировая художественная культура. Западная Европа и Ближний Восток. М., 1997.

5. Древние цивилизации; под общ. ред. Г.М. Бонгард-Левина. М.,1989.

6. Египет: земля фараонов. М., 1997.

7. Керам К. Боги, гробницы, ученые. М., 1994.

8. Кормышева Э.Е. Древний Египет. М.: Весь мир, 2005.

9. Культура Древнего Египта; под ред. И.С. Кацнельсона. М., 1976.

10. Культурология: учеб. пособие / Н.Н. Фомина [и др.]; под ред. Н.Н. Фоминой, З.О. Джалиашвили, Н.О. Свечниковой. СПб., 2008.

11. Любимов Л. Искусство Древнего мира. М., 1996.

12. Мировая художественная культура. Древние цивилизации: тематический словарь. М., 2004.

13. Монтэ П. Египет Рамсесов. М., 1989.

14. Перепелкин Ю. История Древнего Египта. СПб., 2000.

15. Фисанович Т.М. Тайны древнеегипетских пирамид. М., 2005.

16. Чизхолм Д., Миллард Э. Ранние цивилизации. М., 1994.

Глава 4. Индо-буддийский тип культуры и искусства

Название «Индия» произошло от наименования реки на северо-западе страны. Сами индийцы называли ее Синдху (нынешний Инд), иранцы – Хинду, греки – Индос, а живущих по ее берегам людей – индами. Под термином «Индия» у грековпонималась «Индская страна» или «Страна индов». От них это название перешло в другие европейские языки. Конечно, почти пятитысячелетняя история индийской художественной культуры не была единой и непрерывной. Ее разделяют на два основных периода. Первый – период хараппской цивилизации, сложившейся в долине реки Инд (2500–1700 гг. до н. э.) на основе местных традиций. Второй период – арийский – охватывает всю последующую индийскую культуру и обусловлен приходом и расселением арийских племен в поймах рек Инд и Ганг. Между этими периодами нет прямой связи и серьезной культурной преемственности. Поэтому они должны рассматриваться отдельно.

4.1. Культура хараппской цивилизации

Археологические раскопки, проведенные многочисленными экспедициями ученых из разных стран, позволили установить, что около 2500 г. до н. э. народ неизвестного происхождения создал в среднем и нижнем течении Инда высокоразвитую городскую цивилизацию. По ареалу своего распространения эта цивилизация была одной из крупнейших на Древнем Востоке. Она протянулась примерно на 1600 км с запада на восток и на 1250 км с севера на юг.

Основными центрами этой цивилизации были крупные города Хараппа и Мохенджо-Даро с населением около 100 тыс. человек. Эти города, построенные по единому плану, отличались строгой планировкой: прямоугольные кварталы площадью 200×400 м разделялись главными магистралями, ширина которых достигала 10 м. Четко выделялись нижний город, где располагались жилые постройки, и верхний город – цитадель, построенная на искусственном возвышении и отделенная стеной от остального города. Здесь, очевидно, находились административные здания, а население города спасалось от наводнений, довольно частых в пойме Инда.

В отличие от других древних культур в городах хараппской цивилизации не было грандиозных памятников или каких-либо крупных иных сооружений. В городах долины Инда были обнаружены только предметы художественного ремесла – изделия из бронзы, ювелирные предметы, узорчатая керамика, гравюры на печатях и мелкая пластика. Из всех произведений художественных ремесел выделяются небольшие статуэтки и рельефы на печатях. На печатях из стеатита красовались искусно вырезанные изображения слонов, быков, горных козлов, вокруг изображений располагались фигуры и подписи. Этим, а также тонкостью пластической обработки поверхности они напоминают произведения месопотамских мастеров. Однако в этих ранних индийских художественных произведениях присутствуют черты, сближающие их с последующей, уже собственно индийской культурой. Например, на одной из печатей изображено трехликое рогатое существо, похожее на будущий образ божества Шивы – владыки разрушительных сил Вселенной.

Одной из самых сложных загадок хараппской цивилизации до сих пор остаются язык и письменность. Можно предположить, что, имея письменность, культура Хараппы сумела создать какие-то литературные произведения, религиозные и эпические поэмы, подобные шумерским и вавилонским. Однако о такого рода памятниках художественной культуры ничего не известно, так как язык и письменность остаются нерасшифрованными. Из надписей на печатях, керамике и металлических изделиях ученые смогли выделить более 400 различных знаков, но вопрос о том, каковы истоки этой письменности и на каком языке говорило население хараппской культуры, остается открытым.

Примерно в середине II тысячелетия до н. э. культура хараппской цивилизации пришла в упадок. Причина ее заката также остается загадочной и вызывает разные предположения. Согласно одной точке зрения, изменились климатические условия, что привело к оскудению земли. Возможно, падение этой цивилизации произошло вследствие нашествия кочевых племен, стоявших на более низкой ступени общественного развития. В последнее время антропологи выдвинули предположение, что причиной гибели жителей древнеиндийских городов была эпидемия малярии. Так или иначе, около 1800 г. до н. э. жители покинули города в долине Инда и древнейшая культура исчезла, не оказав влияния на другие народы и культуры.

4.2. Культура ариев

Через несколько веков после заката хараппской цивилизации в долины рек Инда и Ганга пришли арийские племена (арий – «благородный»). Арии были кочевниками и перемещались от Польши через Среднюю Азию. Появившись в верховьях Ганга, они стали постепенно осваивать долину этой реки, оттесняя либо ассимилируя малочисленные племена аборигенов. Это были высокие и сравнительно светлокожие люди, мигрировавшие группами в западном, южном и восточном направлениях, покорявшие местные народности и смешивавшиеся с ними. Считается, что именно от них произошли греки, латиняне, кельты и тевтоны.

Приход ариев ознаменовал новый индоарийский период в индийской культуре. Именно арии с их вниманием к религиозной символике и мифологии, культам и жертвоприношениям, с ведущей ролью жрецов-брахманов и обожествлением священных текстов придали всей индийской культуре религиозно-духовный характер, который стал ее квинтэссенцией. Вследствие приоритета религиозно-духовных проблем в Индии этого периода социально-историческая память представлена только в религиозно-эпической, мифологически-культовой форме. Летописные хроники, письменность как таковая были просто не нужны. Все знания, необходимые для жизни, заучивались наизусть и передавались из поколения в поколение. Так появились важнейшие священные книги Индии – веды (от санскр. «ведать», «знать»).

Веды представляют собой сборник религиозных текстов – гимнов, песнопений и магических формул, написанных на древнейшей форме санскрита. Они состоят из четырех частей: Ригведы («Книга гимнов»), Самаведы («Книга песен»), Яджурведы («Книга жертв»), Атхарваведы («Книга заклинаний»). К ведической литературе также относятся появившиеся позднее комментарии вед – брахманы и упанишады, а также «веданта» – произведения по астрологии, стихосложению, этимологии и др. Необходимость комментариев была вызвана древностью языка вед.

Среди всех составляющих веды произведений особая роль принадлежит Ригведе, содержащей 1028 гимнов богам и повествующей о сотворении мира, жизни Вселенной, богах, ее населяющих. Главным принципом ригведийского видения мира было обожествление природы как целого и отдельных явлений природной и социальной жизни. Всего к высшим ведийским божествам принято относить 33 бога, которые не составляли иерархического пантеона: главным становился тот, в котором в данный момент более всего возникала необходимость, причем за богами практически не закреплялись строго определенные функции.

Веды содержат сведения обо всех сторонах жизни древних индийцев. В частности, они сообщают о делении индийского общества на четыре варны. Слово «варна», соответствующее понятиям «цвет», «вид», «разряд», с давних пор использовали для выделения и противопоставления друг другу основных социальных слоев общества. Согласно зафиксированным в Ригведе преданиям, членение общества на варны извечно: из уст первочеловека Пуруши (принесенного в жертву богами) появилась варна жрецов-брахманов, из его рук – варна воинов-кшатриев, из бедер – варна простых земледельцев и скотоводов (вайшья), из ступней – низшая варна неимущих и неполноправных шудр. Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Их представители именовались «дважды рожденные», ибо в детстве они подвергались обряду второго рождения, в ходе которого им на шею надевался шнур, по материалу и цвету соответствующий варне. Обряд второго рождения давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т. е. отцом семейства.

Четвертая варна шудр возникла и формировалась позже трех арийских в основном из подчиненных ариям аборигенных племен. Шудры в отличие от представителей высших варн не имели права изучать веды и участвовать в обрядах и жертвоприношениях – весьма жестокая форма неравноправия для общества, где ритуально-мифологическая жизнь ценилась чрезвычайно высоко. Поэтому шудры не могли претендовать на высокое социальное положение.

С течением времени в положении варн произошли некоторые изменения: снизился статус земледельцев и повысился статус шудр. К середине I тысячелетия до н. э. две высшие варны жрецов-брахманов и правителей-кшатриев противостояли двум низшим. Это адекватно отражало реальность жизни: с одной стороны, жрецы и воины, администраторы и аристократы, а с другой – труженики, производители и слуги.

Границы между варнами были незыблемы. Человек рождался в своей варне и всегда принадлежал ей. В своей варне он выбирал жену, его дети тоже навсегда были ее членами и продолжали его дело. Рождение человека в той или иной варне трактовалось как результат поведения человека в прошлых рождениях. Поэтому человек должен был смириться со своим местом в обществе, не стремясь к улучшениям и изменениям, но ведя добродетельную жизнь и улучшая свою карму (судьбу) с расчетом на будущее. Эта установка ориентировала людей не на социальную борьбу, которой Индия практически не знала, а на уход от активной социальной жизни в поисках спасения или освобождения от кармы. Система варн со временем не распалась, а стала более жесткой, разветвленной и эффективной. Укрепляясь, она обрастала новыми, более дробными подразделениями, превращалась в известную нам систему каст.

Веды – выдающийся памятник индоарийской эпохи. Мир, изображенный в них, огромен и ярок, охвачен непрерывным движением населяющих его божественно прекрасных гигантов. Божества, описанные в ведах, считались невидимым олицетворением стихий и природных явлений. Но при этом они представлялись в образах прекрасных людей, благожелательных ко всем земным существам. Ведические божества вместе с сонмом духов плодородия составили огромный круг персонажей последующего изобразительного искусства. Влияние и авторитет вед в Древней Индии были столь велики, что почти все более поздние достижения индийской духовной культуры так или иначе оказывались связаны с ними. Священные знания заложили основы последующей религии, философии, науки Древней Индии. Именно поэтому древнеиндийскую культуру часто также именуют ведийской (или ведической).

Начиная с вед в Индии складывается своеобразная мозаика религий. Первой из них стал ведизм – религия самих вед. Примерно в I тысячелетии до н. э. ведизм трансформировался в брахманизм – более стройное учение о мире. Характерной чертой новой религии стало признание Абсолюта – мирового, космического принципа, предшествующего существованию природы и человека (Брахма). Конкретные боги, которых вбрахманизме было множество, играли не столь значимую роль. По сути они были лишь индивидуализированным воплощением Абсолюта. Многочисленный пантеон боговэтого периода разделялся на три группы в соответствии с тремя сферами Вселенной – небом, землей и воздухом. К первой принадлежали Сурья (Солнце), Ушас (заря), Варуна (вода и миропорядок); ко второй – Агни (огонь), Сома (божественный опьяняющий напиток); к третьей – Ваю (ветер), Рудра (гроза), Индра (гром и молния). Строгое различие между ними отсутствовало, к любому из них можно было обратиться с самыми разными просьбами.

С течением времени священные тексты становились малопонятными для новых поколений и к ведам потребовались комментарии, приспосабливающие древнюю религию к изменившимся условиям жизни. В появившихся «Брахманах», «Араньяках» («Лесные книги») и «Упанишадах» («сидящий у ног учителя») была разработана вторая ключевая идея индийской религии, философии и культуры – идея вечного круговорота мира, места и судьбы человека в нем. Существуют два мира: мир вечный, неподвижный божественный и мир, находящийся в вечном круговороте, не имеющий ни начала, ни конца. Подлинно реален только божественный мир, а тот, в котором живет человек, на самом деле не более чем иллюзия.

Человеческая жизнь и судьба также являются частью мирового круговорота. Идея о разделении духовного и телесного начал человека придала этому круговороту форму переселения душ (сансары). Так индийское мировоззрение приходит к идее вечной жизни и отсутствия вечной смерти. Смерть понимается как перерыв постепенности, шаг в бесконечной цепи перерождений, за которым следует новая жизнь в новой форме, которую обретет душа. Это есть идея вечного колеса сансары – важнейшей идеи индийской культуры, нашедшей отражение не только в религии и философии, но и в искусстве.

Посмертная судьба человека, очередной поворот колеса сансары очень жестко предопределен кармой человека – суммой добрых и злых дел, накопленных в предыдущей жизни. Здесь некого умолять о помиловании, невозможно покаяться и тем самым изменить свою посмертную судьбу (как, например, в христианстве). Мировой закон, закон кармы, определяет следующее воплощение души в зависимости от деяний в прошлых существованиях. Его невозможно обмануть, и то место в жизни, которое человек занимает сейчас, полностью заслужено им в его прошлых жизнях. Хорошая карма – рождение в высших кастах – это награда за прошлую праведную жизнь. Зло, неблаговидные поступки, нарушение законов и традиций в предыдущей жизни влекут за собой наказание – рождение в низших кастах или воплощение в теле животного (даже червяка или комара). Поэтому нет смысла бунтовать, быть недовольным своей судьбой. Ни восстания, ни бунты, ни перевороты не могут реально изменить судьбу человека (именно поэтому индийская история их практически не знает). Идея кармы, одна из основных в индийском менталитете, стала регулятором индивидуального и общественного поведения индийцев. Концепция сансары на века обезопасила Индию от социальных потрясений: нужда, нищета, труд осознавались как результат предыдущей греховной жизни и дурной кармы, как вина самого человека.

Целью жизни индийцев, однако, было не просто улучшение кармы, а полное выпадение из круга перерождений, достижение освобождения – мокши. Этого состояния мог достичь только брахман-аскет, который с годами воздержаний приобретал огромную энергию (тапас), позволявшую ему возвыситься над законом кармы, достичь божественных миров и раствориться в них. Поэтому огромное число отшельников прибегало к суровой аскетической практике в надежде раствориться в Брахмане и никогда больше не воплощаться в этом мире.

О культуре Индии ведийского периода мы судим в основном по литературе – ведам, их комментариям, а также по эпосам «Махабхарата» (Великая война потомков Бхараты) и «Рамаяна» (сказ о приключениях царя Рамы), сложившимся во второй половине I тысячелетия до н. э. и включавшим мифы, сказания о жизни народов Индии, легенды о ее богах и героях. Эти поистине грандиозные сказы дали индийскому изобразительному искусству драматические сюжеты, внесли в него новые эмоциональные мотивы. Картины природы, удивительные приключения, обряды и игры переплетаются в них с описанием титанических подвигов, битв и героев, наделенных божественной, сверхчеловеческой силой.

Сюжетной основой «Махабхараты» стало повествование о грандиозной борьбе за власть потомков мифического царя Бхараты – древних родов Кауравов и Пандавов, в которой участвуют все живущие на земле и на небе – боги и духи, люди и звери, а самой битве придается космический размах. Художественную ценность «Махабхарате» придают описания дворцов правителей. Прозрачные жемчужные сетки на окнах, полы из драгоценных камней, сотни дверей, ковры и декоративные деревья, унизанные самоцветами, – все это выражает мечты людей того времени о волшебной красоте мира.

В основе «Рамаяны» – рассказ о походе на остров Ланка царя Рамы для спасения своей возлюбленной Ситы, похищенной царем демонов Раваной. Рама с помощью царя обезьян борется с царем демонов, с которым не могут справиться боги, так как это доступно только человеку. В поэме воспеваются подчинение младших старшим, покорность и верность жены. Каждый из персонажей олицетворяет одно из положительных качеств человека. Герои «Рамаяны» и сегодня остаются символом благородства и высоких нравственных идеалов.