Текст книги "Муртаза Мутаххари и Исламская революция в Иране"

В данных лекциях он высказывал общую критику идеологии иранского национализма, параллельно выдвигая собственную трактовку иранского цивилизационного своеобразия, основанную на особой роли иранцев в развитии ислама. М. Мутаххари так же выступал с критикой конкретных мер государства, направленных на ликвидацию исламских культурных символов, формировавших общественное сознание.

Бурную реакцию вызвала отмена шахским режимом преподавания арабского языка в школах и так называемые меры по «очищению» персидского языка от иностранных заимствований, что нашло выражение в первую очередь в замене арабских слов и выражений нелепыми и режущими слух персидскими неологизмами. 23 марта 1970 г. состоялся научный конгресс, посвященный тысячелетию Шейха Туей, на котором М. Мутаххари и ряд других улемов поставили вопрос о мерах государства по исключению арабского языка из учебных программ «с целью борьбы с религией»[179]179
  Там же. С. 177, 183-184.


[Закрыть].

В это же время в религиозной среде остро обсуждалась проблема распространения неортодоксального религиозного учения – бахаизма, причем особенное недовольство вызывало присутствие бахаитов во власти. Именно с бахаитским фактором увязывается идеология иранского национализма, а также политика вестернизации и сотрудничество с Израилем. Все это находило отражение в выступлениях М. Мутаххари.

В этой связи в САВАК начали пристально следить за М. Мутаххари (прослушивался его телефон, вскрывалась корреспонденция), так как возникло подозрение, что М. Мутаххари готовил людей к подрывной деятельности, направленной против намечавшегося в 1971 г. широкомасштабного празднования 2500-летия персидской монархии[180]180
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 181.


[Закрыть].

Важным продолжением все той же дискуссии о национализме и исламском единстве, имевшим более ярко выраженный политический характер, стало обсуждение событий арабо-израильского конфликта, подогревавшееся израильской агрессией в отношении арабских стран в 1967 г. и произошедшим в 1969 г. поджогом мусульманской святыни Иерусалима – мечети Аль-Акса. В то время, как Иран под властью шаха Мохаммада Резы Пехлеви наращивал сотрудничество с Израилем, будучи одной из немногих мусульманских стран, которые, вопреки общеарабскому бойкоту, признали его существование, М. Мутаххари выступал с критикой сионизма в Иране и был горячим проповедником солидарности с народом Палестины.

В марте 1970 г. М. Мутаххари вновь был задержан полицией и некоторое время провел в одиночной камере. Поводом к его задержанию стала его речь, произнесенная в честь Ашуры в Хосейнийе-йе эршад, в частности, объявление о сборе средств для помощи палестинским беженцам[181]181
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. С. 82.


[Закрыть].

В этой лекции, озаглавленной «Возрождение религиозной мысли в исламе», М. Мутаххари во всеуслышание заявил о том, что не признает права евреев на создание государства в Палестине и насильственное изгнание оттуда палестинцев-мусульман на том простом основании, что в истории эта земля почти никогда им не принадлежала и они покинули ее более чем за тысячу лет до прихода в Палестину мусульман. По его словам, даже христиане, жившие на территории Палестины во время ее завоевания арабами, согласились принять подданство халифов лишь при условии, что те не разрешат селиться там иудеям. «Этот вопрос является одним из явлений, которые омрачают историю этого века, по ошибке названного веком прав человека, свободы и гуманизма».

Мутаххари громогласно вопрошал: «Если бы сегодня был жив Пророк ислама, то что бы он делал? О какой проблеме бы он думал? Клянусь Аллахом, что Благороднейший Пророк в своей могиле переворачивается из-за евреев… Если бы с нами был Хусейн б. Али, он сказал бы: «Если хочешь соблюдать траур по мне, хочешь участвовать в траурных церемониях, тогда твоим лозунгом должна стать «Палестина!». Сегодняшний Шемр[182]182
  Шемр – убийца Имама Хусейна, отсекший его голову во время битвы у Кербелы в 680 г.


[Закрыть] – это Моше Даян[183]183
  Моще Даян (1915-1981) – израильский военный и государственный деятель. Министр обороны Израиля во время Шестидневной войны 1967 г.


[Закрыть]. Шемр тысячатрехсотлетней давности умер, знакомьтесь с сегодняшним Шемром. Сегодня все двери и стены этого города должны трястись от лозунга «Палестина!»[184]184
  Мутаххари М. Хаммасе-йе Хосейни (1). Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1378. С. 164.


[Закрыть]

Объявив сбор средств для беженцев Палестины, М. Мутаххари открыл в разных иранских банках три счета: на свое имя, на имя Аллама Табатабаи и аятоллы С.А. Зенджани. Объявления о сборе средств были размещены в газетах, сбор денег производился студентами во многих вузах страны.

У САВАК возникли подозрения, что деньги собирались не для палестинских беженцев, а для Организации освобождения Палестины (ООП)[185]185
  В августе 1968 г. Хомейни дал разрешение на использование религиозных пожертвований (воджух-е шар’ийе) для финансирования ООП как ведущей организации палестинского освободительного движения.


[Закрыть], ФАТХ, считавшейся на тот момент террористической организацией, или же одной из многих базирующихся за рубежом оппозиционных шахскому режиму иранских левых группировок[186]186
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 153.


[Закрыть].

САВАК потребовал передать эти средства на благотворительные нужды в Организацию Красного Льва и Солнца или Организацию Красного Полумесяца Ирана, однако М. Мутаххари был категорически против такого решения, заявляя о своей ответственности перед подателями этих средств. Вначале он заявил, что готов передать средства одному из марджа ат-таклидов Ирана (скорее всего, М.К. Шариатмадари), что уже не устраивало представителей власти. Этот вопрос стоял у САВАК на повестке дня до 1971 г., и М. Мутаххари продолжал сопротивляться, однако после того, как на него было оказано серьезное давление (ему угрожали привлечением к ответственности за предательство родины), вынужден был дать свое согласие на передачу собранных средств государству[187]187
  Там же. С. 177.


[Закрыть].

В целом этот инцидент закончился для М. Мутаххари относительно благополучно. Например, М. Талегани, открывший вместе с М. Мутаххари счет в банке, за открытую поддержку народа Палестины был на год сослан в провинциальный город Заболь, а затем переведен в Бафт[188]188
  Сальшомар-е зендеги-йе Аятолла Талегани / Данешнаме-йе абаке-йе мелли-йе мадарес. URL: http://daneshnameh.roshd.ir/ mavara/mavara-index.php?page= (дата обращения: 18.02.2011).


[Закрыть]. По всей видимости, М. Мутаххари выручила его университетская должность. Тем не менее, в 1971 г. САВАК рассматривала вопрос о возможности смещения М. Мутаххари с должности доцента (дане-шйар) Института богословских наук[189]189
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 153.


[Закрыть].

Стремление М. Мутаххари к суннито-шиитскому диалогу в рамках исламского единства, как и его взгляды на проблемы половой этики и хиджаба, зачастую наталкивались на непонимание со стороны консервативной части духовенства. САВАК выявляла случаи недовольства идеями М. Мутаххари в среде консервативной части духовенства и стремилась использовать его для того, чтобы подорвать доверие к М. Мутаххари. Распускались слухи о том, что Мутаххари и близкие к нему деятели занимаются пропагандой суннизма[190]190
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 174-175.


[Закрыть] и в контролируемых ими мечетях во время азана не произносится фраза «Свидетельствую, что Али друг Аллаха»[191]191
  Там же. С. 196-197.


[Закрыть]. А. Шариати вообще получил одиозный и оскорбительный для шиитов ярлык «ваххабита»[192]192
  Главным критиком «ваххабитских идей» А. Шариати был Сейед Муртаза Джазаери, недовольный реверансами Шариати в сторону суннитов, прежде всего почтительным отношением к фигурам первых трех «праведных халифов» (хулафа ар-рашидун), которые в шиитской традиции считаются узурпаторами халифата, принадлежащего по праву Имаму Али. См.: Rahnema A. An Islamic Utopian: A Political Biography of Ali Shari’ati. London: I.B. Tauris, 1998. P. 239-240.


[Закрыть], притом что ответственность за его присутствие в Хосейнийе-йе эршад возлагалась на М. Мутаххари.

В годы деятельности Хосейнийе-йе эршад М. Мутаххари активизировал свою работу в университетах. Он получал приглашения от студенческих ассоциаций различных вузов страны и читал открытые лекции в разных городах (Тегеран, Тебриз, Шираз, Исфахан, Мешхед, Абадан и т.д.). Еще в 1966 г. М. Мутаххари получил приглашение от студентов Нефтяного института (г. Абадан, провинция Хузестан)[193]193
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 104.


[Закрыть].

В ноябре 1967 г. М. Мутаххари посетил Шираз и произнес в Университете Пехлеви публичную лекцию «Скрытые вдохновения в жизни человека». Он писал, что очень доволен этой поездкой и знакомством со студентами. Из его записей о результатах поездки можно заключить, что М. Мутаххари считал свою работу в студенческой среде важным этапом в развитии исламского движения, пробуждении сознательности и общественной активности молодого поколения.

Организаторами первой поездки М. Мутаххари в Шираз были студенты, связанные с Движением за свободу Ирана и Национальным фронтом, и представители этих организаций также присутствовали на его лекции. По донесению агента САВАК, в своем выступлении М. Мутаххари позволил себе критиковать государственных чиновников и положительно отзывался о М. Мосаддыке[194]194
  Там же. С. 109-110.


[Закрыть].

В это же время М. Мутаххари удалось установить связь с зарубежными иранскими студенческими организациями, большинство которых были задейстованы в оппозиционном движении и находились под влиянием идей М. Базаргана, а в дальнейшем во все большей степени – А. Шариати. В Европе на тот момент находился ученик и младший товарищ М. Мутаххари – С.М. Бехешти, который возглавлял созданный еще по указанию верховного аятоллы X. Боруджерди Исламский культурный центр в Гамбурге (ФРГ). В 1969-1970 гг. М. Мутаххари имел переписку с Ассоциацией исламских студенческих организаций Европы (персоязычная группа), члены которой обращались к нему по поводу материальных трудностей, связанных с изданием своего ежеквартального журнала. Также они просили у него разрешения на издание книги «Взаимные услуги ислама и Ирана»[195]195
  Намеха ва нагофтеха. С. 82-88.


[Закрыть].

Благодаря знакомству с положением иранских студентов за рубежом М. Мутаххари вновь имел возможность оценить масштабы угрозы марксизма, идеи которого были очень привлекательны для иранской молодежи, обучавшейся в Европе и Америке.

1969 г. был знаковым для всех западных стран и сопровождался массовыми студенческими выступлениями, идеологической базой которых становились различные левые течения неомарксистской направленности. Разумеется, иранские студенты в этих странах не могли быть не затронуты этим влиянием, которое спустя некоторое время начнет распространяться и в студенческих городках Ирана.

В 1969-1970 гг. М. Мутаххари выступил в Исламской студенческой ассоциации с двумя лекциями, посвященными теме «Причины стремления к материализму» (‘Эл-лял-е герайеш бе мадигяри). В 1971 г. материалы этих лекций были изданы в виде книги, которая в 1973-1978 гг. пережила восемь изданий, считаясь одним из главных трудов М. Мутаххари. В этой книге он проанализировал причины и факторы появления материализма на Западе и его распространения в Иране (ущербность религиозных понятий христианства, ущербность западной философии, ущербность общественно-политических понятий, недостаток в методах пропаганды, неблагоприятная общественная и нравственная атмосфера)[196]196
  Мутаххари М. Эллял-е герайеш бе мадигяри. С. 7.


[Закрыть].

Противодействие марксизму требовало от исламских деятелей выдвижения идеологической альтернативы, основанной на более тщательной проработке интересовавших новое поколение идейно-теоретических вопросов. М. Мутаххари впервые выдвинул понятие «исламской идеологии» (идеоложи-йе эслами), выступая именно перед студенческой аудиторией в Промышленном университете Арьямехр в 1969 г. Весной 1970 г. он прочитал серию лекций о возрождении исламской мысли, в которых сосредоточился на анализе идей индийского мусульманского мыслителя Мухаммада Икбала и противопоставил друг другу понятия «живой» и «мертвой» мысли. В 1971 г. Мутаххари выступил в Ширазском университете с циклом лекций под названием «Социальная эволюция человека в истории», в котором изложил свое видение исторического процесса, альтернативное марксистской философии истории.

М. Мутаххари в своих выступлениях перед студенческой аудиторией, а со временем и в мечетях все больше внимания уделял темам социальной справедливости, политической свободы и прав человека. 9 октября 1969 г. во время мероприятий, посвященных празднуемой шиитами годовщине начала пророческой миссии (бе’сат) Мухаммада (CAB) М. Мутаххари и другие выступавшие подняли вопросы свободы и социальной справедливости, после чего руководство САВАК приняло меры для более тщательного контроля над ситуацией в Хосейнийе-йе эршад[197]197
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С.131-132.


[Закрыть].

В последующем М. Мутаххари часто посвящал лекции и проповеди теме свободы как философской и религиозной категории, что, однако, не лишало ее политических коннотаций. В декабре 1969 г. М. Мутаххари произнес лекцию в студенческом городке Тегеранского университета о духовной свободе и освобождении из-под гнета низменных страстей как основе социальной и политической свободы[198]198
  Там же. С. 140.


[Закрыть].

Многие философские и религиозно-мистические вопросы, поднимавшиеся в лекциях М. Мутаххари, приобретали общественно-политическое звучание или же способствовали созданию морально-психологической атмосферы для продолжения политической борьбы. В двух лекциях под названием «Солнце религии никогда не заходит» (1966) и «Скрытые источники помощи в жизни человека» (1967) М. Мутаххари, по всей видимости, стремился укрепить дух мусульманских активистов и помочь им преодолеть пессимизм и разочарование, вызванные высылкой Хомейни из страны и арестом большей части лидеров оппозиционного движения.

М. Мутаххари стремился пробудить в молодежи дух активности: «Ислам всегда призывает мусульман к движению и проницательности. Мусульмане нужны исламу восставшими и пробужденными, а не сонными и ленными. Сегодня мусульмане больше, чем когда-либо, нуждаются в идейном движении, в основе которого лежат освободительные принципы ислама. Сегодня мусульмане как никогда нуждаются в единомыслии и сотрудничестве в общественной сфере. То, что угрожает сегодня мусульманам – это не бедность, а пассивность и стремление к покою…»[199]199
  Шейх-е шахид. С .25-26.


[Закрыть].

Таким образом, исламское движение не ограничивалось политической борьбой и получало внутреннее, духовно-психологическое измерение, все больше ориентируясь на внутреннее преобразование его членов и формирование определенного типа личности, наилучшим образом отвечающего задачам политической мобилизации верующих. Здесь мы наблюдаем особую взаимодополняющую связь духовно-мистической составляющей религии с выдвинутым Имамом Хомейни религиозно-политическим проектом, нуждающемся в активных и психологически готовых к борьбе деятелях.

В 1967-1968 гг. М. Мутаххари читал в Хосейнийе-йе эршад и исламских ассоциациях серии лекций об исламе и потребностях времени, в которых ставил вопрос о соотношении неизменных и вечных принципов религии и исторически меняющихся условий конкретного места и времени, который находит разрешение в иджтихаде, осуществляемом в разные периоды истории компетентными учеными. Таким образом, М. Мутаххари стремился представить ислам как гибкую и динамическую религию, обладающую всеми необходимыми механизмами для того, чтобы адекватно и своевременно реагировать на любые явления современной жизни.

В этот период М. Мутаххари рассматривал на лекциях ключевые принципы шиитского вероучения (осул-е ‘акаид) – единобожие (тоухид), справедливость (‘адль), пророчество (нобовват), имамат и воскрешение (ма’ад). При этом он не ограничивался их чисто богословскими интерпретациями и увязывал их с реалиями современной жизни, однако в то же самое время выступал с критикой некоторых интерпретаций, исходивших от светских авторов[200]200
  Материалы его лекций и проповедей, произнесенных в эти годы, были изданы в виде книг «Пийамбар-е омми» («Неграмотный пророк»), «Эмамат ва рахбари» («Имамат и руководство»), «Тоу-хид», «Хатамият» («Конечность пророчества»), «Хатм-е нобовват» («Печать пророчества»), «Адл-е элахи» («Божественная справедливость»), «Ма’ад» (Воскрешение), «Нобовват» («Пророчество»), «Валаха ва велаятха» и др.


[Закрыть]. Рассматривая божественную справедливость (‘адл-е элахи), он не обходил вниманием и понятие социальной справедливости, недостаток которой все более остро ощущался в самых разных слоях иранского общества.

Говоря о воскрешении после смерти, М. Мутаххари подвергал последовательной критике воззрения некоторых мусульманских интеллектуалов относительно понимания сути воскрешения. В частности, он выступил с критикой идей своего политического соратника М. Базаргана, увлекавшегося методами эмпирической науки и позитивистской философией, а потому допускавшего крайности в своих подходах к научному обоснованию коранических понятий, зачастую существенно противоречивших позиции богословов[201]201
  Остад-е Мутаххари аз негях-е ханеваде. С. 31.


[Закрыть].

Разъясняя вопросы, связанные с властью и лидерством в исламе, М. Мутаххари не затрагивал вопроса о легитимности существующего режима, однако, отстаивая социальный авторитет улемов и моджтахидов, которые выступали в роли воспреемников миссии пророков и шиитских имамов, способствовал дальнейшему расширению круга сторонников Имама Хомейни.

М. Мутаххари периодически упоминал в своих лекциях имя Хомейни, что вновь накладывало на него печать политической неблагонадежности. В секретных донесениях на имя руководителя САВАК М. Мутаххари уже был назван «оппозиционным и экстремистским проповедником»[202]202
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 164-165.


[Закрыть].

В начале 1970-х гг. политический подтекст в проповедческой деятельности М. Мутаххари нарастал. Он все чаще поднимал темы и вопросы, косвенно или напрямую связанные с социальным протестом и политической борьбой, выражаемой в категориях «борьбы истины и лжи»[203]203
  Там же. С. 187.


[Закрыть]. М. Мутаххари все больше внимания уделял сакральным фигурам исламской истории, в первую очередь непорочным имамам Ахль аль-Бейт (Дом Пророка), занимавшим особое место в шиитской традиции. Именно в образах священной истории М. Мутаххари находил практические примеры и наглядные иллюстрации к рассматриваемым им отвлеченным понятиям.

В 1969 г. он прочел серию лекций, посвященных Имаму Али, представив его как сильную историческую личность, способную не только привлекать людей к религии, но и противостоять угнетателям и врагам религии[204]204
  Мутаххари М. Джазебе ва дафе’е-йе ‘Али (‘алейхи ас-салам). Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1378. 180 с.


[Закрыть].

В дни Ашуры (начало 1972 г.) М. Мутаххари произнес в конференц-зале Института литературы лекцию о восстании Хусейна, в которой провел параллели между прошлым и современностью[205]205
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 189-190.


[Закрыть]. Впоследствии по материалам его проповедей об Имаме Хусейне была выпущена книга «Хусейнова эпопея» (Хаммасе-йе Хосейни), в которой М. Мутаххари попытался указать на искажения в понимании событий, связанных с убийством Имама Хусейна в Кербеле, продемонстрировать социальный и исторический смысл восстания Хусейна, проанализировать лозунги движения Ашуры[206]206
  2°б Мутаххари М. Хаммасе-йе Хосейни (1). Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1378. 448 с. ; Мутаххари М. Хаммасе-йе Хосейни (2). Иад-даштха. Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1378. 82 с.


[Закрыть].

Как было сказано ранее, еще в 1950-е гг. вместе с политически активным духовенством на арену общественно-политической жизни Ирана вышла так называемая исламская интеллигенция (роушанфекран-е эслами), пополнявшаяся за счет выходцев из традиционного сословия «базари», получивших современное светское образование и пытающихся выработать новый взгляд на учение ислама. В 1960-1970 гг. в этой среде появились новые идеологи, лидеры и организации, представлявшие потенциальную угрозу улемам, а иногда открыто оппонирующие духовенству (Али Шариати, Ханифне-жад, Акбар Гударзи и т.д.). Свою идеологическую задачу М. Мутаххари видел в контроле над этой прослойкой, нейтрализации ее «антиисламских» идей, борьбе с «искажениями и ошибками», включении ее в «исламское движение», направляемое сторонниками Хомейни. Также он стремился придать «исламское содержание» любым формам протестного и оппозиционного движения, возникающим в этой среде.

Предотвратить проникновение западных идей и их распространение можно было только путем представления ислама как религии, обладающей универсальной и разносторонней системой философско-мировоззренческих принципов, действенной политической стратегией и идеологией.

М. Мутаххари был инициатором создания культурно-просветительского центра Хосейнийе-йе эршад, просуществовавшего с 1967 по 1971 гг. Это учреждение, задуманное М. Мутаххари в качестве связующего звена между духовенством и университетской интеллигенцией, в итоге фактически привело к разладу между клерикальными и светскими составляющими будущего исламского движения, обозначившему уже после победы Исламской революции линию раскола между сторонниками велаят-е факих и ОМИН. Тем не менее деятельность Хосейнийе-йе эршад стала важным эпизодом в интеллектуальной и общественно-политической жизни Ирана, сформировала дискурс исламского движения, сочетавший в себе традиционные и модернитские элементы, и вывела на авансцену исламского движения такую яркую фигуру, как А. Шариати.

М. Мутаххари в целом добился своей цели – создания исламской идеологии, приняв самое деятельное участие в формировании интеллектуального дискурса 1960-1970-е гг., однако даже в силу своего авторитета он не мог установить контроль над молодыми светскими интеллектуалами, развитие которых происходило в совершенно ином русле, что и привело впоследствии к трагической развязке.

1.4. М. Мутаххари и общественно-политическая жизнь Ирана в 1970-е гг.

Болезненный разрыв М. Мутаххари с Хосейнийе-йе эршад, который стал завершением целого периода в его жизни и в истории исламского движения в Иране, вызвал в нем серьезное разочарование и упадок сил. К тому же 26 ноября 1971 г. ушел из жизни отец М. Мутаххари, что было для него не меньшим потрясением[207]207
  Шейх-е Шахид. С. 30.


[Закрыть]. Как отмечают члены семьи М. Мутаххари, после разрыва с Хосейнийе-йе эршад М. Мутаххари стал более склонен к мистицизму (ирфану) и духовным переживаниям[208]208
  Остад-е Мутаххари аз негях-е ханеваде. С. 41.


[Закрыть].

В одном из своих последних писем руководству Хосейнийе-йе эршад он писал: «Мое духовное состояние, о котором я не хотел бы сейчас говорить, таково, что в настоящее время во мне возникло сильное желание заниматься своим духом и его исправлением… Поэтому я крайне нуждаюсь в спокойствии и не желаю больше участвовать в делах, которые приводят лишь к бесполезным скандалам…»[209]209
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. С. 275.


[Закрыть].

Он вновь стал искать совершенного наставника, чтобы начать свой духовный путь под его руководством. М. Мутаххари, уделявший большое внимание своим сновидениям, увидел сон, который расценил как указание на личность своего будущего наставника. Алламе Табатабаи в беседе с М. Мутаххари указал ему на аятоллу Сейеда Мохаммада Хосейна Техрани, который, несмотря на разницу в возрасте (он был на десять лет младше М. Мутаххари), стал его духовным наставником. М. Мутаххари посещал своего наставника более года, а его духовное послушничество продолжалось вплоть до самой смерти. По всей видимости, общение с М.Х. Техрани оказало на М. Мутаххари огромное воздействие и помогло ему восстановить душевное равновесие.

С другой стороны, уход из Хосейнийе-йе эршад подтолкнул М. Мутаххари к более активному участию в делах Института богословских наук, преподавателем которого он являлся с 1955 г. В 1967 г. М. Мутаххари стал старшим преподавателем (данешйар) философского факультета Института богословских наук и получил членство в Ученом совете факультета[210]210
  Намеха ва нагофтеха. С. 117-118.


[Закрыть].

М. Мутаххари не был обременен большой почасовой нагрузкой. Он читал вводные курсы студентам первого и второго курсов и редко вел занятия у студентов старших курсов. Основным его курсом были лекции для студентов-первокурсников «Знакомство с исламскими науками» (логика, философия, калам, ирфан, фикх, усуль аль-фикх), представлявшие собой экскурс в различные богословские дисциплины, составлявшие основное содержание классического шиитского религиозного образования. В 1971 г. он читал лекции студентам отделений бакалавриата и докторантуры, подробно разбирая на занятиях философские тексты («Манзуме» Муллы Хади Сабзевари, «Макасид аль-фалясифа» Абу Хамида ал-Газали, «Аттт-ТТТифа» Ибн Сины и т.д.)[211]211
  Намеха ва нагофтеха. С. 120-121.


[Закрыть].

В декабре 1973 г. М. Мутаххари был избран на должность заведующего кафедрой исламской философии Института богословских наук Тегеранского университета[212]212
  Там же. С. 129-130.


[Закрыть]. 22 апреля 1974 г. на заседании ученого совета ему было присвоено звание профессора Института богословия и исламских наук[213]213
  Там же. С. 127.


[Закрыть].

Значительную часть нагрузки М. Мутаххари в институте составляло научное руководство. М. Мутаххари был научным руководителем многих будущих деятелей Исламской революции. Всего за двадцать с лишним лет работы в Тегеранском университете (1955-1977) под руководством М. Мутаххари было защищено 20 магистерских и 22 докторские диссертации[214]214
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. С. 112.


[Закрыть]. Среди учеников М. Мутаххари, пожалуй, наиболее известны М. Мофаттех, М.Х. Бахонар, С.М. Бехешти. Это была целая плеяда ярких интеллектуалов, религиозно-политических деятелей, многие из которых впоследствие стали у руля Исламской революции и заняли руководящие посты в Исламской Республике Иран.

М. Мутаххари также выполнял для Института на договорной основе переводы классических богословских и философских трудов с арабского языка. В 1970-1972 гг. он занимался переводом «Аш-Шифа» ИбнСины[215]215
  Намеха ва нагофтеха. С. 118-120.


[Закрыть]. В это же время он подготовил перевод и комментарии к «Китаб ат-тахсиль» Бахманйара ибн Марзбана[216]216
  См.: Бахманйар ал-Азербайджани. Ат-Тахсил (познание). Баку: Элм, ч.1-Ш, 1983-1986. 295,243,206 с.


[Закрыть]. На основе семинаров М. Мутаххари по толкованию философского труда Хадж Муллы Хади Сабзевари «Манзума», проходивших в Институте богословских наук, была издана работа «Шарх-е Манзуме» (Толкование «Манзуме»).

Наличие свободного от преподавательской нагрузки времени позволяло М. Мутаххари принимать активное участие в общественной деятельности. М. Мутаххари прекрасно пользовался предоставлявшимися ему статусом университетского преподавателя возможностями, выезжал в другие вузы Ирана и читал публичные лекции. В 1974 г. он получил приглашения провести лекции по исламским наукам в Институте богословских наук Мешхедского университета, Тебризском университете, Высшей школе математики и экономического менеджмента Кереджа, Промышленном университете Арьямехр, Национальном университете и т.д.[217]217
  Намеха ва нагофтеха. С. 122-125.


[Закрыть].

В сознании большинства деятелей исламского движения М. Мутаххари был прочно связан с университетской средой. В его почтительном именовании «Остад Мутаххари» (Профессор Мутаххари, или Учитель Мутаххари) отражено ученое звание, что было более характерно для университетской профессуры, тогда как большая часть представителей духовенства уровня М. Мутаххари именовались либо «Аятолла» (выдающийся знаток фикха и моджтахид), либо «Алламе» (выдающийся знаток калама и философии)[218]218
  Другое подобное исключение представлял сам Хомейни, именовавшийся не «Марджа’ ат-таклид», а имамом, что подразумевало признание его в качестве безусловного духовного и политического лидера, учитывая, что в шиитской традиции слово «имам» ассоциируется именно с двенадцатью непорочными имамами Ахль аль-Бейт.


[Закрыть]. По словам А. Лариджани, М. Мутаххари мог стать типичным представителем духовенства и выдающимся моджтахидом в традиционном представлении, но он выбрал иной путь и вместе с С.М. Бехешти, М.Х. Бахонаром, М. Мофаттехом стал родоначальником нового типа духовенства, тесно связанного с университетской наукой, интеллигентской средой и принимающего активное участие в интеллектуальной жизни современного общества[219]219
  Мутаххари ке буд? Тегеран: Энтешарат-е Садра, 1388. С. 161.


[Закрыть]. М. Мутаххари, приехав в Тегеран, действительно пожертвовал карьерой выдающегося моджтахида, которая, несомненно, ждала его в Куме; при этом всю жизнь он испытывал тоску по богословской семинарии и неоднократно порывался туда вернуться, однако его сдерживало чувство ответственности за миссию, которая была возложена на него самим Хомейни[220]220
  Остад-е Мутаххари аз негях-е ханеваде. С. 66.


[Закрыть].

Несмотря на все заслуги М. Мутаххари перед исламским движением, его относительно успешная карьера в университете, пик которой пришелся на 1973-1975 гг., когда М. Мутаххари занял престижную должность заведующего кафедрой и получил звание профессора, на фоне все нараставшей борьбы властей с оппозиционными группами стала поводом для обвинения М. Мутаххари в буржуазности, отходе от политической борьбы и даже сотрудничестве с режимом. Подобные обвинения исходили от членов радикальных групп марксистской направленности.

Следует отметить, что в 1971-1976 гг. М. Мутаххари почти не был задействован в политической работе. Он не имел судимости, не подвергался длительному заключению, сохранял престижный статус университетского профессора.

М. Мутаххари также ставили в вину его общение со светскими интеллектуалами, лояльными шахскому режиму. Он поддерживал связь с Абдолхосейном Заррин-кубом и Эхсаном Нараги, хотя и критически оценивал их взгляды. Э. Нараги даже утверждал, что М. Мутаххари давал через него рекомендации шаху по исправлению общества[221]221
  Остад-е Мутаххари аз негях-е ханеваде. С. 52-53.


[Закрыть]. Не менее возмутительными для многих были дружеские отношения между М. Мутаххари и президентом Шахиншахской философской академии Сейедом Хосейном Насром, супруга которого состояла в родстве с семьей шаха. М. Мутаххари имел широкий круг знакомств в академической среде, не гнушаясь общением с прошахскими учеными и будучи всегда открытым для диалога. В каком-то смысле он был вхож в интеллектуальный бомонд иранского общества, и это в немалой степени способствовало тому, что власти не применяли в отношении него тех жестких репрессивных мер, которые применялись ко многим деятелям исламского движения, невзирая на их религиозный авторитет.

М. Мутаххари проявлял заметную активность и за пределами университета. Уже после первого заявления М. Мутаххари об уходе из Хосейнийе-йе эршад в 1969 г. он постепенно начал искать другую трибуну для выступлений и проповедей, перенеся значительную часть своей деятельности в мечети. В 1970 г. М. Мутаххари начал выступать с пятничными проповедями в мечети «Аль-Джавад». Кроме того, по четвергам он стал проводить вечерние занятия по тафсиру Корана и другим религиозным дисциплинам[222]222
  Сейри дар зендегани-йе Остад-е Мутаххари. С. 87.


[Закрыть].

В 1971 г. М. Мутаххари по просьбе попечительского совета мечети «Аль-Джавад» взял на себя обязанности имама. Разумеется, должность имама не могла быть для него самоцелью, и М. Мутаххари в первую очередь рассчитывал использовать эту мечеть, располагавшую публичной исламской библиотекой и вместительным конференц-залом, в качестве плацдарма для идеологической работы, тем более что к тому времени он уже утратил какой-либо контроль над Хосейнийе-йе эршад. Он принял предложение попечителей мечети, выдвинув условие, что ему будет дана возможность создать на базе мечети «исламский центр, который мог бы охватить своей деятельностью весь Тегеран и другие города страны»[223]223
  Намеха ва нагофтеха. С. 109-111.


[Закрыть]. Он также попросил предоставить ему самые широкие полномочия в решении административных, финансовых и технических вопросов, связанных с функционированием этого центра.

В годы работы в мечети «Аль-Джавад» М. Мутаххари на вечерних занятиях по тафсиру Корана рассматривал такие темы, как джихад и исламское развитие, которые стали темами его вышедших позже книг. Многие его лекции имели политический подтекст и содержали почти открытую критику власти. В одном из выступлений, посвященных жизнеописанию Пророка Мухаммада, М. Мутаххари говорил: «Государство может продолжать существование при неверии, но оно исчезнет в случае несправедливости. Справедливость означает сплочение общества, а несправедливость – его распад. Если в стране будет правильный строй, но не будет веры и она будет материалистической, то наверняка она будет развиваться, но если она будет лишена и веры, и справедливости – она сгинет»»[224]224
  Цит по: Джаванмард С.Э. Негяхи бе нагш-е масджед дар мобарезат-е сияси Остад-е Шахид-е Мутаххари. Пежухешкаде-йе Багер Оль-олум. 1387. URL: http://pajoohe.com/25514/index. php?Page=definition&UID=28080 (дата обращения: 12.12.2010).


[Закрыть].

В другом выступлении, раскрывая смысл шиитского понятия «такийя»[225]225
  Такийя – «мысленная оговорка», согласно которой верующий, живущий во враждебной среде, может внешне принять ее условности, сохраняя в душе истинную веру.


[Закрыть], М. Мутаххари назвал ее «подпольной борьбой»[226]226
  Джаванмард С.Э. Негяхи бе нагш-е масджед дар мобарезат-е сияси Остад-е Шахид-е Мутаххари.


[Закрыть], что на фоне ширившейся по всей стране деятельности подпольных организаций, многие из которых даже обращались к террористическим методам борьбы, звучало весьма настораживающе. В феврале 1971 г. вся страна была потрясена случившимся в провинции вооруженным мятежом марксистской Организации фидаинов иранского народа (ОФИН)[227]227
  8 февраля 1971 г. девять членов ОФИН атаковали полицейский участок в селе Сияхкаль в окрестностях Лахиджана. Инцидент произоешл по причине ареста полицией сельского учителя, который был связным ОФИН в деревне и располагал важной информацией. В результате власти стянули в район Сияхкаль тысячи бойцов спецподразделений, бронетехнику и боевые вертолеты, проведя полномасштабную военную операцию и продемонстрировав тем самым совершенно непропорциональную реакцию на выступление столь малочисленной и плохо вооруженной экстремистской группы. Инцидент в Сияхкале выявил наличие вооруженного подполья в стране, а также страх власти перед подобными выступлениями. Выступление членов ОФИН создало необходимый психологический перелом в оппозиционном движении и было окутано ореолом героизма и романтики.


[Закрыть], который стал известен как «сияхкальский инцидент».

В 1972 г. М. Мутаххари также выступил с речью на траурном собрании по случаю смерти двух активистов ОФИН Масуда и Маджида Ахмадзаде, бывших сыновьями одного из членов Национального фронта Тахера Ахмадзаде. Эти мероприятия вылились в несанкциониованную студенческую демонстрацию, для разгона которой полиция была вынуждена проникнуть на территорию университета[228]228
  Остад-е Шахид (Муртаза Мутаххари) бе ревайат-е аснад. С. 190-191.


[Закрыть].

16 декабря 1972 г. М. Мутаххари выступил на собрании Исламского общества Института права Тегеранского университета, на котором поднимались вопросы борьбы с империализмом, солидарности с народом Палестины, где произнес речь о свободе убеждения и джихаде[229]229
  Там же. С. 214-215.


[Закрыть].

С приходом М. Мутаххари в мечеть «Аль-Джавад» она превратилась в центр проповеднической деятельности сторонников Имама Хомейни. Помимо М. Мутаххари в мечети выступали А. Хазали, X. Нури, М.Х. Бахонар, М. Мофаттех, М.Т. Фальсафи, А. Давани, Эммами Кашани и др. Выступления многих из них также носили религиозно-политический характер и были направлены на обоснование религиозного правления, что было связано с активизацией политической борьбы.