Текст книги "Есть Я – Я Есть. Беседы"

Это реалити-шоу Сознания

К: Лишь очень немногие, как Нисаргадатта и Рамана, говорят про семь состояний.

В: Есть ли между семью состояниями путь, мост?

К: Есть много мостов. Только к первым трем состояниям и к четвертому есть мосты. После четвертого их больше нет. Переживания мостов есть только в первых трех и к четвертому. Есть переживания мостов, сдвигов. После четвертого больше нет сдвигов. Это их конец. Между четвертым, пятым, шестым и седьмым нет ни перемещения, ни мостов. Только в личном переживании есть мосты и перемещения между отдельностью, единством и осознаванием, и учителя, которые могут научить «тебя». Может быть, [переживание сдвига случится] в присутствии учителя Я-есть-ности, который предлагает «тебе» что-то вроде моста – что «ты» можешь пройти по нему, а он дает «тебе» техники. Все учителя есть только в первом, втором, третьем и, может быть, в четвертом состоянии, потом учителей больше нет. Даже из четвертого состояния никто не говорит. Только в первых трех есть учителя мира, учителя единства и учителя осознавания. Это «ты» можешь найти. Начиная с четвертого состояния больше нет ни учителей, ни учеников. Учителя и ученики – только в первых трех состояниях.

Когда есть учителя, которые могут учить «тебя», есть Шактипат. Все то, что «ты» можешь прочитать, все истории – возможность передачи.

В: А почему бы и нет?

К: Я не говорю, что это плохо, а просто указываю на это. Многие утверждали, что в присутствии Пападжи происходила передача энергии, и я верю этому. Было переживание передачи энергии от бытийности относительному так называемому «я», в присутствии [гуру] легче пересечь мост или осуществить этот сдвиг. Но это все еще личное.

Прекращение поиска и все то, что «ты» можешь достичь в отношении этой Я-есть-ности, это может быть дано или может быть взято. Это как личная история, оттуда – сюда. Многие получили это в присутствии Пападжи. И затем они всегда сравнивают других учителей с этим – есть ли присутствие Я-есть-ности, покой или как бы Ты это ни называл, поскольку это уже весьма покойное состояние, в которое можно войти.

Но для того, чтобы назвать это покойным состоянием, нужен тот, кто определяет его как более покойное, чем другое. Поэтому более покойное состояние определенно личное – сравнивать большую энергию с меньшей энергией может только личный определяющий, который определяет ее как более энергетичную, чем другую. Все это должно быть личным. Даже движение дальше к осознаванию и определение осознавания как более высокого по сравнению с более низким – это должно быть личным. Все это личное. Ауробиндо был учителем осознавания, замечательного, но все еще относительного. Джидду Кришнамурти был совершенным учителем для мира. Все совершенны. Все совершенны для своего времени и того, что они говорили со своей позиции.

Но все еще никто из них не мог привести «тебя» к Тому, что ты есть, или сделать «тебя» Тем. Это все часть игры. Все они совершенны, все замечательные, даже «опуская» их, я никого не опускаю, поскольку вижу игру Сознания, всегда пытающегося помочь. Но поскольку Сознание хочет помочь Сознанию, это относительно. Это игра Сознания, но оно никогда не сможет помочь «тебе» быть Тем, что ты есть. Оно даже не может помочь себе, вот в чем проблема. И ему нет нужды помогать себе. Оно просто играет с самим собой, словно малое дитя. Иногда личное, иногда безличное, большое. Космическое дитя и маленький, бедный ребенок «я». Все это возможно, и Сознание играет все роли.

Все, что есть, – Сознание. Но То, что ты есть, ни есть, ни нет. Сознание должно быть, чтобы быть. Но Ты даже не должен быть, чтобы быть. Поэтому Твоя природа не нуждается даже в бытии, чтобы быть, а то, что должно быть, чтобы быть, – это, несомненно, сновидение. Весь сон Сознания – это сон, но это прекрасно. Но то, что Ты зависишь от сна, это смехотворно. Сновидения всегда будет изменяться: всегда разные положения, разные пути, оно являет себя по-разному. Но, с различиями или нет, они все пусты в том смысле, что не могут дать того, что обещают.

Таким образом, это словно веревка, кажущаяся змеей. Она может бесконечно кусать Тебя – у Тебя есть переживание бесконечных укусов, – но не может убить Тебя. Ни одно из чувственных переживаний не сделало Тебя рожденным, ни одно из этих так называемых переживаний не может убить Тебя. Что может быть сделано Тебе всем чем бы то ни было?

Вся Солнечная система может схлопнуться в это мгновение, но для Того, что ты есть, это не делает никакой разницы. В одно мгновение может испариться вся Вселенная, и это не делает никакой разницы для Того, что ты есть. Все эти истории от личного сознания – «сознание тела», «сознание Я-есть-ности» – испарятся за долю секунды. Эти драгоценные переживания «сейчас» – лишь драгоценны сейчас для личной истории. А для Того, что есть Твоя природа, это просто дуновение ветра. Все учителя уходят в это, все истории, распятие и повествования про Иисуса, в одно мгновение, – никогда не происходило. Для Того, что ты есть, ничего не происходило, поэтому говорят «распятие-вымысел»,[18]18
  Cruci-fiction.


[Закрыть] иначе говорили бы «распятие-реальность» [смех].

Реалити-шоу. Это называется Сознание-ТВ. Это было реалити-шоу Сознания, Иисус был распят. Сегодня распятие, давайте смотреть.

Полная беззаботность

В: Рамана говорил из чего?

К: Никто не знает, но каждый есть [То]. Вот откуда говорил Рамана, но никто не знает [То].

В: А Махарадж тоже?

К: Ты можешь так сказать. Есть несомненность, и из той несомненности каждое слово – живое. При отсутствии заботы о сказанном, о том, поймут это или нет, есть полная беззаботность в говорении и несомненность. Ты можешь сдвигаться с личной позиции к безличной или к позициям соотнесения момент за моментом, и не беспокоиться об этом.

Это похоже на обезьяну, которая гуляет по джунглям личных и безличных концепций, и ее не заботит – личные они, безличные или какие-то еще. Такова беззаботность.

В: Безнамеренность…

К: Да, без принятия решения, что безличное лучше личного, – абсолютно без дискриминации. Личное, ну и что? Безличное, ну и что? Бытие – небытие, ну и что? Всегда беззаботность.

Это медитация – реализация Себя. Пребывание Тем, что есть реальность, реализующая Себя. Отсутствие намерения получить или потерять в чем бы то ни было. Просто бытие Тем, что есть, реализующим Себя момент за моментом. Следующее, следующее, следующее. Если следующее безличное, то безличное. Если следующее личное, то личное. Ну и что?

Когда есть единство, есть двойственность

В: Несколько дней назад ты проводил различие между Брахманом и Парабрахманом. В чем оно?

К: Парабрахман – это Брахман, не знающий Брахмана, не имеющий никакого представления о бытии или небытии. Такова природа Парабрахмана. Когда Парабрахман познает Сам Себя, Он становится Брахманом, Создателем, тогда это – осознавание. В христианстве это был бы Отец; затем из Отца исходит Дух, Я-есть-ность, и затем приходит сознание тела – это троица.

В: Что такое осознавание, затем Я-есть-ность и затем сознание тела?

К: Чистейшее понятие – это осознавание, затем переживание пространства Духа, и затем материя. Но единственная Реальность – Парабрахман. Реальность, не знающая никакой Реальности, – это единственная Реальность. Реальность, не имеющая никакого представления о том, что является и что не является Реальностью, – это природа Реальности. Это природа Парабрахмана, который и есть Реальность. Абсолютный сновидец, не знающий никакого сновидца. Первое, что Он познает – это бытие сновидящего, осознавания, чистейшего Я. Имеется переживание Сновидца, иногда личное, иногда безличное. Когда оно личное, тогда Создатель отличается от своего создания; когда оно безличное, Создатель не отличается от того, что Он создает. Есть единство, и есть разделение – имеется и то, и другое. Когда Ему везет, Он осознает Себя как безличного осознающего.

Так что можно сказать, что Парабрахман в Его Абсолютном отсутствии любого присутствия любого переживания – это то, что Он есть по своей природе, и никогда не утрачивает своей природы. Затем Он начинает сновидеть Сам Себя в воображаемой реализации семи возможных путей. Но ни в одном из них Он не может быть найден или утрачен. Но попытки находить Себя в одном из семи состояний, в присутствии или отсутствии, личном или безличном, делают Тебя относительным. Даже безличные состояния – относительные. Естественное состояние не знает никакого состояния. Твое естественное состояние – бытие Тем, что ты есть, ни знающим, ни не знающим, чем Ты являешься. Нет никакого Абсолютного знающего или не знающего, присутствующего или отсутствующего. Есть Знание даже без осознания Знания. Этому Знанию не нужно даже быть осведомленным о Знании или сознавать Знание, или что бы то ни было. Из Того, которое есть Знание, имеет место реализация Себя в качестве личного или безличного познающего. Тогда есть познающий, который познает, или безличный познающий в познавании того, что может познаваться в переживании единства. Только переживание разделенности, где познающий отличается от того, что он познает, или где познающий един с тем, что он познает.

Но и то и другое относительно. И то и другое различно. В сновидении можно говорить, что безличное лучше, чем личное, но только в сновидении. Ибо Ты – ни то, ни другое. В Том, что ты есть, нет никакого различающего, проводящего различие между личным и безличным. А там, где есть различие между личным и безличным, уже слишком поздно. Там начинается относительное различение между лучшим и не столь хорошим, пользой – вредом, всем таким. Они приходят парами. Даже единство и разделение приходят вместе.

Рамана – один из очень немногих, кто говорил, что, когда есть единство, сразу же есть двойственность. Тогда Ты попеременно проходишь через них, или так это кажется, но То, чем ты являешься, никогда не проходит ни через что, а то, что проходит через что-то – это рыболов, который хочет что-то поймать. Всегда старается поймать большую рыбу, безличную рыбу, поскольку думает, что безличная рыба вкуснее, чем личная. Они обе воняют. Все рыбы со временем начинают вонять.

И рыболову нужны друзья – рыболовы, рыбачащие ради похвал. Им нужна поддержка в этом, им нужно получать удовольствие или доставлять его кому-то. На самом деле Махарадж говорил: «Я здесь не для того, чтобы доставлять удовольствие кому бы то ни было. Я здесь не для того, чтобы нравиться, и Мне не нужна благодарность от кого бы то ни было, поскольку Я здесь не для того, чтобы что-то давать, и Ты никогда ничего от Меня не получаешь». Мне это нравится.

Ты будешь сожжен, нравится это тебе или нет

В: Почему он [Махарадж] говорил: «Я здесь, чтобы создавать Гуру»?

К: Поскольку Ты веришь, что являешься учеником, а это ложная система верований. Даже пытаясь становиться учителем, Ты будешь учеником, но, уничтожив все идеи, что Ты вообще можешь становиться Тем, что ты есть, Ты – учитель, не знающий учителя, поскольку это устраняет даже идею учителя.

Нети-Нети-Нети. Все, что приходит, уничтожается, всякая опора исчезает, и Тебе приходится оставаться одному, как Ты есть. Даже без знания или незнания Того, что ты есть. Никто другой, чем То, что ты есть как природа, не может быть Тем. Будучи абсолютно независимым от любого присутствия или отсутствия любых друзей, врагов, переживаний любого рода. То, что пытается становиться Тем, никогда не станет Тем. Это то, что называют хорошей компанией бесстрашия.

Это единственная возможность – то бесстрашие не передается. Бесстрашие – это говорение, и бесстрашие – это слушание. Природа здесь и природа там не двойственны. Они не различаются. Нет нужды в передаче; непосредственное говорение с Тем, что Я есть, означает быть и говорящим, и слушающим. Абсолютный говорящий и Абсолютный слушающий, а не какой бы то ни было способ обучения делают тебя иным. Отнимая все от того, чем ты являешься.

В: Но я в любом случае То, что я есть…

К: Не оправдывайся. Я больше не могу это слышать – «Но я в любом случае То, что я есть…», – это бред. Тогда будь Тем! И больше не будет вопросов. Как только Ты притворяешься глупым, Ты трахаешься с умом, и тогда Ты снова жалуешься, нравится это Тебе или нет.

«Но я в любом случае то, что я есть». Кто бы это говорил? «Позвольте мне притворяться глупым». Если хочешь поиграть в глупого, выходи и валяй дурака на улице. Как говаривал Махарадж, здесь не духовный детский сад. Это более, чем серьезно. «Ты» будешь сожжен, нравится это «тебе» или нет. Величайшее сожжение – это то, что никому нет надобности «тебя» сжигать. Это «ты» действительно не можешь принять – что никто не хочет, чтобы «ты» умирал. Никто не нуждается в том, чтобы «ты» умирал, никто не хочет ничего менять. Никто ничего у «тебя» не спрашивает. Никому нет никакого дела до того, кто «ты» есть и каково «тебе».

Абсолютная неозабоченность тем, понимаешь «ты» или нет, или есть ли у «тебя» любое чертово прозрение или нет, или любой более глубокий опыт, или любое переживание покоя, или любая чепуха, которую бы «ты» ни переживал. На самом деле никому нет никакого дела до «твоего» поведения или «твоих» чувств.

Чит невозможно знать, все, что можно знать, – дерьмо

К: Чит (Сознание) никогда не может быть познано, невозможно давать никакое имя тому, что есть Знание. Но все, что можно называть, все, что можно формулировать, все возможное – относительно. Все семь состояний относительны по сравнению с Тем, чем ты являешься. И только То – Абсолют, не знающий Абсолюта. По сравнению с Тем, что является природой мира, все, что может познаваться, – война, или дерьмо. Знание – это дерьмо.

Только То, что ты есть, может мгновенно удовлетворять Тебя, просто будучи Тем, что ты есть, поскольку Ты – удовлетворение, а природа удовлетворения не нуждается в удовлетворении. А всему остальному нужно внимание, всегда нужен кто-то, уделяющий внимание. Все семь состояний нуждаются во всех других, чтобы они могли быть. Они все взаимосвязаны с другими. Все, что является относительным, Я называю дерьмом, но Ты называешь это относительным. Ты можешь называть это реализацией, называть это как угодно, но все, что Ты можешь называть чем-либо, – это, несомненно, не Сокровище, которым Ты являешься.

Сокровище, которым Ты являешься, – это бытие Тем, чему нет нужды, чтобы его высоко ценили и хранили. То, что Тебе нужно хранить, говоря, что оно реально, – это, несомненно, слишком много усилий. В таком смысле, это все дерьмо. Только дерьму нужно, чтобы его высоко ценили. Если Ты называешь это любовью, тогда это пример дерьмовой любви. То, что Тебе приходится называть любовью, это, несомненно, не природа любви или покоя. Так что отвали, кусок дерьма! Еще дерьма? Спустя какое-то время всем нравится дерьмо.

[Указывая на искательницу] Она многие годы была с учителем дерьма, сперва с Ошо, потом с У. Г. Кришнамурти, но это не помогало. Даже с лающим псом,[19]19
  «Лающим псом» называл себя У. Г. Кришнамурти. – Ред.


[Закрыть] кто говорил: «Все, что бы Я ни делал, это просто собачий лай». Один из лучших указателей, который можно дать, это собачий лай. Бог становится псом, и тогда пес начинает лаять… Просто лающие псы. Все, что бы пес ни лаял, это только лающий пес и это не может делать Тебя Тем, что ты есть. Псы всегда стараются найти свое место.

В: Это приходит естественно. Ты говоришь: «О, черт, я – Бог».

К: Даже если Ты говоришь: «Я Бог», «я» – это дерьмо. Это наказание, Ты уже наказан, будучи дерьмом. Это естественное наказание. Как бы Ты Себя ни называл, чем бы Себя ни объявлял, Ты подвергаешься наказанию, будучи дерьмом, а не Тем, чем ты являешься. На что бы Ты ни претендовал, чем бы Ты «себя» ни знал, Ты тотчас подвергаешься наказанию, будучи дерьмом, и это дерьмово, и Ты это знаешь. Даже как Бог, Ты чувствуешь себя дерьмово. Поскольку все, что Ты можешь чувствовать – чувствующий, чувство, и то, что можно чувствовать, – это все дерьмо по сравнению с Тем, что ты есть, что никогда не может чувствоваться самим Собой. Поэтому все, что бы ни чувствовал чувствующий на поле чувствующего, – это поле дерьма [смех].

Из этого можно сделать целую историю, и на поле дерьма есть много людей, знающих, что такое дерьмо и как дерьму следует быть. Поскольку только «ты» можешь говорить о дерьме и том, как дерьму следует быть. И как дерьму следует быть в дерьме Я-есть-ности. И каково в дерьме Я-есть-ности. Как ты гадишь в Я-есть-ности?

В: Даже если верить в дерьмо, вопросы возвращаются!

К: Да, но легко забывать религию дерьма, а вот забывать каждую другую религию, являющуюся религией добродетели, действительно трудно. Дерьмо, которое Ты просто отбрасываешь в следующий момент, поскольку оно не является для Тебя ценным. Оно бесполезно, оно пусто, как все на свете. Но если Ты делаешь его чем-то вроде религии осознания или чего-то там, тогда Тебе приходится на ней сосредоточиваться, Тебе приходится уделять ей внимание. Но кому нужно уделять внимание дерьму? Поскольку «уделять внимание» или «никакого внимания» – это дерьмо. Происходит только дерьмо.

Возможно, даже это не может делать Тебя Тем, что ты есть, но следует сказать, что отказываться от дерьма не так трудно. Но если Ты делаешь его драгоценным позитивом, драгоценной Реальностью, Ты всегда к этому липнешь. Ты называешь его любовью и привязываешься к этой чертовой любви, Ты называешь его как угодно и привязываешься к этому. Но кто хочет прилипать к дерьму?

Поэтому лучше не иметь никакого понятия о том, кто Ты есть и кем Ты не являешься и что Ты есть и чем Ты не являешься. Твоя природа никогда не имеет никакого представления, никогда не может ни к чему привязываться, потому что никакого второго нет!

В: Это просто идея, что я могу когда-нибудь познать самого Себя…

К: Да, но только идея имеет ключ, и ключ прилеплен к другому ключу. Ты – ключ-ключ-клан. Прилипание, переживания привязывания к чему-либо, могут случаться только в относительном. Только в том относительном у Тебя есть ключ к чему-то, ключ утвердительного или отрицательного, и тогда Ты к этому прилипаешь.

Но если все – дерьмо, кого это волнует? Когда все – дерьмо, прилипание или не прилипание – кого это волнует?

Невозможно откладывать самого Себя

В: Я предоставлю еще один дерьмовый вопрос. Какая разница между глубоким сном и моей природой?

К: Глубокий сон – это дерьмо, дерьмо глубокого сна. Вот почему это называют глубокий-глубокий сон. Никто не может знать глубокий-глубокий сон. Вот о чем Я говорю, у Тебя есть представление о глубоком сне.

В: У меня нет никакого представления о «глубоком сне»…

К: Разумеется, у Тебя есть представление о нем, Ты о нем говоришь. Глубокий сон Ты можешь переживать. Глубоким сном было бы осознавание, отсутствие сновидения. Это был бы глубокий сон, в это Ты можешь входить. Там может быть переживание, и Ты можешь запоминать его как отсутствие сновидения. Есть пространство и есть осознавание.

В: Не когда ты находишься в глубоком сне.

К: В глубоком сне. Я не спал десять лет. Каждую ночь было только осознавание, подобное глубокому сну. Полностью расслабляющее, но там было непрерывное переживание и никакого выхода. Тебе не нужно идти к отсутствию, чтобы расслабиться. Когда Ты находишься в присутствии осознавания, уже есть расслабление для тела. Это легко. Годами каждую ночь был просто уход от «первого, второго, третьего» и в течение десяти лет было лишь присутствие глубокого сна. Понятие Я, переживание света, – было присутствие света, потом Я-есть-ности и снова тела. Но затем, после десяти лет, Я снова вернулся к отсутствию, поскольку мне было наплевать на чертово присутствие, но до этого оно было очень драгоценным.

Поэтому Я знаю, о чем говорю. Я уделял это чертово внимание этому дерьмовому осознаванию, поскольку старался упрочиться в нем, и это было очень драгоценно. Затем даже это стало дерьмом. Тогда Я вернулся к отсутствию, и теперь это так, как было раньше. Кого это волнует? Пусть будет как есть.

Но посредством усилий, посредством упражнений, посредством каких-либо переживаний смерти, посредством увеличения своей энергии, возможностей сосредоточения можно прийти к тому непрерывному осознаванию. Есть непрерывное присутствие того осознавания. Даже в повседневной жизни есть присутствие осознавания, Я-есть-ности и этого. Всего этого Ты можешь достигать. Потом Ты сдвигаешься оттуда туда и при этом знаешь, что Ты это осознаешь. Ты осознаешь, где Ты находишься, и все такое. Но даже это – дерьмо. Это все усилия. Это не может быть Твоим естественным состоянием. Это [осознавание] очень интенсивно, и ты очень гордишься тем, что ты можешь делать.

Ты говоришь с людьми и рассказываешь им: «Есть состояние осознавания, и тебе не приходится спать, это высшее, и когда ты пребываешь там, свет – То, что ты есть, и ты больше не устаешь, потому что То, что ты есть, никогда не устает». И обо всем этом ты можешь говорить. И я был хуже, я был действительно портящим другим веселье. Я говорил так со всеми. Я был неуемным мессией. Посмотрите на меня теперь. Такого беспомощного ублюдка.

Нет, если бы я не дошел до всего того вздора и всего того дерьма, я бы не мог говорить о дерьме. Но теперь ты бы сказал, что человек должен пройти через это дерьмо, чтобы познать дерьмо.

В: Да, это выглядит именно так…

К: Я знаю, это всегда приходит потом. Проходить через дерьмо. Это то, что предлагал Махарадж, – пытаться находить Себя всеми возможными способами и, не находя Себя ни в одном из семи состояний, быть Тем, что никогда не может быть найдено и никогда не может быть потеряно. Но если «ты» должен проходить через это, то «тебе» приходится через это проходить. Делай это и, если «тебе» нужен мост от сознания тела к осознаванию, иди к учителю этого. Он может дать «тебе» этот переход. Я ничего не имею против этого. А потом возвращайся рассказать, что из этого выйдет.

Если хочешь этого, могу показать прямой путь. Никому не нужно проходить ни через какие состояния, чтобы быть Тем, чем он является. Просто будь Тем, чем Ты не можешь не быть. Никто не должен оставаться в одном из семи и не должен проходить через все семь, поскольку Ты все еще принимал бы это лично. А Я говорю не с человеком, который принимал бы это лично. Но если Тебе это нравится, Я не имею ничего против этого, но если Ты спросишь Мое мнение – то к чему это делать?!

Если это должно случиться, это случится. Но Ты можешь уже быть, несмотря на то, что происходит тот сдвиг. Зачем откладывать это чем бы то ни было? Невозможно откладывать самого Себя.