Текст книги "37 буддийских практик современного человека. Как в итоге не зависеть от обстоятельств и обрести внутренний дзен"

Лама Карма Гьюрме
37 буддийских практик современного человека. Как в итоге не зависеть от обстоятельств и обрести внутренний дзен

Карма Гьюрме, 2019

Карма Вангьял. Перевод, 2022

ИП Гладкий Ю.В. Оформление, 2024

Об авторе

Кхенпо Карма Гьюрме родился в Индии. Его семья родом из Хеламбу, Непал. Он стал монахом в возрасте двенадцати лет в буддийском институте монастыря Карма Лекше Линг, Катманду, и преподавал в этом же монастыре после завершения основной монашеской подготовки. Позднее он отправился в Индию для дальнейшего обучения в шедре Миндролинг, в колледже Сакья, в колледже Дрикунг и в монастыре Дрепунг Лоселинг.

В Карма Лекше Линге ему была присвоена степень кхенпо (степень высшего буддийского образования в тибетском буддизме, приравниваемая к степени доктора философии. – Прим. пер.). Также он прошёл трёхлетний ретрит, по окончании которого изучал ваджраяну в течение трёх лет в монастыре Нгор в Дехрадуне. Сейчас часть времени он проводит, занимаясь практикой в своём ретритном центре в гималайской деревне Мананг, а в остальное время преподаёт в институте Карма Лекше Линга.

От переводчика

Весной 2014 года я во второй раз приехал в Непал, в буддийский монастырь Карма Лекше Линг. В то время я выполнял практику прибежища и бодхичитты, а также простираний. В монастыре меня познакомили с ламой Карма Гьюрме. Я знал его как монаха и ламу, который провёл пять лет в Америке и хорошо говорит по-английски. Большинство монахов монастыря говорили только на непальском и тибетском, поэтому в перерывах между практиками я иногда заглядывал к ламе Карма Гьюрме, чтобы вместе выпить чая и пообщаться. Досточтимый лама расспрашивал, зачем я приехал, как практикую сейчас и что практиковал раньше. И хотя он никогда не критиковал мои ответы, мне кажется, он быстро понял, что сам я ничего по-настоящему не понимаю в том, что практикую. Видимо, поэтому он предложил прочитать пару лекций по основам философии буддизма для меня и тех иностранцев, которые ещё были в тот момент в монастыре. На первую лекцию я пришёл со своей знакомой, и нас было только двое.

Лама-ла (уважительное обращение к учителю) рассказывал нам о том, что все живые существа стремятся к счастью и хотят избежать страдания. Корнем же всех проблем являются омрачения сознания. До тех пор пока в твоём уме есть гнев, до тех пор пока ты ему потакаешь, у тебя будут враги. Пока ты потакаешь страстным желаниям, неудовлетворённость только возрастает. Пока есть неведение, будут и рождение, болезнь, старость и смерть. Все эти яды ума существуют, но есть и противоядия. Есть методы, чтобы уменьшить омрачения ума, есть методы, чтобы затем устранить их с корнем. Развивая любовь и сочувствие, мы ослабляем в себе гнев и эгоизм. Развивая понимание непостоянства и щедрость, мы уменьшаем страстные желания и привязанность. Изучая Дхарму Будды, мы ослабляем неведение. А практикуя глубокие методы медитации на природе реальности, мы можем «срубить под корень» эти яды.

Я отчётливо помню, как вышел после лекции и спускался по лестнице от учителя: моя кожа была покрыта мурашками. Во-первых, я был поражён, что такое глубокое знание и такие методы вообще существуют. Во-вторых, я не мог поверить, что ещё есть люди, которые так ясно это понимают и такими простыми словами могут излагать фундаментальные понятия. С того самого дня весны 2014 года я понял, что буду учиться у этого человека.

Лама Карма Гьюрме написал на английском языке комментарий к труду «Тридцать семь практик бодхисаттвы» и настоял, чтобы перевод на русский язык выполнил я. В прошлые века в Тибете все буддийские переводчики были практикующими. Они переводили тексты только на том основании, что уже смогли реализовать написанное в них. Ведь только так можно правильно подобрать слова. Я не реализовал в себе тридцать семь практик бодхисаттвы, да и мой уровень английского оставляет желать лучшего. Если вы увидите в этом тексте какие-то ошибки, прошу вас считать это исключительно моей виной как переводчика.

Отдельно благодарю своих родителей – Мазаевых Владимира Владимировича и Марину Владимировну – за всю их заботу и любовь. Без их поддержки я не смог бы так учиться и практиковать.

Пусть этот перевод послужит на благо всем живым существам!

Карма Вангьял (Глеб Мазаев)

От редактора русского перевода

Кпути невозможно подготовиться, но путь сам готовит нас к себе, если мы по нему идём… Это первое, о чём я думаю, вспоминая учения, которые получила весной 2017 года в Индии от ламы Карма Гьюрме по труду Нгулчу Тогме Сангпо «Тридцать семь практик бодхисаттвы». Тогда я не была сознательно готова ни к основательной практике, ни к встрече с коренным гуру, ни к мысли о том, что через несколько лет смогу приложить свои небольшие способности к редакторской работе над книгой досточтимого ламы.

Вероятно, многим из нас знакома тревога относительно предстоящего пути. Когда мы встречаемся даже с самыми базовыми положениями буддизма, мы соприкасаемся со столь обширными и глубокими учениями, которые задают высокую планку для нашей жизни, называя её драгоценным рождением, и предлагают нам такие значимые изменения в мировоззрении, что легко смутиться, вообразить себя не готовыми к подобной мощной трансформации и отложить её до лучших времён.

Но книга ламы Карма Гьюрме «37 буддийских практик современного человека» предлагает читателю взглянуть на путь серьёзного буддийского практикующего (и шаг за шагом проходить этот путь!) с реалистичными ожиданиями от себя, в то же время ориентируясь на самые высокие нравственные и духовные эталоны.

Понятные жизненные примеры с щепоткой обаятельных восточных притч, тёплая авторская интонация, а также постоянное напоминание читателю о том, что он обладает природой будды, – всё это делает книгу ламы Карма Гьюрме прекрасным путеводителем как для тех, кто только присматривается к буддийской философии, так и для тех, кто уже давно считает себя буддистом.

Если бы я могла сказать читающему эти строки лишь одну вещь, то вот она: не откладывайте и не ждите, когда будете готовы, а просто начните читать эту книгу прямо сегодня, ведь жизнь так коротка, а другой возможности может и не представиться. Вы будете благодарны себе за этот шаг.

Я приношу глубочайшие извинения, если из-за моего малого ума и недостаточности познаний во время работы над этим текстом были допущены ошибки, полностью беру их на себя и приложу все старания к тому, чтобы в будущем их не повторить. Выражаю бесконечную благодарность учителю и сангхе, которые доверили мне работу над этой прекрасной книгой, и пусть она принесёт благо всем живым существам!

Будда Прагья (Анна Парвати)

 
Вдохновлённый великим состраданием,
Ты изложил возвышенную и безупречную истину.
Для того чтобы устранить все неверные воззрения,
Тебе, Владыка Гаутама Будда, я выражаю почтение.
 

Мастер Нагарджуна

Предисловие

Владыка Будда родился в Непале. Он был принцем из царства Шакьев и при рождении получил имя Сиддхартха Гаутама. После отречения от мирской жизни он достиг просветления в Бодхгае, Индия. Первое учение он дал в Бенаресе (Варанаси), Индия, – это было учение о Дхарме, которая ведёт человека к освобождению от всех страданий и их причин.

В течение жизни Будда дал более 84 000 наставлений для разных учеников. Цель, к которой вели все эти учения, – окончательное освобождение от всех страданий и достижение просветления. Его наставления могут быть разделены на две категории – хинаяна и махаяна. Позднее учения Будды, в первую очередь махаяна, пришли из Индии в Тибет.

Когда буддизм установился в Тибете, стали появляться великие мастера, которые достигли просветления благодаря учению Будды. Оно передавалось от учителя к ученику по непрерывной линии.

Книга «Тридцать семь практик бодхисаттвы» была написана одним из великих учителей Тибета – Нгулчу Тогме Сангпо из линии сакья. В этой книге он превосходно объясняет, как культивировать любовь и сочувствие даже в трудные времена и как устранить умственные омрачения, произрастающие из наших желания, гнева и неведения. Эта книга подобна проводнику, показывающему путь к настоящему внутреннему покою и превосходной жизни.

Большинство тибетских мастеров изучали работу Нгулчу Тогме Сангпо, выполняли описанные в ней инструкции и давали наставления по ней своим ученикам. По сей день существует традиция обучения и практики на основе этой книги.

Я получал учения по этой книге от своих мастеров линии кагью и сакья. И я верю, что должен делиться полученными наставлениями, чтобы и другие могли извлечь из них пользу. Я надеюсь, что даже те из вас, кто является новичком в буддизме и не обладает большими познаниями в нём, найдут этот комментарий полезным, ведь он поможет вам понять коренные строфы этой книги.

Из-за недостатка мудрости я не могу объяснить их достаточно хорошо. Тем не менее я постарался поделиться тем, что запомнил, получая наставления от своих мастеров. Я прошу простить меня за все ошибки, которые я мог допустить в подготовке этого комментария, а также приношу извинения, если его содержимое может кого-то оскорбить.

Кхенпо Карма Гьюрме

Коренной текст

Намо Локешварая! (Почтение Локешваре!)

Телом, речью и умом я преданно выражаю почтение моим великим учителям и защитнику Авалокитешваре – вам, кто видит, что все феномены на самом деле не возникают и не исчезают, но всё же целиком посвящают себя служению на благо всем живым существам.

Совершенные будды, источник благ и совершенного счастья, возникают и проявляются через реализацию священной Дхармы. Поскольку для этого необходимо знать, как применять учение, сейчас я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттвы.

1. Эта жизнь, которую ты обрёл, является великолепным кораблём, дарующим тебе и другим свободу и редкую возможность пересечь океан сансары. Не замечая смены дня и ночи, слушать, размышлять и медитировать, применяя учения, – это практика бодхисаттвы.

2. Привязанность к друзьям возрастает, словно волна на воде. Ненависть к врагам разгорается, будто огонь. Окутанные тьмой неведения, мы забываем, что нужно принимать, а что отвергать. Оставить отчий дом – это практика бодхисаттвы.

3. Когда покидаешь дурные места обитания, тревожащие эмоции постепенно ослабевают. Практика добродетелей естественным образом расцветает там, где нет отвлечений. Осознавание становится ярче, порождая убеждённость в истине. Пребывать в уединении – это практика бодхисаттвы.

4. Друзья и любимые должны будут однажды разлучиться. Накопленное с большим трудом имущество останется позади. Сознание-путешественник покинет гостиницу твоего тела, когда придёт время. Разжать руки и отпустить привязанность к этой жизни – это практика бодхисаттвы.

5. От общения с порочными друзьями крепнут три яда ума, а интерес к слушанию, созерцанию и практике Дхармы убывает. Избегать вредной компании, которая разрушает твои доброту и сострадание, – это практика бодхисаттвы.

6. Когда полагаешься на духовного учителя, твои пороки исчезают, а благие качества растут, как молодой месяц. Ценить духовного друга даже более, чем собственное тело, – это практика бодхисаттвы.

7. Кого могут защитить мирские боги, что сами находятся в сансаре? Поэтому принять прибежище в непогрешимых Трёх драгоценностях – это практика бодхисаттвы.

8. Победитель сказал: все страдания в низших мирах нестерпимы и являются результатом недобрых деяний. Поэтому никогда, даже под угрозой смерти, не творить зло – это практика бодхисаттвы.

9. Природа наслаждения в трёх мирах такова, что удовольствие исчезает быстро, словно капля росы на травинке. Стремиться к высшему состоянию неизменной свободы – это практика бодхисаттвы.

10. С безначальных времён твои матери заботились о тебе. А если сейчас они страдают, то какой смысл в твоём собственном счастье? Стремиться к просветлению для того, чтобы бесчисленные живые существа освободились, – это практика бодхисаттвы.

11. Причина всех без исключения страданий – погоня за личным счастьем. Совершенные будды рождаются из желания принести пользу другим. Поэтому обменивать своё счастье на страдания других – это практика бодхисаттвы.

12. Даже если кто-то, ослеплённый сильным желанием, крадёт твоё имущество или побуждает другого сделать это, поднести ему свою жизнь, свои богатства и всю свою добродетель, накопленную на протяжении трёх времён, – это практика бодхисаттвы.

13. Даже если кто-нибудь пытается отрубить тебе голову, в то время как ты не совершил ни малейшего проступка, из сострадания взять все его прегрешения на себя – это практика бодхисаттвы.

14. Даже если кто-нибудь очерняет твоё имя, распространяя слухи о тебе в трёх тысячах миров вселенной, взамен везде говорить о его достоинствах, сохраняя состояние любящего ума, – это практика бодхисаттвы.

15. Даже если кто-нибудь перед множеством людей рассказывает о твоих ошибках или говорит с тобой непочтительно, относиться к нему с уважением и считать его своим духовным учителем – это практика бодхисаттвы.

16. Даже если тот, кого ты лелеял, словно собственное дитя, стал считать тебя врагом, любить его ещё больше, как мать любит своего заболевшего ребёнка, – это практика бодхисаттвы.

17. Даже если кто-то равный или нижестоящий в силу гордыни относится к тебе с презрением, мысленно поместить такого человека над своей макушкой, словно почитаемого духовного учителя, – это практика бодхисаттвы.

18. Даже если ты обездолен и вечно презираем, истерзан злыми духами и болезнями, с храбростью принять на себя страдания и прегрешения всех живых существ – это практика бодхисаттвы.

19. Даже если ты прославлен, почитаем многими и богат подобно богу, помнить о том, что слава и материальное богатство пусты, и не поддаваться высокомерию – это практика бодхисаттвы.

20. Если, не одолев внутреннего врага – свой гнев, будешь пытаться устранить внешних противников, их будет становиться только больше. Покорить свой ум силой безмерной любви и сострадания – это практика бодхисаттвы.

21. Чувственные наслаждения – как солёная вода: чем больше вкушаешь, тем сильнее жажда. Незамедлительно отбросить от себя всё, что вызывает привязанность, – это практика бодхисаттвы.

22. Все явления проистекают из нашего собственного ума. Но изначально ум свободен от навязанных представлений. Осознать это и больше не цепляться за двойственность субъекта и объекта – это практика бодхисаттвы.

23. Когда сталкиваешься с чем-то прекрасным, словно радуга в летний день, это кажется приятным. Помнить, что все явления не имеют истинного существования, и не привязываться к их очарованию – это практика бодхисаттвы.

24. Разнообразные страдания похожи на сон о смерти собственного ребёнка. Как утомительно принимать иллюзорные явления за реальные! Поэтому при столкновении с неприятностями видеть их как заблуждения – это практика бодхисаттвы.

25. Тот, кто хочет достигнуть просветления, должен при необходимости быть готовым отдать даже своё тело. Что же тогда говорить о жертвовании материальными вещами! Практиковать парамиту щедрости, не уповая на вознаграждение и не ожидая хороших кармических результатов, – это практика бодхисаттвы.

26. Если не следуешь дисциплине, то не сможешь достичь даже собственного блага, а уж попытки помочь другим и вовсе будут смехотворны. Не преследуя мирских целей, соблюдать парамиту нравственности – это практика бодхисаттвы.

27. Для бодхисаттв, желающих обрести богатство добродетели, все обидчики – драгоценное сокровище. Без ненависти к кому-либо развивать в себе парамиту терпения – это практика бодхисаттвы.

28. Даже шраваки и пратьекабудды, стремясь к собственному благу, практикуют так ревностно, словно пытаются погасить пламя на своей голове. Для блага всех живых существ применять радостные усилия, которые являются источником благих качеств, – это практика бодхисаттвы.

29. Глубокое понимание, основанное на неизменном спокойствии ума, полностью разрушает мешающие эмоции. С этим знанием развивать сосредоточение, которое превосходит четыре медитативных состояния миров без форм, – это практика бодхисаттвы.

30. Невозможно достичь полного просветления с помощью пяти парамит, не имея достаточно мудрости. Поэтому взращивать мудрость вместе с искусными средствами, отбросив концепцию субъекта, объекта и их взаимодействия, – это практика бодхисаттвы.

31. Если не исследуешь свои заблуждения, ты можешь внешне казаться духовным человеком, но при этом действуешь вопреки учению. Поэтому устранять свои ошибки посредством постоянного самоисследования – это практика бодхисаттвы.

32. Если, находясь во власти мешающих эмоций, указываешь на ошибки тех, кто следует путём бодхисаттв, так ты лишь ослабишь свою приверженность пути. Поэтому не говорить о недостатках тех, кто вступил на путь махаяны, – это практика бодхисаттвы.

33. Стремление к богатству и почестям приводит к спорам, а это ослабляет практику слушания учений, осмысления и медитации. Не привязываться к семейным заботам, друзьям и благодетелям – это практика бодхисаттвы.

34. Грубая речь беспокоит умы других и нарушает дисциплину практикующего. Поэтому воздерживаться от грубой речи, которая столь разрушительна, – это практика бодхисаттвы.

35. Хотя негативные эмоции, ставшие привычкой, сложно обратить вспять, осознанный и внимательный человек может применить к ним противоядие. Отсекать тревожащие эмоции и желания в тот же момент, когда они появились, – это практика бодхисаттвы.

36. Словом, что бы ты ни делал, всегда вопрошай себя: «Каково состояние моего ума?» Трудиться на благо всех существ, постоянно практикуя памятование и осознавание, – это практика бодхисаттвы.

37. Посвящать заслуги от своих усилий просветлению бесчисленных живых существ, чтобы их страдания рассеялись, и осознавать при этом, что три сферы, субъект, объект и их взаимодействие на самом деле чисты, – это практика бодхисаттвы.

Полагаясь на изложенное в сутрах и тантрах, а также на изречения просветлённых мастеров, я написал этот труд для блага тех, кто хочет идти путём бодхисаттвы.

Поскольку я не искушён в науках и разумом прост, это сочинение – не поэтическая услада для интеллектуалов. Однако я следовал учениям и полагался на откровения святых мудрецов и потому верю, что в этих «Практиках бодхисаттвы» не найти ошибок.

Тем не менее я молю превосходных мастеров простить неточности этого текста, противоречия и недостаток связности, ведь человеку моих ограниченных способностей трудно постичь всю глубину и величие пути бодхисаттвы.

Силой заслуги от этого труда пусть все живые существа познают возвышенное состояние пробуждения в относительной и в высшей реальности и уподобятся Авалокитешваре, который не пребывает ни в одной из крайностей – ни в обусловленном бытии, ни в состоянии покоя.

Этот текст был написан в пещере Нгулчу Ринчен монахом Тогме, сторонником писаний и логики, с целью помочь себе и другим.

Введение

Многие великие мастера задавались вопросом: «В чём смысл жизни? В поисках чего пребывают все живые существа? За чем вечно гонятся?» Ведь все чего-то хотят и чего-то ищут. Этот процесс продолжается до самой смерти. Так чего же мы хотим на самом деле?

Великие мастера нашли ответ: мы все ищем жизни, настоящей жизни, в которой есть полная удовлетворённость, глубокий покой и счастье.

Родившись, мы получаем лишь надежду на жизнь. Согласно великим мастерам, по-настоящему от рождения мы не обладаем настоящей жизнью, но у нас есть мечта о ней. Неизменно мы все ищем жизнь, которой сейчас мы не имеем. Мы думаем, что у нас есть жизнь, но, согласно мастерам, у нас её ещё нет.

Жизнь – это то, что будет приводить нас к счастью. Если ваша жизнь ведёт к страданию, проблемам, несчастьям и тьме, это значит, что у вас нет настоящей жизни. «В чём на самом деле заключается вопрос?» – спрашивал Владыка Будда. Не в том, существует ли жизнь после смерти. Настоящий вопрос в том, жили ли вы до наступления смерти. Потому что жизнь, которая просто каждый день приближает вас к смерти, не может быть подлинной жизнью.

На санскрите «жизнь» – это джива. «Джива» значит «вечная», «всегда здесь», «полная счастья и радости», «полная удовлетворённости». Но когда мы сравниваем это со своей жизнью, оказывается, что она другая. Когда мы смотрим на себя, то обнаруживаем только темноту. Мы думаем, что у нас есть «жизнь», но на самом деле её нет. Именно поэтому все великие мастера говорили: «Цель человеческого существования, цель каждого живого существа – это сама жизнь». Можно называть это счастьем или умиротворением – это не имеет значения. Просто давайте запомним, что жизнь и счастье – это не две разные вещи. Если у вас нет счастья в жизни, значит, вы не обладаете самой жизнью. Если у вас есть подлинная жизнь, значит, есть и счастье.

Духовные мастера искали ответы на вопросы: «Почему же люди страдают? Почему не могут найти счастья? Почему каждый ищет счастья, но лишь немногие его находят? Где произошла ошибка?»

И согласно этим мастерам, причина этого заключается в том, что все мы ищем счастье в неправильном месте – снаружи. Подлинный его источник находится внутри нас, а мы обращаемся вовне: видим счастье в том, чтобы обладать именем, популярностью, славой, властью… Настоящее счастье – внутри вас. Вы несёте в себе драгоценную возможность быть счастливым, но ваши глаза устремлены вовне.

Вот пример. Есть такое животное – мускусный олень. Иногда живот самца источает очень приятный запах. Этот аромат не только привлекает самок мускусного оленя, но будоражит и самого самца. Он не знает, где источник запаха, и начинает искать во всех направлениях. Аромат сводит его с ума. Он бежит во всех направлениях, чтобы найти источник, постепенно устаёт, сбивается с ног. Он не понимает, что запах исходит от него самого.

Люди страдают и не могут найти настоящее счастье, потому что ищут его снаружи. Мы называем таких людей сансарическими. Не в том смысле, что они носят нормальную одежду, живут в городах со своей семьёй и друзьями, ходят на работу, но в том смысле, что они ищут счастье в имени, славе, популярности и т. п.

Тот, кто полностью осознал, что источник счастья находится внутри него, отдаёт себе отчёт в том, что подлинные счастье и удовлетворённость не могут быть достигнуты во внешнем мире. Вот такого человека мы называем человеком Дхармы, дхармическим человеком. Это необязательно тот, кто носит одеяния, свидетельствующие о его духовном сане, или живёт в монастыре, храме или церкви. Однако он посвящает все свои силы, всю свою жизнь и энергию тому, чтобы достичь счастья внутри себя. Неважно, что человек носит или где живёт, – всё зависит от его мыслей и воззрения: именно это определяет, найдёт ли он счастье внутри себя. Даже если человек одет в монашеские одежды, но ищет счастье снаружи, это делает его сансарической личностью.

Итак, великие мастера говорили, что нам необходимо постоянно заглядывать в самого себя. Попробуйте найти настоящее счастье – и вы найдёте сокровище, которое хранится внутри.

В буддизме мы не верим в бога как в Бога-творца. Для нас Бог – это тот, кто постиг абсолютную истину, кто наполнен любовью, сочувствием и мудростью. Вот почему многие великие мастера говорили: «Ты должен стать матерью, которая даст рождение Богу». Ваш Бог внутри вас, не где-то в небесах. Наше положение похоже на ситуацию беременной женщины, которая никак не может разродиться. С какими трудностями она сталкивается? Очень много всего может произойти до того, как она родит. Вот и у нас внутри находится наша природа будды, но она до сих пор не проявлена из-за неверного пути, неверных мыслей, неверных действий и неверной информации. Поэтому Будда и великие мастера оставили нам наставления о том, как её достигнуть, как войти в то место, где мы храним свою будда-природу.

Будда-природа означает высшее счастье, которое никогда не заканчивается. Вечная жизнь, в которой нет смерти. Как же мы можем прийти к такому состоянию? Будда дал много важных наставлений о том, как достичь будда-природы, потому как до тех пор, пока мы её не достигнем, мы не будем по-настоящему счастливы. Не наступит настоящая удовлетворённость.

Все наставления, которые были даны Буддой, сохранились до сих пор благодаря великим индийским мастерам буддизма. Далее из Индии буддийское учение распространилось в Тибете, особенно это касается махаяны. И эта книга тоже пришла к нам от одного из великих мастеров Тибета.

Некоторые называют себя мастерами, хотя не имеют практического опыта. Они отправляются к учителям, получают от них знания и начинают учить других, не имея собственного опыта. Но если речь идёт о настоящем мастере, то всё, чему он учит своих учеников, исходит из его личного опыта. Подлинные наставления – это не то, что мы часто видим в современном мире, когда кто-то пишет их, словно поэму. Они не приходят путём одних лишь размышлений: «Мне необходимо написать вот так и так». Настоящее учение рождается из медитации. Оно проявляется после реализации. Сначала будущий мастер постигает учение Будды, потом практикует его, и лишь когда он утвердился в подлинности истины и пережил её на своём опыте, то пишет об этом. Такие наставления действительно объясняют нам, как достичь того, чего мы на самом деле ищем, как достичь высшего счастья.

Есть одна дзенская притча. Один человек пришёл к мастеру и сказал: «Мастер, я хочу постичь реальность, узнать, кто я на самом деле. Я хочу знать истину, подлинный путь, который приводит к настоящему счастью и удовлетворённости. Потому что, не зная истины, я испытываю страдание и множество проблем». Мастер посмотрел на него и сказал: «Это не такая уж и большая проблема. Но сначала зажги мою лампу». Это была масляная лампа. Мастер дал ему спички, и этот человек попытался зажечь лампу. Но как бы он ни старался, у него ничего не получалось. «Мастер, похоже, что в масле есть ещё и вода. Поэтому неважно, сколько раз я буду пробовать, лампа не загорится», – сказал он. Мастер спросил: «И что же тогда необходимо сделать?» «Учитель, я должен убрать воду из масла и после этого начать сначала». Мастер сказал: «Оставь это и подойди ко мне. Я могу дать тебе истину в любой момент, для меня это несложно, но готов ли ты получить её? Ты полон воды, и хотя внутри тебя есть масло, но оно смешано с водой. Даже если мастер даст тебе истину, ты не сможешь её принять. Мастер может зажечь пламя, но оно не будет гореть в тебе. Всё потому, что внутри тебя слишком много всего, твоих собственных представлений и взглядов. Что ты должен сделать – так это изменить всё это, изменить себя».

И вот здесь мастер обучит вас, как измениться. Помните: поиск учителя и получение наставлений – всё это не для того, чтобы украсить себя, это не декорации. Настоящий ученик приходит к Учителю для того, чтобы измениться. «Я должен быть готов любой ценой изменить себя, потому что тот образ жизни, которым я живу сегодня, недостаточно хорош. То, что я делаю и думаю сегодня, ведёт меня в никуда, и я понимаю это. Любое действие, которое я совершаю, приводит меня к множеству ошибок, к слезам. То, что я делаю, неправильно. И я готов сдаться, препоручить себя мастеру».

Мастера приводят пример: чтобы камень стал статуей, он должен сдаться и принять то, что он будет сломан скульптором. Именно таким образом истинный практикующий позволяет Дхарме изменить себя. Большая редкость найти настоящего ученика, который ищет Дхарму и желает изменить себя любой ценой. Такие ученики понимают, что они смогут измениться за более короткий срок, если сдадутся и будут следовать правильным наставлениям.

Мы никак не можем измениться, хоть и практикуем Дхарму годами, потому что до сих пор имеем некоторые надежды на внешний мир. Любой мастер скажет нам, что снаружи ничего нет, лишь иллюзия, которая не содержит настоящего счастья. Но наши неведение и желание не могут принять это, и мы продолжаем видеть счастье снаружи. Мы состоим из разрозненных частей. Одна часть нас хочет наслаждаться внешним миром, а другая – практиковать Дхарму. Из-за этого, сколько бы мы ни пытались практиковать, это не приводит нас к долговременным изменениям.

Всегда помните, что цель поиска учителя состоит в том, чтобы изменить себя изнутри, а не украсить себя информацией. Мастера говорят, что у вас должна быть правильная цель, и тогда ваши действия будут правильными. А если вы делаете правильные вещи, но с неправильным намерением, это будет приносить вред. Можно жертвовать бедным, монастырям и больницам, делая это из гордыни и жажды славы или ради уважения общества. Со стороны это выглядит так, как будто вы практикуете Дхарму и помогаете другим, но на самом деле это не так. Ваши действия не определяют, практикуете вы Дхарму или нет, – это определяют ваши мысли.

С точки зрения буддизма любое действие с негативным намерением приводит к негативной карме. Негативная карма включает не только убийство человека, воровство, причинение вреда другим, но и совершение правильных поступков с неправильной мотивацией. Если вы начали практиковать Дхарму, потому что жаждете имени, славы и популярности, это будет считаться негативным действием. Великие мастера говорили: «Когда ты изучаешь и практикуешь Дхарму, у тебя должна быть правильная цель».

А что такое правильная цель? «Я должен(-на) получить учение о Дхарме и достичь просветления на благо всех живых существ» – необходимо взращивать и поддерживать такую мысль.

Дхарма – как молоко. Если вы поместите молоко в сосуд с ядом, он отравит всё молоко. Если у вас неправильная цель, тогда это подобно яду, и Дхарма не изменит вас, но испортит ещё больше. Поэтому один из мастеров линии кагью – Гампопа, ученик Миларепы, – сказал: «Не только негативные действия приведут тебя в ад, Дхарма тоже может». Что это значит? Мы думаем, что Дхарма приведёт нас к чему-то великому. Как она может привести нас в ад? Если у вас неправильное намерение и вы практикуете Дхарму, это определённо приведёт вас в ад. Таким образом, получая какие-либо наставления, вы должны иметь правильное намерение.

Теперь давайте начнём наше путешествие с книги «Тридцать семь практик бодхисаттвы».