Текст книги "37 буддийских практик современного человека. Как в итоге не зависеть от обстоятельств и обрести внутренний дзен"

Стихи 1–3

Стих 1

Эта жизнь, которую ты обрёл, является великолепным кораблём, дарующим тебе и другим свободу и редкую возможность пересечь океан сансары. Не замечая смены дня и ночи, слушать, размышлять и медитировать, применяя учения, – это практика бодхисаттвы.

Мастер Нгулчу Тогме Сангпо объясняет, как достигнуть состояния Будды и настоящего счастья, которое вы храните внутри себя. Один мастер сказал: «Каждое дитя рождается с надеждой на новое царство, и каждый пожилой человек умирает с разбитым сердцем». Мы все делаем ошибку, потому что не понимаем, где искать подлинное счастье. А если вы ищете не в том месте, то и результат будет не тот. Но мы продолжаем искать в неправильном месте и надеемся, что однажды произойдёт что-то хорошее; мы никогда не учимся на своих ошибках. Альберт Эйнштейн сказал: «Делать те же самые вещи раз за разом с надеждой на другой результат – это называется глупостью». Так не получится.

Настоящий мастер всегда остаётся учеником. Он продолжает учиться – обращаясь не только к книгам, но и к собственной жизни. Величайшая книга – это ваша жизнь. Наша ошибка в том, что мы никогда не учимся на своих ошибках. И в результате мы продолжаем совершать одни и те же промахи снова и снова разными способами. Мы не знаем, как учиться. Учиться – это трудно. Перед тем как начать обучение, человек должен признать своё невежество, что он ничего не знает.

Сократ утверждал: «Я знаю только то, что ничего не знаю». Вы можете говорить об истине, но говорить о ней – это не то же самое, что знать истину. «Истина подобна огню: если человек однажды понял её, она может изменить человека. Если человек не изменился, значит, он не понял истину», – таково было мнение Сократа.

Следовательно, вам необходимо понять искусство обучения и сначала принять свою глупость. Многие из нас застревают здесь. Мы думаем, что пока не знаем всего, но хоть что-то знаем. А нужно идти к мастеру в состоянии, подобном пустому сосуду. Если вы уже полны, как мастер сможет учить вас? Необходимо принять своё неведение. Вы думаете, что обладаете любовью и состраданием, но в то же самое время вы полны ненависти и гнева. «Если я полон гнева, то тогда я не знаю любви и сострадания. Я могу лишь говорить о любви». Это две разные вещи – знать и говорить.

Настоящий ученик хочет любой ценой познать вкус сострадания и любви. Даже если ему придётся умереть, он не хочет фальшивой жизни и выбирает дхармическую жизнь. Мы совершаем ошибку, думая, что хоть немного что-то знаем. Мы не принимаем этого, а настоящие ученики принимают. Всегда помните: настоящий ученик приходит к мастеру не для того, чтобы украсить себя, но для того, чтобы измениться. Он имеет храбрость рисковать в своей жизни.

Дзенский мастер сказал: «Практика Дхармы – для храбрых людей, а не для трусов». Вам необходимо подчиниться и разрушить свои мысли и идеи. Вам необходимо быть пустыми, без каких-либо представлений о себе. Когда мы имеем много представлений о себе – «Я вот такой, хороший, плохой», все эти взгляды о себе должны быть уничтожены. Нам следует отпустить всё, что мы выучили в прошлом, потому что эта информация никуда нас не привела. Она стала подобно тяжёлому камню над нашей головой, который не даёт нам двигаться. Итак, вам необходимо отбросить весь ваш социальный статус и идеи, подобно тому как пьяный человек забывает всё. Только тогда вы станете настоящим учеником и сможете изучать Дхарму.

Мастер сказал: есть очень много вещей, которые вам необходимо изменить в вашей жизни. В первую очередь вам необходимо понять, что вы родились человеком. Возможности человеческого существа безграничны. Многие великие мастера говорили, что тот, кто понимает подлинную Дхарму и живёт в соответствии с ней, является настоящим человеком. Без Дхармы человек не отличается от животных.

У зверей тоже есть семьи и дома, а у птиц есть гнезда, и они все защищают себя и своих детей. Они тоже сражаются за свои семьи. В некоторых отношениях они сильнее, чем мы. Человеческому ребёнку необходимо двадцать лет, чтобы начать зарабатывать, но многие животные способны искать себе пищу сразу с рождения. С этой точки зрения мы слабее животных!

Что делает человеческую жизнь драгоценной, так это способность понимать Дхарму, а животные не имеют такой способности. Вы не можете научить их Дхарме. У них слишком много неведения. Если вы не поймёте Дхарму, то в этой жизни вы будете сфокусированы только на том, как заработать деньги, достичь славы, получить хороший дом, партнёра и детей. Вся энергию тратится только на это, а потом человек умирает. Если это так, то какая разница между животными и людьми?

Вам необходимо понять, что у вас есть способность совершать вещи более великие, чем совершают животные. Что же это? Построить дом побольше, сходить на пляж, выпить и поплавать? Нет. Великая вещь – это то, что вы можете понять истину о своей жизни. Кто я такой? Почему я здесь?

Марк Твен однажды сказал: «В жизни есть два важных дня: день, когда мы родились, и день, когда мы поняли, зачем». Вы должны использовать это, чтобы понять реальность своей жизни, понять чистую Дхарму, чтобы вы сами и все остальные были свободны от страдания и их причин и чтобы достичь настоящего счастья. Для этого вам необходимо слушать учения настоящих мастеров. Вам необходимо анализировать их и медитировать на них. Вы подобны голодному человеку, которому необходимо приготовить еду и поесть.

Индийский мастер Нагарджуна говорил: «Вы подобны бедняку, у которого есть сосуд из золота, но вы используете этот золотой сосуд, чтобы испражняться в него». Если вы голодны и бедны, вы можете продать его и сделать много чего. В чём смысл, если у вас есть золото, но вы до сих пор попрошайничаете ради куска хлеба? Мы используем человеческую жизнь, чтобы получить имя, славу, популярность и т. п. Но эти вещи не приносят настоящего счастья. Мы думаем, что они являются источником счастья. Когда у вас есть способность понять чистую Дхарму и практиковать её, вы должны использовать эту способность с умом. Иначе в итоге это породит только грусть. Вы расходуете всю свою жизнь на создание славы и популярности, а в конце уходите с пустыми руками.

Как в суфийских стихах: «Каждый ребёнок рождается с надеждой на новое царство, и каждый старик умирает с разрушенными мечтами». Пока это не случилось, сейчас у вас есть время, и вы можете применить его с пользой.

Подумайте о том, что может направить вас вовнутрь. Так много жизней вы бегали за внешними вещами. Достаточно. Теперь начните движение вовнутрь. Вам необходимо учиться этому. Это единственный путь, чтобы сделать вашу жизнь наполненной смыслом, – так говорит мастер. Жизнь, потраченная на другие вещи, в конце концов оставит вас с пустыми руками.

Согласно буддизму, мы родились людьми из-за нашей кармы, а не из-за Бога. Карма – это действие ума, тела и речи. Личность, которая полностью воплощает мораль, не идёт против естественных законов, не совершает злых поступков, создаёт карму, которая, как семя, приводит его к человеческому рождению.

Цель слушания, размышления и медитации над Дхармой в том, чтобы освободить себя и других от страданий сансары, так что вы можете быть светом и проводником для других людей к счастью. Это практика бодхисаттвы.

Бодхисаттва значит «сын сердца Будды». Согласно традиции махаяны, у Будды есть трое сыновей. Один – это Рахула, сын его тела. Вторые – это шраваки и пратьекабудды, сыновья его речи. Они достигают нирваны, но не полного пробуждения. А те люди, которые практикуют ради своей человеческой жизни или чтобы попасть в рай, всё ещё находятся в сансаре. Третьи сыновья – это сыновья сердца Будды, бодхисаттвы. Они исполняют желание Будды, чтобы все существа были счастливы и достигли просветления. «Сын Будды» не значит мужчина или женщина. Миларепа говорил, что у бодхисаттвы нет пола. Тот, кто обладает бодхичиттой, и есть бодхисаттва. Это относится не к телу или полу, а к внутренним качествам.

У нас есть два вида науки. Одна – это внутренняя наука, и другая – внешняя. Вы можете изучить внешнюю науку в колледже или университете. Внутреннюю науку можно перенять только от настоящего мастера. Внешняя наука, как бы долго вы её ни изучали, не сделает вас счастливыми.

Я слышал, что у многих учёных с возрастом появляются ментальные проблемы. Они узнали многое о Солнце, Луне, глубинах моря, о том, как работают разные вещи и т. п., но они так и не узнали себя. Наука открыла ядерную энергию, что, как считается, является высшим достижением. Но затем это открытие привело к бомбёжке Хиросимы. Высшее исследование внешней науки привело к смерти. Сейчас такие страны, как Россия и Соединённые Штаты, обладают такой мощью, которая, как говорят, способна уничтожить весь мир за минуту. Но они не обладают способностью создавать жизнь. Одна кнопка может уничтожить весь мир. Внешняя наука может вести только к этому. Когда мы смотрим на учёных, которые работают в НАСА, мы не видим в них реального умиротворения. Они открыли много вещей, но это не принесло счастья в их жизнь. Они могут изучить всю Вселенную, но это не имеет значения, если они не узнали себя. Они не могут наслаждаться достигнутым.

Я слышал, что когда Альберт Эйнштейн, которого считали величайшим учёным, был в преклонном возрасте, его спросили, кем бы он хотел быть в следующей жизни. Он сказал: «Я хочу быть простым сантехником, а не учёным». Это показывает нам, что он не был счастлив. Если бы он был счастлив, то хотел бы снова стать учёным.

Учёные, даже если они популярны и богаты, не выглядят счастливыми. Но те люди, которые открывают для себя внутреннюю науку, никогда не возвращаются с пустыми руками. Они наполняются любовью, состраданием и мудростью. Множество индуистов и буддистов, практикующих медитацию в Индии, достигли великой мудрости. Чем больше вы идёте внутрь, тем больше драгоценностей найдёте. Но это требует смелости, потому что множество жизней мы проживали, развернувшись вовне, и теперь, направляя свой взгляд вовнутрь, мы словно смотрим в темноту. Мы боимся темноты. Если после пребывания на солнце вы заходите в комнату, где темно, вам будет трудно рассмотреть что-то. Если вы испугаетесь и снова убежите наружу, вы так и не увидите, что там в комнате. Это то, что происходит со множеством новых практиков медитации: они пробуют посмотреть внутрь, но пугаются. Поэтому нам необходимы храбрость и терпение.

Практика похожа на рытьё колодца. Сначала появляется сухая земля. Мы роем дальше, и появляются камни. Затем мы выкапываем мокрую землю и только в конце находим воду. Но если вода появляется, колодец теперь всегда будет полон воды. В нашей ситуации мы копаем немного, видим сухую землю и сдаёмся. Некоторые достигают камней и затем убегают. Из-за того что мы нетерпеливы, мы хотим получить всё как можно скорее и у нас недостаёт спокойствия.

Итак, дни и ночи без отвлечений вам необходимо слушать Дхарму, размышлять над Дхармой и практиковать её, используя эту человеческую жизнь на благо всем живым существам. Это практика бодхисаттвы.

Стих 2

Привязанность к друзьям возрастает, словно волна на воде. Ненависть к врагам разгорается, будто огонь. Окутанные тьмой неведения, мы забываем, что нужно принимать, а что отвергать. Оставить отчий дом – это практика бодхисаттвы.

Каким должно быть наше окружение, если мы решили использовать эту человеческую жизнь для слушания, размышления и медитации над Дхармой на благо всех живых существ? Для того чтобы вырастить дерево, нам необходимы правильная почва и окружающая среда. Для того чтобы иметь правильную практику слушания, размышления и медитации, нам необходимы подходящие условия. Если окружение шумное, постоянно случаются ссоры и много всего происходит, будет сложно практиковать, ведь пока мы всё ещё начинающие и мы слабы.

Когда у вас есть небольшой росток, вам необходимо заботиться о нём, но когда он станет большим и сильным, уже не будет необходимости сильно о нём переживать. Мы подобны небольшому ростку сейчас. Даже маленький ребёнок может вырвать его. Поэтому нам необходимо заботиться о своей практике и защищать её, словно это молодой росток. Для этого нам нужно правильное окружение.

Если вы находитесь в месте, где множество вещей провоцируют сильную привязанность или раздражают вас, а люди вызывают в вас гнев или желание, вы не сможете хорошо практиковать. Поэтому не стоит оставаться в этом месте.

«Отчий дом» в данном случае обозначает не ваш родной дом, но любое место, где невозможно найти покой, где вы постоянно наполнены желанием и гневом. В таком месте очень трудно практиковать Дхарму. Всегда помните, что практика становится хорошей в подходящей обстановке с меньшим количеством элементов желания, гнева и привязанностей. Вам необходимо отправиться туда, где не будет этих отвлечений.

Если место очень сильно отвлекает вас, вам необходимо оставить его. Для обычных мирян, особенно тех, кто в браке и с детьми, практика нелегка. Некоторые мастера советовали, что ради практики стоит отправляться подальше от дома хотя бы на небольшой период, например на месяц или три месяца каждый год.

Для таких людей, как мы, всё ещё является непростой задачей жить вместе с друзьями или семьёй и при этом поддерживать дистанцию. Будды и бодхисаттвы, даже если они живут вместе с тысячами людей, остаются свободными от их влияния. Для нас же, даже если мы живём одни, это подобно жизни с тысячами людей. Великие мастера могли жить в окружении тысяч, но оставались одни в том смысле, что внешние беспокойства не разрушали их практику. Однако мы не обладаем такими способностями сейчас – мы как маленькое растение, которому необходима защита.

Поэтому раз в году на месяц или три месяца вам необходимо отправиться к мастеру, чтобы получить наставления от него и практиковать рядом с ним. Так должны поступать миряне. Потому что в остальное время у них есть работа и семья, тут не так уж много выбора. А уходить от своих любимых – это не тот путь, который предлагает буддизм.

Нам необходимо оставить страсть, а не человека. Однако оставить её непросто, потому что у нас есть отношения с человеком, которые начались благодаря страсти. Нам всё ещё необходимо изучить искусство любить без вожделения. Наша любовь полна страстного желания, а мы называем это любовью. Именно поэтому утром вы говорите: «Я люблю тебя», а вечером снова ссоритесь. Любовь не может измениться, но страсть может. Мы не обладаем способностью отделять человека от страстного желания. Если мы уберём вожделение из отношений, тогда мы оставим и человека тоже. Всё потому, что мы не научились любви без вожделения.

Я читал где-то в новостях материал о Дне святого Валентина. В Берлине журналисты опросили множество пар. Их спрашивали, насколько для них важен их партнёр. Один молодой человек сказал о своей девушке: «Она – моя жизнь». Когда его спросили, что ему нравится в ней, он сказал, что ему нравится всё, она совершенство. Через пять лет тех же людей опросили снова. Большинство пар расстались. И хотя некоторые сохранили отношения, но, например, тот же молодой человек не знал, где сейчас та девушка, а ведь он говорил, что она была его миром! Интервьюеры задали оставшимся в отношениях парам те же вопросы. Когда мужчину спросили, что ему нравится в партнёрше, он сказал: «Не знаю – может, она хорошо готовит». Получается, ему нравится не то, кем она является, а то, как она готовит.

Желание изменчиво, но это не любовь. Для нас непросто отделить человека от желания, которое мы к нему испытываем, поэтому необходимо практиковаться снова и снова. И однажды мы сможем любить без желания.

Таким образом, для начала нам необходимо оставить место, которое причиняет нам беспокойство и отвлекает. Если вы испытываете сильную страсть к мужчине и если вы живёте с ним, страсть будет контролировать вас. Вы будете следовать логике страсти. Если у вас много гнева и вы остаётесь поблизости от своих недругов, тогда в один день вы подерётесь. Мы обычные существа, и у нас есть привязанности и гнев. Если мы остаёмся или живём рядом с объектами привязанности или гнева всё время, мы теряем осознанность и памятование о Дхарме и погружаемся в неведение. Из-за всего этого мы забываем, чего нужно придерживаться, а чего избегать.

Чтобы такого не произошло, вам нужно держаться на расстоянии. Ещё раз: это непросто и это требует времени и мужества. Именно поэтому дзен-мастера говорили: «Дхарма – для храбрецов, а не для трусов».

Если вы по-настоящему хотите улучшить свои внутренние качества, вы по-настоящему хотите хорошо практиковать Дхарму, тогда вам необходимо оставить родные края желания и гнева, и это практика бодхисаттвы.

Стих 3

Когда покидаешь дурные места обитания, тревожащие эмоции постепенно ослабевают. Практика добродетелей естественным образом расцветает там, где нет отвлечений. Осознавание становится ярче, порождая убеждённость в истине. Пребывать в уединении – это практика бодхисаттвы.

Уединение – это пребывание в месте, где нет отвлечений. Иногда уединение подразумевает пребывание в Гималаях, пещерах, джунглях. Туда отправлялись буддийские мастера. Место уединения – это то место, где нет отвлечений в виде гнева и страстных желаний. Это место, где вы можете жить сами по себе без отвлечений.

Буддизм требует одиночества, изучения искусства жить одному. Если вы всегда живёте в окружении людей, вы никогда не поймёте себя, потому что социум будет пичкать вас информацией. Человек, который начинает учиться жить в одиночестве, начинает и дружить с самим собой. Вы становитесь своим лучшим другом. Если ваш лучший друг с вами, вы счастливы. Наша ситуация заключается в том, что мы живём среди тысяч людей и до сих пор чувствуем себя одинокими.

Но великие мастера живут одни и никогда не чувствуют себя одинокими. Почему? Потому что они освоили искусство дружбы с самим собой. Чтобы быть себе другом, нужно себя полюбить. А большинство из нас не любят себя, мы себя ненавидим. С детских лет никто не учит нас любви к себе, и когда мы смотрим на себя, то всегда находим, чего в нас не хватает.

Будда говорил, что каждый человек совершенен, но, изучив себя, мы не находим в себе ничего совершенного. Мы не обладаем той мудростью, при помощи которой можно увидеть собственное совершенство, как это умели Будда и бодхисаттвы. Когда мы смотрим на себя, мы чувствуем, что наполнены гневом, страстным желанием и ненавистью.

До тех пор пока вы не научитесь любить себя, вы не сможете дать любовь другим. Это невозможно. Вы можете дать другим только то, что у вас есть. Если вы полны страстного желания, ненависти и гнева, то прямо или косвенно вы будете передавать их другим, каким бы видом деятельности вы ни занимались. Мы проживаем наши гнев и желание, но не переживаем любовь и сочувствие. Из-за этого мы не можем полюбить себя – более того, мы ненавидим себя.

Теперь у нас есть два варианта, как говорят мастера дзен: или убить себя, потому что мы себя ненавидим, или забыть свою истинную природу. Что легче? Совершить самоубийство страшно. Множество людей совершают самоубийство, потому что ненавидят себя; им не нравится их жизнь, и они убивают себя. В то же время много людей наслаждаются жизнью, употребляя алкоголь, просматривая фильмы и слушая музыку. Таким образом они хотят забыться.

Встречали ли вы когда-нибудь человека, который бы сказал: «Я хочу наслаждаться своей жизнью» – а потом сидел в тишине и ничего не делал? Люди делают что-либо для наслаждения, они любят музыку, фильмы и так далее. Почему? Когда вы смотрите фильм, вы полностью забываетесь. Нам нравится забывать себя. Любые наслаждения, которые у нас есть сегодня, – это всего лишь вещи, которые позволяют нам забыть себя. Каждое мирское наслаждение помогает вам в этом, и лишь такое счастье мы знаем.

Я слышал о великом русском писателе Максиме Горьком, который был несколько раз номинирован на Нобелевскую премию и приглашён в Нью-Йорк. Там американцы привели его в парк развлечений. Они думали, Максим Горький будет счастлив, будет взбудоражен. Они спросили, понравилось ли ему, но он сквозь слёзы сказал, что здесь так много развлечений, а значит, у людей здесь много страданий. С его стороны было очень мудро увидеть это. Если бы меня пригласили в подобный парк, я бы сказал, что это потрясающе и людям здесь очень повезло, что у них есть такое.

Если мы посмотрим внимательнее, то найдём истину в словах Максима Горького. Нам необходимы эти развлечения, потому что мы страдаем. Поэтому мы и обязаны учиться жить одни. Вам необходимо учиться искусству любить себя и быть себе другом. Сейчас вы стали подобны врагу. Именно по этой причине, если вы одни и нечем заняться, вы начинаете чувствовать себя несчастными и одинокими. Вы не можете наслаждаться своим собственным существованием.

Однажды научившись жить самостоятельно и любить себя, вы больше не будете чувствовать одиночества. Мы чувствуем одиночество, потому что мы не знаем, как жить одним. Чем больше вы живёте одни, тем больше вы понимаете себя. Тогда вы поймёте ваши силу и слабости, хорошее и плохое в вас. Если вы живёте всю жизнь в социуме и никогда не жили одни, тогда хорошее и плохое в вас зависит от того, какая обратная связь приходит от других людей. Они могут восхвалять вас, но то, что вас восхваляют, не значит, что вы хороший человек.

Множество людей восхваляли Гитлера, но это не делает его хорошим человеком. Быть хорошим человеком не значит, нравитесь вы другим или нет. Это о ваших собственных взглядах, мыслях и действиях.

Даже если у вас есть семья и дети, хотя бы один час в день вам необходимо проводить в одиночестве и практиковать. Тогда вы сможете прогрессировать и в конце концов будете счастливы с собой. Иначе, чем старше вы становитесь, тем больше друзей будут покидать вас день за днём, и если вы не учитесь любить себя и быть сами по себе, тогда ваша жизнь станет грустной.

Мы можем видеть это в домах престарелых: так много пожилых людей там грустны и просто ждут своей смерти. У кого-то умерла жена, у кого-то муж, дети не беспокоятся о них. Люди дают вам еду, но еда не приносит счастья.

В Швейцарии вы можете получить эвтаназию, если хотите умереть. Это печально – иметь человеческую жизнь и убить себя. Очень грустно. Человеческая жизнь – это редкий шанс, и если вы потеряете его, будет трудно получить его снова. Согласно Дхарме, мы должны использовать эту жизнь на пользу себе и другим. Для этого нам необходимо учиться практике в месте, где нет отвлечений.

Есть такая индийская история: один садху пришёл в чей-то дом и попросил еды. Пока он ждал, он увидел, что отец устал и пытается заснуть, а дочь делает чапатти, или лепёшки. У девушки на руках было множество браслетов, и это порождало звук, когда она делала лепёшки. Отец сказал, чтобы она сняла браслеты, потому что он хочет спать, а звук мешал ему. Она сняла браслеты, за исключением одного, – один браслет не создавал звука. Это заставило садху задуматься. Через аналогию с браслетами он понял, что уединение – это покой, а если людей слишком много – это отвлечение.

Чувство одиночества и пребывание в одиночестве – две разные вещи. Великие мастера, такие как Миларепа, жили в пещерах в полном уединении, питаясь крапивой. Но когда вы читаете о жизни Миларепы, он всегда счастлив и шутит. Как такое может быть? Если мы посмотрим на его пристанище, то побоимся жить там!

Когда мы смотрим на места жизни многих мастеров прошлого из Тибета и Индии, нас пугает мысль о том, как человек может жить подобным образом. Но они не беспокоились о месте, они беспокоились лишь о том, как улучшить свои внутренние качества. Они настоящие практикующие, которые отбросили всё лишнее. Нам необходимо учиться быть самодостаточными, иначе нам всегда нужен будет кто-то, кто развлечёт нас. Всегда будут нужны друзья, музыка или компания. Это помогает забыться и забыть о своих проблемах, но это ведь не решение. Как если бы внутри у нас было много ран, но вместо того, чтобы использовать лекарство, мы бы просто прикрывали эти раны. Такова наша ситуация. Мы начинаем скрывать свои проблемы и не задумываемся, что стало их причиной. Что привело к ним и откуда они возникли, снаружи или из моих собственных неправильных действий и мыслей? Мы никогда не проверяем это, а только хотим сбежать.

Итак, вам необходимо учиться искусству жить одному. Если вы живёте одни, вы увидите свои сильные и слабые стороны. Сейчас вы думаете, что вы сильны, потому что у вас есть семья, хороший счёт в банке и хороший начальник. Но эти вещи могут покинуть нас в любой момент. Чем больше человек практикует, тем меньше он полагается на других. Мы полагаемся на других во всём – на мужа, работу, начальника, – и они становятся нашим источником счастья.

Для того чтобы хорошо практиковать, вам необходимо отказаться от мест, где есть отвлечения, и оставаться в уединении. И когда вы придёте к настоящему уединению, тогда ваша практика Дхармы будет прогрессировать изо дня в день. Вы испытаете чистую Дхарму. Вы почувствуете настоящее счастье и настоящий покой. Ваши сочувствие, любовь и мудрость расцветут пышным цветом. Поэтому пребывание в уединении – это практика бодхисаттвы.

Мастер Атиша советовал: «Ищите уединения и практикуйте в нём так, чтобы вы могли умереть без сожаления».