Текст книги "37 буддийских практик современного человека. Как в итоге не зависеть от обстоятельств и обрести внутренний дзен"

Выражение почтения

Намо Локешварая!

Это слова на санскрите. «Намо» означает «выражаю почтение», а Локешвара – это великий бодхисаттва, идеал сострадания. Бодхисаттва – это тот, кто имеет искренний помысел, чистое намерение достигнуть просветления на благо всех живых существ. Иногда мы говорим, что Будда и бодхисаттвы являют собой природу сострадания. Что значит быть самим воплощением сострадания? Это значит, что теперь личность и сострадание нераздельны.

Наше сострадание просыпается, когда мы видим кого-то нуждающегося или больного, и не просыпается, когда мы не видим их. Наше сострадание иногда активно, а иногда исчезает. И когда мы видим, как какие-то люди выпивают и наслаждаются жизнью, то не чувствуем сострадания к ним.

Естественное сострадание подобно благоуханию цветов, которое распространяется во всех направлениях. Благоухание всегда здесь: для цветка не имеет значения, есть тут ещё кто-то или нет. Сострадание Будды и бодхисаттв всегда здесь. Это стало естественной природой их бытия. И бодхисаттва Локешвара является таковым, потому что он практиковал сострадание на протяжении множества жизней.

В буддизме мы верим в перерождение, карму и её плоды. Локешвара практиковал сострадание на протяжении столь многих жизней, что стал неотличим от него. Его дыхание наполнено ароматом сострадания. Каждое действие, которое он совершает, – сострадательно. Однако что бы ни делали большинство из нас, это наполнено ненавистью, желанием, злостью и неведением. Это то, что мы имеем. Это разница в качествах.

Мастер Нгулчу Тогме Сангпо начинает с выражения почтения Локешваре. Запомните: в буддизме важно уважать всех живых существ. Но если мы наполнены невежеством, гордыней, завистью и ненавистью, то испытывать уважение ко всем будет для нас затруднительно.

Мы уважаем своего начальника или тех, кто влиятельнее нас. Мы боимся исходящей от этих могущественных людей угрозы, которая может обернуться против нас, если мы не будем уважать их. Если наше счастье зависит от них, то мы выражаем почтение, потому что не хотим потерять имеющиеся блага.

Но мы не уважаем тех, кто беднее или ниже по статусу, чем мы. С буддийской точки зрения это неправильно. Даже если перед нами Будда или нищий, мы должны проявлять равное почтение. В этом заключается практика скромности.

Телом, речью и умом я преданно выражаю почтение моим великим учителям и защитнику Авалокитешваре, вам, кто видит, что все феномены на самом деле не возникают и не исчезают, но всё же целиком посвящают себя служению на благо всем живым существам.

В буддизме есть две истины – абсолютная и относительная. Абсолютная истина может быть объяснена двумя способами – через пустотность или через чистое состояние природы будды. Большинство людей используют объяснение через пустотность. Я же предпочитаю объяснять через чистое состояние природы будды, потому что для новичков это будет понятнее.

С точки зрения абсолютной истины мы все подобны золоту, каждое живое существо – будда. В чём тогда разница между мной и буддой, если мы оба подобны золоту? Разница в том, что моё золото покрыто грязью, а Будда являет собой сияющее золото – вся грязь отмыта. Некоторые также приводят пример солнца на ясном небе без облаков и солнца, которое скрыто облаками. Какая между ними разница? Что касается солнца, в обоих случаях оно одинаково. Золото, покрытое грязью, и золото, сверкающее в ювелирном магазине, имеют одинаковую ценность. Вся разница только в грязи.

Согласно буддизму, каждое живое существо хранит в себе природу будды. Разница лишь в том, что наше золото скрыто за слоем грязи. Грязь – это неведение, желание, гнев, зависть и т. д. Когда вы смоете их, обнаружится, что вы – будда. Таким образом, между буддой и нами разница только в омрачениях, только в облаках, покрывающих нас. А с точки зрения абсолютной истины всё совершенно. И если все совершенны, то ничего не требуется менять. Нет необходимости менять то, что уже совершенно.

Теперь мастер Нгулчу Тогме Сангпо выражает почтение коренному мастеру и Авалокитешваре тем, что отмечает два их качества – мудрость и сострадание. «Благодаря своей мудрости ты видишь абсолютную истину, что все живые существа совершенны, как Будда, и из сострадания ты совершаешь исключительное усилие в разных формах для пользы живых существ, чтобы дать им понимание их будда-природы». Из-за того что мы простые люди, мы не видим этого, поэтому нам нужен тот, кто научит нас видеть нашу природу будды.

«Посредством тела, речи и ума я преданно выражаю почтение». «Выражаю почтение» значит «доверяюсь», «сдаюсь».

В санскрите есть два слова: шишья и видарти. В нашем языке нет таких тонких различий. Но санскрит – очень точный язык. Видарти – это ученик, который, например, ходит в школу или колледж, чтобы накопить информацию. У него нет цели изменить себя. А вот шишья – это не только ученик или студент, как студент колледжа. Он приходит не ради информации, но чтобы изменить себя. В этом отличие. Видарти пришёл, чтобы узнать об истине, Шишья пришёл, чтобы узнать истину. Знать об истине и знать истину – это две разные вещи.

Иногда мы используем понятие «настоящий ученик». Шишья – это настоящий ученик. Видарти думает: «Я в полном порядке: у меня есть дом, деньги, всё хорошо, мне не нужны изменения. Мне нужно больше информации, чтобы я мог впечатлять остальных или стать популярным». Таково отношение у видарти. Шишья приходит не для этого; он приходит к мастеру, чтобы посвятить всего себя. Он говорит: «О мастер, я пришёл к тебе сейчас. Я ходил во всех направлениях, чтобы найти настоящее счастье, настоящий покой, настоящую удовлетворённость, но ничего не достиг. Я до сих пор с пустыми руками. Я всё ещё во тьме. И теперь я пришёл, чтобы посвятить всего себя». Это похоже на предыдущий пример с камнем, который подчиняется скульптору, чтобы стать статуей. Всегда помните: настоящий ученик, или шишья, – тот, кто по-настоящему ищет Дхарму, – приходит не для информации, он приходит, чтобы измениться. Именно поэтому он посвящает всего себя и доверяется мастеру.

Настоящие почтение, преданность и доверие появляются тогда, когда вы понимаете ценность Дхармы. Как она может помочь нам в нашей жизни? Почему так много великих будд и бодхисаттв, так много великих мастеров говорили о Дхарме? В чём польза от неё? Почему она необходима в нашей жизни? Когда вы осознаете ответы на эти вопросы, тогда появится настоящая преданность. У нас есть так много религий: христианство, индуизм, ислам, буддизм. Каждая религия требует преданности в качестве первого шага, за исключением буддизма.

В буддизме вам не нужна преданность для того, чтобы начать. В первую очередь нужно понимание. Вы не можете просто так быть преданным кому-то. Вера и преданность – это одно и то же. Другие религии говорят, что вера должна стать первым шагом. Но в буддизме первый шаг – это понимание. Если вы понимаете, то вера сама зародится в вас. Вам не нужно хранить веру – она вырастет внутри, когда вы поймёте. Когда вы понимаете, что учение правильное, тогда сама собой зарождается вера в Будду. Вам не нужно сразу же иметь веру в Будду, именно поэтому Будда сказал: «Я не прошу вас верить. Сначала я прошу вас искать». Когда вы поймёте, вы автоматические поверите. Будда сказал: никто не может дать вам веру. Если вы верите без понимания, такая вера будет на слабом уровне, это будут лишь пустые слова. Она идёт не из сердца. В сердце всегда будет сомнение. Поэтому сначала понимание, а потом вера.

Почтение и преданность также возрастают, когда у вас есть настоящее понимание Дхармы. Когда вы поймёте, как важна Дхарма, вы будете почитать мастера. А затем вы сможете положиться на мастера, на Будду, на Дхарму.

Телом, речью и умом я преданно выражаю почтение.

Вот история об известном мастере Миларепе. Вначале он практиковал по инструкциям мастера дзогчен, но практика не помогала ему решить его проблемы. Тогда его мастер посоветовал Миларепе найти учителя по имени Марпа, который, в свою очередь, был последователем великого мастера Наропы из Индии. Когда Миларепа встретил Марпу, то первое, что он сказал своему будущему учителю, было: «Я подношу тебе мои тело, речь и ум. Пожалуйста, прими меня как своего последователя».

Вы можете видеть, что мастер Нгулчу Тогме Сангпо также посвящает себя своему мастеру и Авалокитешваре посредством тела, речи и ума. Но его почитание и преданность исходят не из размышлений, анализа и написания. Они исходят из опыта. Он понимает важность Дхармы и полностью полагается на мастера.

Неважно, как сильно мы молимся Будде или великим мастерам, – мы не можем получить их благословение, потому что не посвящаем себя полностью. Мы всё равно пытаемся сохранить себя, ведь это страшно – посвятить себя кому-то. Но настоящее благословение приходит лишь тогда, когда мы посвящаем себя по-настоящему.

Когда индийский мастер Атиша был в Тибете, один ученик пришёл к нему и попросил о благословении. Он сказал: «О мастер! Пожалуйста, даруй мне своё благословение!» Атиша посмотрел на него и сказал: «О сын! Пожалуйста, даруй мне свою преданность!» Всегда помните: почитание и преданность рождаются из понимания.

Совершенные будды, источник благ и совершенного счастья, возникают и проявляются через реализацию священной Дхармы. Поскольку для этого необходимо знать, как применять учение, сейчас я объясню вам тридцать семь практик бодхисаттвы.

Почему мы называем Будду источником благ и совершенного счастья? Вначале необходимо понять, как Будда стал буддой. Это произошло посредством практики. И это даёт нам надежду. Значит, раньше он был таким же, как мы, но благодаря своей практике стал буддой. «Если я буду практиковать и посвящу себя Дхарме, я тоже смогу стать буддой». Вот что отличает буддизм от других религий.

В других религиях боги изначально не были людьми. Нет таких историй, чтобы кто-то делал свою практику и превратился в Бога. Нет, необходимо сразу родиться Богом. Следовательно, у нас нет никакой надежды, потому что мы люди.

Но когда вы практикуете буддизм, то, прикладывая правильные усилия и двигаясь по верному пути, вы можете достигнуть высшей цели – состояния будды. Если один может достичь высшего счастья, значит, и любой другой тоже может. Это как с горой Эверест – Хиллари покорил её первым, и позже множество людей смогли сделать то же самое. Если есть высшее состояние, полное блаженства, без страдания и смерти, без проблем, и кто-то может его достичь, значит, любой имеет право достичь того же.

Когда вы смотрите на креационистские системы (религиозные или философские концепции, согласно которым жизнь на земле рассматривается как созданная Творцом или Богом. – Прим. ред.), у вас нет такой надежды. Даже если вы совершаете хорошие поступки, вы рождены лишь слугой Бога.

Когда я изучал Библию в Нью-Йорке, я спросил, что является результатом от совершения хороших дел, и получил ответ: «Рождение слугой в раю». Но быть слугой звучит не слишком многообещающе. Не имеет значения, кому вы прислуживаете, Богу или президенту. В буддизме такой подход не считается правильным.

Будда говорил, что, до того как стать буддой, он был обычным человеком, таким же, как и мы. Он страдал, у него было много проблем и он брёл в темноте. Но затем он нашёл путь, который ведёт к счастью. Раз он был таким же, как и мы, значит, если мы будем практиковать, мы сможем достигнуть тех же результатов. Это даёт надежду.

Итак, почему мы говорим, что Будда – источник счастья? Он не раздаёт счастье, буддизм работает не так. Но он учил нас, как достичь счастья. Он объясняет и показывает путь, ведущий к настоящему счастью и освобождающий нас от страданий. Также он учит, как распознать наших настоящих друзей и врагов.

Мы думаем, что наши друзья и враги находятся снаружи. Но Будда говорил, что и те и другие – внутри нас. Проблема в том, что сейчас наши друзья очень слабы и мы дружим со своими врагами. Снаружи они выглядят как друзья, но они вредят нам, а мы не можем это распознать. Будда говорил: наши враги внутри, это наш гнев, страстные желания, ненависть, зависть, неведение и т. д. Именно они делают нашу жизнь несчастной, приносят проблемы и страдания до тех пор, пока они контролируют наш ум.

«Тогда кто мои настоящие друзья, которые могут мне помочь?» Это любовь, сочувствие и мудрость внутри вас. Их семена здесь, но вы никогда не заботились о них. Теперь вам необходимо поливать и заботиться о них, чтобы они были защищены и могли прорасти.

Будда учил этому через множество примеров. В буддизме мы имеем 84 000 сутр, которым Будда учил различных своих последователей. С точки зрения учений у буддизма самое богатое наследие. Будда говорил, что он подобен врачу, у которого есть разные лекарства для каждого пациента.

Мы несём в себе всё, но не осознаём это. И вот мы впервые встречаем учение, которое говорит нам, как достичь счастья, и когда человек идёт по этому пути, он действительно может добиться этого.

Именно поэтому мы называем Будду источником счастья.

2500 лет назад, когда Будда родился, его отец, царь Шуддходана, уже был немолод. Они с женой долгое время мечтали о ребёнке, и вот родился Сиддхартха. Они хотели принца, который позаботится о царстве после них. И когда он родился, они праздновали это событие и дали ему имя Сиддхартха. Сиддхартха обозначает «исполняющий желания». У них была мечта иметь ребёнка, и она исполнилась.

На праздник пришёл великий садху, которого звали Асита. Согласно этой истории, он и царь Шуддходана были друзьями детства. Шуддходана был из царской семьи, а Асита – из семьи брахманов. Они обучались в одном и том же ашраме, а затем один стал сансарическим царём, а другой удалился для практики в Гималаи и затем стал известным йогином. Когда царь хотел встретиться с Аситой, он должен был идти к нему. В древней индуистской культуре, если приходит монах или садху, то царь должен выразить ему почтение. А когда возникали какие-то проблемы, именно царь должен был идти к Асите.

Но в этот день внезапный визит Аситы удивил царя. Тот спросил, не случилось ли чего-то. Асита ответил, что никаких проблем нет и он пришёл к сыну царя. Он мог позвать их к себе, но пришёл сам. Взяв ребёнка на руки и взглянув на него, Асита начал одновременно плакать и смеяться, а нога ребёнка запуталась в длинных волосах Аситы. Тогда царь спросил его, почему он плачет и смеётся одновременно. Асита сказал: он плачет, потому что рождённый в королевской семье малыш – не простое дитя, а очень особенное. Требуются миллионы лет, чтобы во вселенной родился такой ребёнок. «Я плачу потому, что до сих пор я пробовал понять абсолютную истину, но я не мог. Но я вижу, что это дитя раскроет истину, поймёт её и будет учить ей мир. Он Сиддхартха не только для тебя, но и для миллионов и миллионов живых существ. Он исполнит желания бесчисленных живых существ. Но к тому времени я умру, потому что уже стар, именно поэтому я грущу и плачу. А смеюсь я потому, что его нога в моих волосах – это знак, что он превзойдёт основанную на кастах брахманистскую систему и разрушит неверные взгляды. Благодаря свету, который будет исходить от него, миллионы людей поймут абсолютную истину и достигнут подлинного счастья. Но я уже слишком стар, я скоро умру и не уверен, что обрету рождение здесь в эти времена».

С тех времён буддизм бурно развивался и огромное количество людей достигли высшего счастья посредством учения. Именно поэтому мы говорим, что Будда – источник счастья. От него исходит настоящее счастье. Это не значит, что он даёт счастье. Счастье присутствует внутри нас, а он показал нам путь, как его достичь.

Был такой известный английский писатель XIX века – Герберт Уэллс. Он побывал в Азии и соприкоснулся с буддизмом. Позже в своей книге он описал Будду так: «Он похож на Бога, но он не такой, как Бог». Только Будду можно было бы так охарактеризовать. Герберт Уэллс был по-настоящему думающим человеком. Когда он столкнулся с буддизмом, то нашёл в нём большой смысл. Потому что до этого он тоже верил, что счастье приходит снаружи, – вы молитесь, и кто-то даёт его вам. Но никто не учил, что мы самостоятельно должны создать счастье. Каждый заставляет нас чувствовать себя как младенец, который всё время полагается на родителей. Можно сказать, что Будда впервые дал нам возможность стоять на своих ногах, идти самостоятельно. Нам не нужна трость. Это похоже на то, как если бы мы впервые открыли глаза и теперь смогли сами увидеть, где истина. Если какая-то религия содержит в себе самоуважение и достойное отношением к людям, так это буддизм.

Все остальные системы взглядов говорят, что мы будем слугами в раю Господнем. Быть слугой непривлекательно. Вы можете достичь рая, но вы будете лишь слугой Бога. Будда же сказал, что вы можете быть царём. Это царство уже внутри тебя, и вы не должны искать его снаружи. Именно поэтому мы называем Будду источником счастья.

Как Будда может быть таким совершенным, не иметь страданий и зла внутри? Благодаря практике. Он понял, что желание, гнев и невежество – это зло. Чтобы устранить его, в качестве противоядия ему были необходимы сочувствие и мудрость. И он развивал их посредством практики; а по мере того как возрастали сострадание и мудрость, гнев стал исчезать. Подобно тому как исчезает тьма, когда восходит солнце. Всегда помните, что сочувствие и гнев не могут соседствовать, так же как тьма и солнце не могут присутствовать одновременно.

Чтобы показать нам, в чем источник счастья и источник страдания, Будда преподал в индийском городе Бенаресе (Варанаси) своё первое учение – учение о Четырёх благородных истинах. Вот в чём состоят Четыре благородные истины:

1. Понимание страдания.

2. Оставление причин страдания.

3. Следование пути, или практика пути.

4. Достижение нирваны, то есть прекращения страданий.

Итак, первое наставление – это понимание страдания. Мы все думаем, что понимаем страдание. Но Будда говорил не о том, что мы обычно имеем в виду под страданием, – обычно мы подразумеваем головную боль, лихорадку, проблемы с желудком, боли в теле и т. п. Он говорил, что страдание заключено в том, что вы называете счастьем. В этом есть глубокий смысл. Всё, что человек принимает за счастье, глядя на него сквозь пелену своего гнева, страстного желания и неведения, на самом деле является страданием. Необходимо понять суть этого страдания, на которое Будда указывает нам. Любое мирское наслаждение и удовольствие является страданием и причиной страдания. Но в силу неверных взглядов вы видите это как счастье.

Так мастера объясняют страдание. Вещи не являются такими, какими вы их видите или надеетесь увидеть. Вы словно человек, который пытается выдавить масло из песка или найти аромат розы в камне. Вы ищете явления там, где их не существует. А ведь это страдание – искать не в том месте. Запах розы существует, но не в камне. Масло существует, но не в песке. Подлинное счастье существует, но не в сансаре. Именно поэтому все хотят счастья, но в результате получают лишь страдания из-за неверного видения и поиска в ложном направлении.

Будда – это не имя, это титул, который значит «пробуждённый». Но мы ведь тоже не спим, мы же бодрствуем, верно? И всё равно это похоже на то, что мы продолжаем видеть сон. В чём разница между нами и трупом? Мы можем видеть сон, а труп – не может.

Есть такие суфийские стихи: «Что такое жизнь? Жизнь – это кусочки разбитых мечтаний прошлого и надежд на новые мечты в будущем». Но мечты никогда не становятся реальностью. Они словно небо и земля в пустыне, которые, кажется, вот-вот сольются на линии горизонта. Грустно, что мы не понимаем этого и продолжаем мечтать. Одна мечта разбита, мы создаём новую, снова и снова. Но когда все мечты исчезают, мы называем такого человека пробуждённым, как Будду. А пока мы не пробуждены, мы лишь открываем глаза. Будда и бодхисаттвы же по-настоящему пробуждённые. Именно поэтому некоторые мастера говорят: «Дело не в том, что наступает утро и вы просыпаетесь. Вы просыпаетесь – и это утро».

«Тогда что мне следует делать, чтобы стать Буддой и достичь настоящего счастья?» Мы должны применять наставления и методы, которым учил Будда.

Христиане говорят о равенстве, но, учитывая саму концепцию Бога, это разрушает всё равенство. Потому что в отношениях между мной и Богом я буду слугой, и ещё у Бога есть только один сын – это Иисус Христос. Даже если мы родимся в его дворце, какую роль мы будем там играть? Мы можем быть только слугами. И где здесь равенство? Концепция Бога уничтожает всё равенство.

Поэтому некоторые мастера говорят, что вы сами и есть Бог. Он не где-то в небесах. Вы Бог, потому что это вы – создатели своего мира. Весь мир, в котором вы живёте, – это плод ваших собственных мыслей и действий. И это кардинальное отличие.

В буддизме нет никакой высшей небесной силы, которая бы посылала вам разные события. Все зависит только от вас – как вы действуете своими телом, умом и речью. Это научный путь – мыслить на основе своей способности к анализу. Всегда помните: путь в буддизме не предполагает веры лишь потому, что кто-то сказал вам это. Когда мастер говорит, вам следует слушать и анализировать, и когда вы поймёте, что учение правильное, вам следует практиковать его.