Текст книги "Религиозные практики в современной России"

Пока в храме продолжались ремонтные работы, несколько месяцев с декабря 1990 года до апреля 1991-го, служили в церковном доме. Церковную утварь, облачения и книги в основном взяли из мавринской церкви. Часть богослужебных книг принадлежала Василию Решетняку со времен учебы в семинарии.

Хор был один – так называемый «левый»⁶, местный, любительский. Пели обиходом, без нот, на память. Некоторые певчие пришли вслед за настоятелем из Маврина и Гребнева, остальные присоединились уже во Фрянове. Считается, что «правый» хор составляют певцы-профессионалы, которых во Фрянове не было. Певчие фряновского хора музыкального образования не имели.

Нужно заметить, что практика разделения хоров на «правый» и «левый» (не по отношению к храмовому пространству, а по принципу профессионализма) сложилась в советское время и связана с институтом уполномоченных Совета по делам религии⁷. Молодежи вести активную религиозную жизнь в храме, особенно петь и читать на клиросе или прислуживать в алтаре, запрещалось. Поэтому молодыми голосами хор не пополнялся, а состоял в основном из старушек. Община первого периода в отношении в молодежи наследует именно советскую систему – молодежи в хоре не было. Зато старушки переняли традицию от своих родителей и научились петь на клиросе с молодости. Они знали все последование богослужения наизусть, прекрасно в нем ориентировались, не понимая устава и не владея нотной грамотой. Однако это умение петь, читать и прислуживать в церкви считалось «элитным», доступным не каждому, правом, которое надо заслужить, а потому детям не передавалось, оставаясь уделом старушек.

О том, как формировался хор, рассказывает фряновская прихожанка, родственники которой пели в Маврине:

Меня сам отец Василий поставил в Маврине, за руку притащил. «Я, – говорю, – неграмотная, не умею ничего петь». А он говорит: «Научишься». Конечно, у нас мавринские певчие все старые были, говорили: «Молодую сейчас поставишь, мы все уйдем». Фряновское тоже ходили [в Маврино]: тетя Паня Титова, Соколова, Аркадич Белов, Пастухов… Фотокарточка старых певчих сохранилась. Еще была тетя Груша головинская. Это она была посаломщиком. А тетя Нюра читала. Она всегда только читала. И как открылся храм, она всегда читала. И всегда она читала без ошибки⁸.

Читать без ошибки не значит понимать текст. Важно не понимание, а исполнение обряда, внешне выраженное в правильной последовательности действий.

Согласно традиции, на клиросе должно быть два руководителя: головщик и уставщик. Уставщик следил за порядком службы и соблюдением богослужебного устава, ориентируясь на указания церковных книг и комментарии священника, головщик направлял певчих, первым запевал псалмы и другие песнопения. Эта практика, в частности, сохранилась у староверов. Так, в московском храме на Рогожской заставе головщик стоит на клиросе за спиной певчих и с помощью длинной указки и силы собственного голоса направляет их. В современной практике РПЦ церковным хором руководит регент, совмещающий функции уставщика и дирижера. В тонкостях проведения богослужения помогают разобраться ежегодно издаваемые Московской патриархией «Богослужебные указания», соединяющие указания Типикона с текущим календарем. Некоторое количество указаний вышло после войны, но регулярно, после долгого перерыва, они стали издаваться только в 1997 году. В то же время община первого периода, вернее, ее настоятель, не ограниченный присланными свыше указаниями, имел более широкое поле для собственной трактовки устава. Община совсем не понимала устава:

К нам всегда выходил отец Василий. Он вот идет туда литию служить, и все стоим. Он оттуда выходит вот так… кулаком, а мне больше всех доставалось, я сразу, неграмотная, сразу слова-то не схвачу… Он оттуда от двери бежит… Как-то начали служить он пошел и мы начали канон… надо «Христос Воскресе», а я запела «Пресвятая Богородица» (смеется)⁹.

В основном уставная неграмотность объясняется тем, что не все жители сел и деревень поколения 1920-1930-х годов могли беспрепятственно читать книги. Еще живы старушки, окончившие по 3–4 класса школы. Старушка-алтарница рассказала, что читать училась в алтаре, глядя, как батюшка записочки читает. К тому же в начале 1990-х «уставщичества», подобного современному, не было. Важно было возродить богослужение. Наиболее значимым было то, что служба идет, а не то, как она идет, по каким книгам и какое количество канонов прочитывается. Соответственно, главной фигурой богослужения и вообще религиозной жизни общины первого периода является священник. Значимость его отчасти обусловлена гендерными причинами – фряновская община преимущественно состояла из женщин. Но более важным остается восприятие священника посредником между человеком и Богом, владельцем благодати, которую он может транслировать пастве, независимо от правильности его действий. Как фигура, наделенная сакральным статусом, он обладает определенной степенью свободы.

Говорить сегодня о религиозности верующих первой общины можно, только глядя на тех из них, кто еще ходит в храм «второго периода» (по нашей периодизации)¹⁰. Около 50 человек из них регулярно посещают богослужения. Несколько человек прислуживают за каждой службой в алтаре, «за ящиком»¹¹, возле подсвечников, помогают убирать храм после богослужения и поют на клиросе в будние дни.

Наиболее значимыми праздниками для них кроме Пасхи и Рождества являются Крещение, Вербное Воскресенье и Троица, т. е. те дни, когда совершаются водосвятные молебны. Любовь к святой воде и освященной «травке» (березовым ветвям и траве на Троицу, вербе в Вербное Воскресенье, цветам с Плащаницы и т. д.), по-видимому, объясняется потребностью сохранить благодать, донести ее до дома.

Из года в год в Троицын день после окончания коленопреклоненных молитв прихожане собирают устилающую церковный пол траву. Многие считают любые освященные или пребывающие в церкви предметы святыми и лечебными. Существует также «благочестивая традиция» собирать «травки» в подушечку, на которой нужно спать, когда болит голова, и на которую, «когда ты умрешь, тебя в гроб положат».

Принесение в дом святынь сравнимо с освящением дома священником. Священник очищает пространство дома; святые предметы – иконы, лампады, ладан, святая вода, масло, веточки и травки – создают в квартире «маленькую церковь», сакрализуют ее.

При этом вера воспринимается чем-то очень личным, семейным, связанным с традициями дома, с тем, как «молились предки», равно как и с самими предками. Наиболее важным в богослужении оказывается поминовение усопших на панихидах, молебнах на литургии и особенно в родительские субботы.

Наиболее распространенным поминанием среди старушек и тех, кто приходит в храм нерегулярно, является записочка на молебен (о живых) и панихиду (об умерших) или «простая записочка», т. е. поминание живых и усопших в алтаре. «Простые записочки» читают причетники на ектенье, тогда как «заказные» читает священник во время проскомидии, за каждого из поминаемых вынимая частицу из просфоры. В родительские дни в центре храма ставят столы для приношений. Бытует мнение, что приносить в храм, так же как и на кладбище, лучше именно то, что любил умерший родственник или знакомый.

Сохранилась традиция поминать родственников на Пасху посещением кладбищ. Эта практика, по-видимому, своими корнями восходит к украинским традициям, а в советское время внедрялась властями, чтобы отвлечь прихожан от храмового действия.

Молитвы о живых, конечно, не так важны, как поминания умерших, но занимают важное место в церковной жизни прихожан. Некоторые прихожане считают, что в храм они ходят для того, «чтобы помочь себе и близким».

Водосвятные молебны воспринимаются, видимо, как «помощь себе» – благодать, сходящая на воду, освещает и людей. Развивается даже жанр особых свидетельств, характеризующих важность таких молебнов¹²:

Много раз молебны мы служили, и вот, говорит, служили, но храм не очень был очищен… откуда это я узнала? Царство Небесное Валентине, Вале Кирилловой… и вот она мне этот факт рассказала, не могу я умолчать и не сказать. Когда молебны проходили… как обычно: святили воду и все такое… и вот однажды, в один такой день, были все удивлены, я не знаю, почему… и этих людей нету… она мне сказала: вдруг, где батюшка опускает крест, вдруг вода закрутила и прям фонтаном-фонтаном, прям аж выплескиваясь из этой… чаши. Я говорю: «А как, а почему такое?» Она говорит: «Я так думаю, что по благодати мы очистились»¹³.

Этот рассказ свидетельствует также о правильности, с точки зрения верующих, действий священника – его молитва «благодатная».

В храме верующие стараются приложиться ко всем иконам поочередно. Нередко можно наблюдать очереди к иконам даже после начала литургии, после возгласа священника «Благословенно Царство». Обычно это очереди к тем иконам, которые находятся в северной части трансепта, там, где священник проводит исповедь. Во время исповеди иконы оказываются недоступными, но, как только исповедь заканчивается, народ спешит приложиться к ним.

Несмотря на такое личное, в некотором роде «потребительское» отношение к церкви (помолиться о своих близких, помянуть своих родственников, лично получить благословение священника), нельзя сказать, что храмовое богослужение теряет свое значение и отходит на второй план. Постоянные прихожане стараются приложиться к иконам и поставить свечи до начала богослужения. Они готовятся к причастию и регулярно ходят на исповедь. Среди прихожан первой общины существует традиция подходить к Чаше в белом платочке, который надевается непосредственно перед причастием. Вообще цвет платка – нечто особенное. Он становится символом соответствия цвету храма, цвету священнических одежд. В Троицу платочки зеленые, на Пасху – красноватых оттенков или белые. Раньше пасхальным цветом был именно белый. Может быть, в белом цвете платочков перед причастием отголосок этой традиции, переосмысленный в белый цвет как цвет «нарядный».

Насколько христианство членов первой общины было и остается «бытовым», судить сложно. Можно говорить о том, что храм воспринимается всеми прихожанами как нечто очень значимое, важное.

В храме все правильно, все «как надо», все свято. Посещение храма – залог будущей жизни, заслуга и обретение молитвенников. Но в то же время посещение храма как бы вписывается в обычную жизнь. Например, существует строгая зависимость между временем года и количеством прихожан в храме. Поздней весной, летом и ранней осенью, в то время, когда начинаются дачные и огородные работы, храм почти пустой. Христианство ограничивается посещением храма и домашним молитвенным правилом (обычно чтением канонов, акафистов, утренних и вечерних молитв). С этой точки зрения, пожалуй, говорить о «бытовом» христианстве можно. Религиозная идентичность никак не проявлялась внешне: ни в языке, ни в одежде, ни в правилах общественного поведения. В советское время она порой не мешала вступать в партию и вести активную светскую жизнь.

Латентная религиозность советского периода, «бытовое христианство» фряновского прихода первого периода не предполагало особого языка традиции. О тех, кто регулярно посещал храм, говорили «верующий/верующая». Так же могли говорить о тех, кто молится дома или регулярно читает Писание, например о баптистах. «Верующие» пользовались особым уважением жителей Фрянова: к ним обращались за советом, поддержкой, иногда прибегали за лечением, поскольку некоторые старушки сочетали частое посещение храма с практиками народного целительства – заговаривали грыжу, детский испуг и т. д. Среди детей были распространены рассказы «о колдуньях», которых часто видели в образе старушек, посещающих церковь. Существовала даже специальная методика «опознания колдуна»: если хочешь узнать колдуна, нужно прийти в храм во всем новом и встать позади всех. Кто первый обернется – тот и есть колдун.

Возрождение религиозной культуры 1990-х годов на местном уровне выражалось в восстановлении храмов, на уровне семьи было направлено на сохранение усвоенных от родителей и бабушек поколения конца XIX – начала XX века традиций. Считалось, что посещение церкви – удел старушек. Детям давали есть просфорки и говорили, что причащаться полезно и что после причастия нельзя плеваться. Иногда мамы и бабушки вместе с детьми ставили свечи и прикладывались к иконам.

Нынешний настоятель, иерей Михаил Герасимов (1946 г. р.), по счету второй, служит в поселке с 1997 года, рукоположен в 1993-м.

В прошлом – ведущий инженер завода, кандидат наук. Священник так описывает свое обращение:

В начале 1991 года, как только стал открываться Троицкий храм, начались службы, туда приходила матушка Корнилия, там я впервые ее увидел. Для нас тогда, новообращенных, было очень удивительным появление схимонахини… Для всех людей было полезно общение с ней. Наставляла матушка в алтарническом послушании всех нас, и молодых, и уже немолодых… Для меня, человека, пришедшего из мира в храм на хозяйственные работы, это было одним из крупных факторов, которые и привели меня по-настоящему к вере, к церкви¹⁴.

Стимулом, приведшим будущего фряновского настоятеля в храм, было восстановление храма. В этом отношении он – типичный представитель «прихода» первого периода – образованный человек, идентифицирующий себя с русской культурой, главный источник которой он видит в российском православии. Возрождение религиозной культуры для него – возвращение к древнему (дораскольному) благочестию и социальной системе начала XX века.

Назначение нового священника определило нынешний «миссионерско-воспитательный» характер прихода: для школьников открываются секции верховой езды, стрельбы, парашютного спорта, поддерживается связь с казачеством, создана группа милосердия, основными членами которой являются учащиеся средней школы, на попечении прихода находятся местный детский дом и больница. В здании усадьбы Лазаревых создан краеведческий музей.

Вокруг священника, еще до его назначения настоятелем, сформировалось небольшое ядро активных образованных прихожан молодого и среднего возраста, все из новообращенных, как и сам настоятель. Большинство членов этой группы связаны узами «духовного родства» – кто-нибудь обязательно приходится кому-нибудь крестным/крестной или является кровным родственником последних. Видимо, это связано с тем, что крестились поздно, в сознательном возрасте, и восприемников-«крестных родителей» выбирали уже из членов общины, часто друзей или коллег по светской работе. Впрочем, подчеркивание «духовного родства» скорее риторическое или игровое, и более значимым оказываются именно родственные связи или дружеские отношения.

Община второго периода сформирована из трех разных частей, численно почти равных. В каждой из них около 50 человек, регулярно посещающих воскресные богослужения¹⁵.

Первую группу составляют фряновские прихожане первой общины, в основном – те, кто вел активную приходскую жизнь, – члены двадцатки, клирос и т. д.

Вторую группу образовали «вернувшиеся» мавринские прихожане молодого и среднего возраста, новообращенные жители поселка и дети – т. е. те, кто до назначения нового священника посещали соседний мавринский храм. Активной приходской деятельностью занимается из них не более пяти человек – в основном девушки-певчие. Но потенциально – это именно та группа прихожан, которая в будущем определит особенности прихода, независимо от того, какой священник будет возглавлять общину. В основном представители второй группы – местные жители. Часть из них посещает храм поколениями: бабушки поколения 20-х, их дети поколения 50-60-х и внуки поколения 80-90-х. Иногда бабушки и мамы приходят в храм вслед за своими детьми, вопреки всем законам передачи традиции от старшего поколения к младшему. Основная роль этой группы прихожан, кроме занятости малой их части на кухне или на клиросе, состоит в регулярном посещении богослужений. Строго говоря, они представляют собой тех прихожан, на которых клир ориентируется при составлении проповедей и введении богослужебных изменений.

Формировать их мировоззрение священник может через проповеди, на исповеди и через воспитание детей в воскресных школах. В то же время информационные влияния извне ничем не ограничены. Прихожане этой группы активны – они посещают разные храмы и монастыри, слушают проповеди и ходят на исповедь к другим священникам, доступны для СМИ и современной литературы, включая критическую и полемическую.

Члены последней, третьей группы – жители городов Фрязина, Щелкова и Москвы. Священник иногда называет их «приезжанами» в противовес фряновским прихожанам. Для «приезжан» церковный дом нередко становится домом в самом прямом смысле слова – местом, где «накормят и спать положат». За некоторыми членами общины в церковном доме закреплены комнаты. Если домов несколько, в одном из них члены общины могут жить постоянно. В церковных домах фряновского прихода постоянно живут монахиня и псаломщица с семьей, регулярно приезжают священник, псаломщик и регент с семьями.

Отношения членов третьей части общины с настоятелем достаточно близкие. Но при этом сохраняется благоговение перед священником как перед наставником и духовником. Священник воспринимается безоговорочным авторитетом большинством прихожан этой группы. Их мировоззрение либо формируется священником (через беседы, проповеди, совместные просмотры фильмов и т. д.), либо изменяется под его контролем. Бывают, однако, случаи обратного порядка – влияния отдельных активных прихожан на священника.

Каждая из трех описанных групп сохраняет свою идентичность, но не подчеркивает ее. После службы в сторожке собираются представители всех трех групп: именно здесь, за праздничной трапезой, они соприкасаются.

Центром церковного дома является настоятель, организатором – его семья, в первую очередь супруга-«матушка». Матушке помогают на кухне другие женщины. При этом такая работа, как в монастыре, считается «послушанием» и частично может заменять посещение богослужений. Нередко «послушания» человек устанавливает себе сам, по своим силам и потребностям, но должен поставить в известность «батюшку» или «матушку». Есть послушания, требующие инициативы священника: послушание в алтаре («алтарник»/«алтарница»), послушание в храме (уборка в храме, продажа свечей за «ящиком»), пение, чтение (клирос) и колокольня, кухня и хозяйственные работы. Все послушания добровольные и не считаются должностями, хотя иногда священник помогает активным прихожанам финансово, например, оплачивая дорожные расходы приезжающим певчим. Таких певчих около 10 человек: 6 мужчин (две трети мужского хора) и 4 женщины (половина женского хора), включая регентов и псаломщиков.

Членов общины священник старается включить в «сеть послушаний», заинтересовать, дать почувствовать свою нужность – в этом элемент прозелитизма и одновременно трансляции «новой», централизованно возрождаемой, религиозной культуры.

Изменился и характер прихода. Активная позиция священника требует взаимной активности прихожан. Учителя проводят в школах дополнительные занятия по курсу «Основы православной культуры», ведут беседы с детьми, участвуют в работе воскресной школы.

Общим делом и отличительной особенностью прихода стала ориентация на монастырскую традицию в укладе жизни. Несколько активных членов общины, включая регента, считают, что основные монашеские обеты должны быть приняты всеми православными. В богослужебной практике стараются служить по распространившемуся в РПЦ уставу иерусалимских монашеских общин с попыткой реконструкции традиций древнерусского знаменного пения. Особое влияние на настоятеля оказало знакомство с членами хора «Древнерусский распев» под руководством А. Гринденко. Во многом характер прихода типологически тяготеет к компромиссным между старым и новым обрядами единоверческим приходам, что проявляется как в ориентации на древнее дораскольное благочестие (отрицание икон западного письма, партесного многоголосного пения, любовь к староверам), так и в сопровождающем этот интерес «театральном» характере прихода (строгость в одежде, богослужебные «костюмы», создание нового религиозного языка).

Неоднородность общины проявляется и в богослужебных особенностях, в частности в разделении певчих на три хора: будничный хор старушек, мужской хор здеховской общины, девичий фряновский хор.

В воскресные дни поют антифонно два хора молодых мужчин и женщин под руководством регулярно приезжающего регента. Певчие первой общины в воскресные дни могут стоять или сидеть на клиросе, но не петь. Привычное им пение – так называемый «обиход» – многоголосные церковные песнопения различных распевов. Мужской и женский хор пытаются восстановить древнее знаменное пение. Понятно, что освоение распева, традиции которого были прерваны, требует специальной подготовки: кроме певческих данных необходимо знание нотной грамоты, знакомство с крюковой записью и регулярные репетиции – «спевки». Старушки подобную практику не одобряют:

Репетируют, как на концерте. Мы без репетиций лучше поем. Взять бы эти ноты да в печку!

Хватит уже бояться – мы здесь свои!¹⁶

«Свои» – в противовес приезжающей «молодежи» с новым распевом и устоями.

Зато послушания в храме – в основном дело старушек. 3–4 пожилые женщины регулярно следят за чистотой храма, продают свечи, собирают пожертвования.

В будние дни обычно поет хор старушек первой общины под руководством псаломщика или псаломщицы, тоже приезжих.

Впрочем, разделение клироса по дням сложилось не так давно. До весны 2001 года по воскресным дням старушки пели с женским молодым хором, слепой певец Леонид с сильным голосом и абсолютным слухом – с мужчинами. Старушки не участвовали только в «сходе» – исполнении торжественных песнопений обоими хорами в центре храма¹⁷. Постепенно с повышением уровня певческого мастерства хора возникла необходимость в разделении на три хора.

В дни больших церковных праздников поет «будничный» хор под руководством псаломщика и смешанный хор мужчин и женщин под руководством регента. На Пасху – три хора: по клиросам мужчины и старушки с псаломщиком, в центре храма, под куполом, женщины.

В алтаре прислуживает старушка-алтарница и несколько пономарей: два юноши и пять-шесть ребят школьного возраста. Мальчики учатся в воскресной школе, и алтарное послушание для них – своеобразная школа жизни и веры. В воскресной школе их обучают Закону Божьему, азам иконописи и пения, в храме – литургике и колокольному звону. Строгих правил колокольного звона не придерживаются, чаще всего звонят певчие, допуская свободные вариации ритмических рисунков.