Текст книги "Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости"

Есть только два способа прожить жизнь:

первый – будто чудес не существует;

второй – будто кругом одни чудеса.

Альберт Эйнштейн

Духовный человек предан высоким идеалам и стремится реализовать свой потенциал во всех сферах жизни. Он пытается сделать мир лучше и любит вещи не за то, какие они есть, но за то, какими они могут стать. Духовным людям свойственен оптимизм и отсутствие негативных эмоций, они видят стакан наполовину полным, а не наполовину пустым и испытывают глубокую веру в человечество. Маслоу определял самореализацию как выполнение заложенного в человеке потенциала. Подробное описание реализации человеком всех скрытых способностей можно найти и у Лео Бускалья (1972, 1982).

Я испытываю глубокое уважение ко многим пророкам, мудрецам, святым, йогам и просветленным существам, чей путь к свету оставил отпечаток на нашем мире. Их можно встретить в любую эпоху и в любой культуре, и все они проповедовали истину, но зачастую в разных формах. Не имеет значения, через какие культурные очки они смотрели на мир и как именно выражали свои представления о ценностях. Истина есть истина, а реальность есть реальность, и они не делают различий, как не делает различий солнце, обращая свой свет на каждого. Эти искатели духовной истины были разведчиками, но вместо исследования гор, пустынь, джунглей, океанов и лунных кратеров они посвятили себя изучению самого сознания (разума). Их привлекало познание познающего, а не исследование неизвестного; в результате пролитый ими свет, а не их физическая форма так привлекает к ним других людей. Физическая оболочка преходяща, и эти люди не умерли, когда погибло их тело. Их сущность пребывает в безвременном пространстве, и важно осознать именно эту сущность, потому что мы едины с ней. Важно именно это абсолютное восприятие. С точки зрения относительности, их физическая форма, имя, путь и учение стали ссылкой на это абсолютное восприятие. Но кто-то никогда не кликнет по этой ссылке, чтобы увидеть, что скрывается за ней, потому что не желает выходить за границы своего существования. Они не осознают, что это может помочь нам начать путь познания нашей истинной природы, путь, уже пройденный другими людьми.

Мое уважение к историческому Будде Шакьямуни во многом вызвано тем фактом, что он дал простое и практичное определение тех вещей, что тревожили меня все годы попыток служения другим людям: дуккха – страдание, источник страданий, утоление страданий и путь, который необходимо пройти, чтобы завершить страдания, сосредоточившись на собственной ответственности. Важно, что Будда в своем сострадании ко всем разумным существам не хранил эти откровения и истины для себя, но открыто делился ими на протяжении 45 лет со всеми, кто желал его слушать – будь то богатые или бедные, представители высших или низших каст. Это является отличительной чертой Будды Шакьямуни и причиной того, почему он так любим людьми всего мира.

Я воспринимаю Будду как величайшего психолога, когда-либо жившего на Земле. Ни одному психологу еще не удавалось так глубоко исследовать сознание (разум). Ни один не совершал еще открытий, подобных тем, что сделал Будда, не только выявив 84 000 различных вызывающих страдания эмоций, но и описав способы их трансформации. Благодаря его учению поколения усердных тибетских монахов изолируют себя от мира в горных монастырях Гималаев и проводят всю жизнь в медитации, постигая свой разум, внутреннее пространство и конечную реальность. Эти исследования несравнимы ни с чем на Земле. Тибет стал «тренировочным резервуаром для психонавтов», и это помогло понять разум намного глубже, чем когда-либо удавалось западной науке со всеми ее теориями. Хотя разработанная впоследствии Юнгом глубинная психология имела общие черты с тибетской медитацией.

В Китае, примерно в период жизни Будды, появился Лао-цзы, еще один просветленный. Почему его глубокое духовное учение, изложенное в классическом тексте «Тао Те Чинг», продолжает трогать сердца всех, кто читает эти строки? Почему недавно изданная автобиография Парамхансы Йогананды (1998) была признана во всем мире произведением искусства и причислена к классике духовной литературы? Являясь отцом духовной йоги на Западе и последователем Шри Юктешвар Гири, Йогананда привлекал людей не своим физическим воплощением, но своей просветленностью и стремлением к самореализации. Его жизнь также стала свидетельством силы и истинности древней мудрости, которую он принес на Запад. Однако, когда речь заходит о просветленных существах, первыми, кто заслуживает упоминания, являются Будда и Иисус.

Возможно, пути Будды и Иисуса были схожи, но все же они отличались по: 1) месту и времени жизни; 2) продолжительности жизни и учения; 3) тому, что им удалось донести до других через свое учение. Будда появился на свет в чрезвычайно благоприятной обстановке, его речам внимали люди по всей Индии, и вскоре он осуществил свое предназначение. Он учил людей всему, что знал, и за несколько мгновений до смерти произнес: «За последние 45 лет своей жизни я не утаил ни крупинки своих знаний. В моем учении нет тайн, нет сокрытых значений, все, чему я учил людей, я излагал ясно и открыто. Мои дорогие ученики, это все». Иисус же родился среди разгневанных римлян и ревностных иудеев, в эпоху вражды между фарисеями и саддукеями, и его учение не встречало теплый прием. Например, незадолго до гибели он вернулся к месту своего рождения, в Назарет. Жители Назарета не уважали его, считая «сыном плотника», а не просветленным человеком. Понятно, почему его кратковременное трехлетнее пастырство было сосредоточено на любви, прощении и исцелении других, а не на глубине познаний.

Христианское учение о любви и милосердии отражает отчаянную потребность людей той эпохи, продолжающейся и по сей день. Однако хоть тьма и не признает света, свет не сдается. Как утверждал Майстер Экхарт: «Несомненно, свет виднее всего во тьме, и потому, пребывая в скорби, мы находимся ближе всего к этому свету». Я была тронута, узнав, что доктор Мартин Лютер Кинг-младший был последователем духовного лидера Махатмы (что означает «великая душа») Ганди, и в Центре Мартина Лютера Кинга в Атланте, Джорджия, есть комната Ганди. Когда 4 апреля 1968 года доктор Кинг был убит, в его бумажнике нашли истертый кусочек бумаги со словами Ганди: «Среди смерти продолжается жизнь, как во мраке сияет свет»[17]17
  На экспозиции выставки, где было представлено 600 артефактов: «У меня есть мечта»: Колледж Морхаус, Коллекция Мартина Лютера Кинга-младшего, Исторический Центр Атланты, Атланта, Джорджия.


[Закрыть]. Те, кто видели свет Иисуса, видели и свет в самих себе. Например, Иисус обещал разбойнику, распятому рядом с ним на Голгофе: «Сегодня же ты будешь со мной в Раю» (Евангелие от Луки, 23:43). И в сиянии Иисуса, словно Иисус был зеркалом, разбойник увидел сияние в себе самом.

Мы живем в мире, превозносящем высокие достижения; мы работаем над развитием талантов и знаний; мы выбираем богатство, славу и почести. Но все это не имеет никакого значения, если мы не развиваем ценнейший свой дар – великую способность возлюбить ближних, страдать, когда им больно, предугадывать и удовлетворять их невыраженные потребности.

Пол Х. Данн

Духовный человек невероятно глубоко осознает трагические реалии человеческого существования – боль, страдания и смерть. Парадокс заключается в том, что это осознание способно стать катализатором, побуждающим нас переоценивать и переориентировать свою жизнь, развивая в себе способность радоваться ей и ценить ее. Элизабет Кюблер-Росс (2000) утверждала, что на закате жизни, оглядываясь на все перенесенные нами бури, мы осознаем, как сильно они нас изменили, как сильно мы выросли и какой достигли мудрости, научившись состраданию и пониманию.

Согласно университетским требованиям, в рамках моего курса медицины студенты должны были выполнить проект по изменению поведения в отношении здоровья, ведя ежедневный журнал. В течение нескольких следующих лет я прочла более 2000 журналов, что было нелегко, так как приходилось читать о дисфункциях человеческого здоровья. Древние индуистские учения рассматривали подобные сбои как коллективную ментальную ущербность, которую называли майя, «покров заблуждения». Относительно этого Раманна Махарши, почтенный индийский мудрец, сказал: «Разум – это майя». Согласно христианам, это состояние относится к числу «первородных грехов», что в переводе с греческого означает «промах», отличаясь от более распространенного и более узкого определения греха как выхода из повиновения. Промахнуться мимо истинной природы человеческого существования, которой является счастье, означает причинить боль не только себе, но и другим. Буддизм называет этот вид страданий «дуккха» (санскр.), страдание человеческой природы.

• Дуккха-дуккха [18]18
  Как это часто случается, для многих слов санскрита не существует точного перевода, и дуккха – одно из них.


[Закрыть] (страдание страдания) – это страдания, сопровождающие физическую боль, болезни, старость, смерть и тяжелую утрату.

• Випаринама-дуккха (страдание изменчивости) – страдание, вызванное переменами, например, обманутые ожидания, невозможность продлить счастливые мгновения.

• Санкхара-дуккха (всепроникающее страдание) – неуловимая форма страданий, возникающая как реакция на качества обусловленных вещей, таких как шандка (сосредоточенность на пяти совокупностях: форме, чувстве, восприятии, ментальной формации и сознании как основе понимания и освобождения от страданий), и факторы, составляющие человеческий разум.

Колесо Дхармы олицетворяет Благородный Восьмеричный Путь к спасению, путь пробуждения, и носит также название Колеса Закона. Оно совершает двенадцатикратный оборот, три раза для каждой из Четырех Священных Истин. Будда расположил эти истины в порядке медицинской практики его времени: 1) диагностика болезни; 2) определение ее причины; 3) назначение лечения; 4) составление курса лечения. Аналогичной этим истинам является диагностика Буддой человеческого состояния, известная как Четыре Благородные Истины: 1) есть страдание; 2) причиной страдания является желание; 3) страдание можно прекратить, отказавшись от желаний и привязанностей; и 4) к освобождению от страданий ведет Благородный Восьмеричный Путь.

 
А теперь, монахи, благородная истина о страдании:
Рождение мучительно; старость мучительна;
Слабость мучительна; смерть мучительна;
Скорбь, жалобы, уныние и отчаяние мучительны.
Мучительна встреча с неприятными вещами;
Неполучение желаемого мучительно.
Вкратце пять видов привязанности мучительны.
А теперь, монахи, благородная истина о причине страдания:
Алкание, ведущее к перерождению,
В совокупности с удовольствием и похотью,
Поиск наслаждений повсюду,
А именно, алкание страсти,
Алкание бытия,
И алкание небытия.
А теперь, монахи, благородная истина
Об освобождении от страдания:
Освобождении без возврата к былым желаниям,
Отказ, забвение, освобождение и не-привязанность.
А теперь, монахи, благородная истина
О пути, ведущем к освобождению от страданий,
А именно, о благородном восьмеричном пути:
Правильное воззрение, правильное намерение,
Правильная речь, правильные поступки, правильный образ жизни,
Правильное внимание, правильное сосредоточение,
И правильная медитация.
 

Будда, Самьютта Никая, 5:420 (Бодхи, 2000)

Вера в то, что мы можем обрести продолжительное наслаждение во внешних явлениях и избежать боли, называется самсара, циклическое повторение страданий в бесконечном круговороте перерождений. Это колесо сравнивают со скрипящим кругом гончара или треснувшим колесом телеги, потряхивающим ее на каждом обороте. Для меня оно подобно кружению по скоростной автостраде, опоясывающей Вашингтон, без малейшего представления о том, когда и как с нее выбраться.

Читая журналы своих студентов, я была тронута глубиной их честности, откровенности и страданий, особенно когда они рассказывали о том, что не открыли бы своим врачам и терапевтам. В этих журналах я находила записи о тревожности, депрессии, попытках убийства и самоубийства, суицидальной наклонности, изнасилованиях на свидании, смерти, наркотической зависимости, неизлечимых болезнях, агрессивности на дороге, стрессе, финансовых трудностях, потере отношений, сложных отношениях, анорексии и булимии. Вот запись анорексика:

Я действительно думал, что стоит мне выйти из больницы, и все будет хорошо, и прежние чувства больше не вернутся ко мне. Но я ошибся. Я не говорю об этом своему терапевту, потому что тогда меня снова упекут в больницу. Одно я знал точно: мне нужно было снова начать взвешиваться. Прежде чем меня выписали, я даже начал набирать вес. Теперь я встаю утром с чувством, что необходимо взвеситься. Ужасно то, что мне приходится так хитрить, чтобы мои родные не сочли меня сумасшедшим. Теперь, когда мои близкие и знакомые знают о том, что я лечился от анорексии, все следят за моим питанием… Я знаю, мой терапевт скажет, что мне можно уже не пытаться набрать вес, потому что я уже жирный… А еще я снова начал считать калории. Иногда я просто сижу и мысленно подсчитываю их. Я чувствую себя таким виноватым, когда голоден. Иногда мне кажется, что я сошел с ума, потому что у меня перестали выпадать волосы, и сначала меня это испугало, ведь это означает, что я толстею. Ненавижу чувствовать себя жирной свиньей, это так угнетает. Все это кажется таким безнадежным.

Одна молодая женщина, больная булимией, объедалась, поглощая до 50 000 калорий за один присест, а затем вызывала у себя рвоту. Она намеренно выбирала пищу, которая «легко выходит», потому что некоторые продукты, например арахисовое масло, трудно извергнуть, это вызывает сильные рвотные спазмы, от которых лопаются сосуды в глазах. Однажды рвота была такой сильной, что у нее лопнула барабанная перепонка. Поскольку желудочная кислота должна находиться в желудке, а не во рту, попадая в рот, она разъедала зубную эмаль женщины, и, в конечном счете, зубы пришлось удалить. Женщина писала: «Я испытываю потребность в рвоте, когда недовольна собой. Не знаю, почему она приносит мне такое удовлетворение». Еще одна женщина, больная анорексией и булимией, написала:

 
Нельзя сократить
Длинный, извилистый путь.
Кажется, это движение вечно,
Но где-то кончается, говорят.
 

Я стала осознавать психологический аспект болезни, когда вела университетский курс консультирования по вопросам здоровья, отчасти потому что начала замечать расстройства пищевого поведения примерно у 5 процентов своих студенток. Нервно-психическая анорексия и булимия занесены в «Diagnostic and Statistical Manual for Mental Disorders (DSM-IV)» (1994), и даже лучшие методики традиционной медицины и психотерапии оставляют желать лучшего в отношении лечения этих расстройств. Анорексик, от которого остались лишь кожа да кости, может смотреть в зеркало и видеть в отражении необъятного слона. Эта иллюзия объясняется нарушенным самовосприятием, вероятно, начавшимся со сравнения себя с худыми моделями и кинозвездами, которых наше общество определяет как «идеал физической формы». Трагическая смерть вокалистки Карен Карпентер в 1983 году в возрасте 32 лет привлекла внимание всего мира к тому факту, что приблизительно 10 процентов анорексиков умирают вследствие пищевого расстройства. После 20 лет страданий от этого заболевания, вызвавшего необратимые кардиологические изменения, Карен умерла от остановки сердца. Теперь я рассматриваю эти нарушения как великолепный пример патологии «эго», которое настолько отождествляет себя с физической оболочкой, что она превращается для него в собственное «Я», в действительности не имея ни малейшего отношения к нашей истинной сущности.

Я приняла участие в предотвращении нескольких попыток самоубийства. Однажды я приехала к Линг с командой парамедиков, скорой помощью и офицером полиции. Линг пыталась покончить с собой, потому что не могла сказать родителям, что не хочет выходить замуж за мужчину, которого они выбрали. В другой раз меня вызвали из аудитории, когда талантливый футболист приставил к своей голове пистолет после того, как узнал, что его товарищ по команде тайно встречался с его девушкой на протяжении пяти лет. Нескольких других спортсменов арестовали за хранение обрезов под кроватями и распространение наркотиков. С их многообещающей спортивной карьерой было покончено. Независимо от ситуации я всегда пыталась оказать максимальную помощь. И уже со второго курса колледжа меня стали называть «доктор Уилсон» – более чем за 20 лет до того, как мне была официально присвоена эта степень.

Чего-то недоставало «холистической»[19]19
  Данный термин используется для описания подхода к лечению больного, при котором физические, психические и социальные факторы, воздействующие на пациента, учитываются в большей степени, чем простая диагностика имеющегося у него заболевания. Этот термин применяется также по отношению к различным ортодоксальным и неортодоксальным методам лечения.


[Закрыть] модели здоровья, охватывавшей лишь биологическое, психологическое и социальное измерения. Эти молодые мужчины и женщины были беспомощны и безнадежно слабы духом. Казалось, они провалились в глубокую темную яму и во мгле заблуждений не видят свой потенциал (природу Будды) и способность исцелять. Я видела, что страдания человеческой обусловленности (дуккха) были результатом невежества и неспособности понять причины терзаний, чтобы избавиться от них. Я постоянно видела, как мои ученики и пациенты ищут избавления от страданий, на деле лишь увеличивая их. Например, одна молодая женщина расторгла брак, так как считала, что муж причиняет ей боль, но выйдя замуж за другого человека, обнаружила, что с ним она страдает еще больше! В супружеской и семейной терапии (ССТ) мы называем это «умножением подобного», обозначая повторяющиеся модели поведения. Я также видела недостаточность духовных ценностей, что часто приводило к духовному конфликту, побуждая людей прибегать к самолечению или обращаться за помощью к неэффективной традиционной медицине. Я видела обычные для нашего современного общества ситуации, когда пациенты всецело доверяли врачам и медработникам, веря, что они способны избавить их от страданий, и не видя других способов решения своих проблем. Разве Карл Юнг (1933) не предупреждал нас о том, что современные люди слишком сильно полагаются на науку и логику, тогда как истинная польза сокрыта в интеграции духовности и изучении подсознательного? Юнг также отмечал, что ему не удается исцелить многих из своих пациентов, кто не имеет духовной ориентации в жизни. Абрахам Маслоу (1962) добавлял, что духовная ориентация «так же важна, как солнечный свет, кальций или любовь» (с. 206).

Однако читая записи своих студентов в ежедневных журналах, я продвинулась намного дальше узких наблюдений. Став свидетелем их страданий, я проникла в их сердце, оказалась в их шкуре, и результатом этого стало пробуждение моего собственного сердца (бодхиситта), испытавшего чувство сострадания – то есть желание освободить своих ближних от мук. Острое осознание трагичности является предвестником сострадательных действий, направленных на облегчение боли других людей, как трогательно описано в этом стихотворении:

 
Поиски волшебного ребенкаПомоги ему, помоги,
Малышу, забытому всеми,
Он блуждает, подобно тени,
По пустынным улицам города,
И, наверное, дрогнет от холода,
Не встречая доброй души.
Помни о малыше,
Бессловесный, тихий, запуганный,
Молчаливый, безмолвный, поруганный,
Он, согнувшись, сидит в уголке.
Исцели его, исцели!
Опасный, дикий, бесчувственный,
Одинокий, никем необузданный,
Заперт крепко в своей тюрьме.
Малыша мы должны спасти!
Он испуган до дрожи кошмарами,
Измученный и затравленный,
Исстрадавшийся, каждым раненный,
Он не сможет выход найти.
Мы должны его отыскать,
Святого, бесстрашного, резвого,
Вечного и божественного,
Светлого, как звезда,
Чистого, как небеса,
Сильного, как рука,
Что протянута сквозь тишину,
Расстояние, боль и страх
К одинокому малышу,
Живущему в каждом из нас.
 

Бонни Шоу (1996)

Воспроизведено с разрешения автора, Бонни Шоу, доктора философии, Солт-Лейк-Сити, Юта, перевод К. Евдокимовой

Примером осознания трагичности служит Бодхисаттва и Будда Сострадания, Авалокитешвара (санскр.) или Ченрези (тибет.), наиболее популярное божество в Тибете и самое известное на Западе. «Чен» означает «глаз», «ре» – «продолжительность», а «зи» значит «смотреть». Таким образом, Ченрези – тот, кто постоянно взирает на все живые существа с состраданием. С точки зрения абсолюта, Ченрези не был рожден и существует вечно, он представляет собой «пробужденную природу разума каждого существа, любовь и сострадание, извечно присутствующие в дхармакайя» (Ринпоче, 1991). С точки зрения относительности, его проявление имело свое начало в мире явлений.

Рис. 1. Тысячерукий Ченрези (тибет.) Авалокитешвара (санскр.), Катманду, Непал. Фото Бернда Шулера, воспроизведено с разрешения правообладателя

Будда Безграничного Света, Амитхаба, пожелал, чтобы божества проявлялись в форме людей, чтобы помогать живым существам, и Черензи пообещал поступать так. Однако, спустя много кальп[20]20
  Калпа, или кальпа (санскр. «порядок», «закон»), – единица измерения времени в индуизме, «день Брахмы», продолжающийся 4,32 миллиарда лет.


[Закрыть], он утратил силу духа и захотел найти упокоение в нирване. Нарушив обещание, данное Амитхабе, он разбился на тысячи осколков и ощутил сильнейшие муки, но Амитхаба восстановил тело Ченрези, дав ему одиннадцать лиц, тысячу рук, подобных тысяче спиц в колесе Монарха Вселенной, и тысячу глаз, символизирующих тысячу будд текущей кальпы. Ченрези также изображается с двумя или четырьмя руками. Амитхаба попросил Ченрези снова дать ему обещание облегчать страдания всех существ с еще бо́льшим рвением и передал ему шестисложную мантру «Ом Мани Падме Хум», известную как Король Мантр. Внешность Ченрези символизирует его проявленную сущность и может стать выражением пробуждения, от которого неотделим наш разум. Другими словами, его видимое воплощение помогает нам воззвать, посредством самоопределения, к той любви и состраданию, что заложены в нас и лишь ждут, чтобы раскрыться. Проявление Ченрези не ограничивается Тибетом, Востоком или буддизмом. Любой, чьим сердцем движет любовь и сострадание, кто служит другим, не ища личной выгоды, обнаруживает присутствие Ченрези и обретает благо, произнося мантру «Ом Мани Падме Хум».