Текст книги "Исцеляющая сила без медицины. Руководство к преодолению жизненных препятствий и возвращению радости"

 
Когда я был юн,
Жизнь была для меня деревом,
И в тени его многочисленных ветвей
Я наслаждался его плодами
Теперь
Я запомню
Что врата распахиваются внезапно.
 

Нараян

Духовность рождает плоды в садах человеческой души и влияет на его отношения с самим собой, окружающими людьми, природой, жизнью и тем, что он считает Верховным божеством. Результаты этого очевидны: больше любви, сострадания, больше мира и гармонии. Как сказал Шри Чинмой: «Духовность может иметь различные значения для различных людей, но она не должна быть сложной. Искатели, сердцем ощущающие свое единство с другими людьми и Богом, способны познать плоды духовности» (Чинмой, 2007). Об этом также можно размышлять с точки зрения Закона Кармы. Будда часто говорил о духовности:

• «Сосредоточенно медитируя, очистив свой разум и наполнив свои деяния добротой, ведя строгую жизнь в гармонии с дхармой, вы преуспеете. Сосредоточенно медитируя, вы сможете, посредством духовности, создать для себя остров, неподвластный штормам и бурям» (Дхаммапада, 2: 24–25).

• «Тот, кто искренне стремится к духовности, страшась праздности, продвигается вперед подобно пламени, сжигая все путы, сдерживающие его. Подобные искатели никогда не отступают, они близки к нирване» (Дхаммапада, 2: 31–32).

• «Если никто не поддержит вас на духовном пути, идите в одиночестве» (Дхаммапада, 5: 61).

• «Те, кто не занимается духовной практикой в юности, томятся словно старые журавли в озере без рыбы. Подобно изношенным лукам, лежат они в старости, сожалея о прошлом» (Дхаммапада, 11: 155–156).

Зерна, что мы сеем, станут плодами, что мы пожнем. Если плоды, которые вы желаете принести, заключаются в исцелении тела-разума-духа, и если духовность – это механизм, необходимый для исцеления, у вас есть очень весомые причины, чтобы заняться духовной практикой.

§ 04. Восемь шагов к исцелению: устранение препятствий

 
ПутьХотя скрытые привязанности и
Дуалистические заблуждения
Проистекают из обусловленной темноты,
Нелепые пути и
Невежество заблуждения
Уводят нас
Далеко от Берега.
Однако неотступные препятствия —
Не что иное, как помощь
На парадоксальном пути,
Тогда как плывя по течению
И веря измышлениям эго,
Мы удаляемся от Берега.
Изнуренные и измученные, покойтесь в тишине
Под лучезарным сиянием светильника,
В бескрайних просторах, наполненных дыханием благодати,
Вечно неразрушимые
Со времен без конца и начала.
Солнце и луна едины.
Берег рядом.
 

Кэрол А. Уилсон

Для практиков традиционной медицины причины исцеления остаются загадкой. Таким образом, сталкиваясь с неожиданной спонтанной ремиссией болезни, врачи оказываются более чем обескуражены. Медики также осознают, что, благодаря научной модели, в рамках которой они работают, они не в силах повторить наблюдаемое ими исцеление, и опыт не подвергается дальнейшему изучению. Например, в ходе крупного исследования 400 случаев спонтанной ремиссии рака, впоследствии проанализированного Элмером и Элис Грин в клинике Меннингер, выяснилось, что у всех пациентов было нечто общее – каждый из них незадолго до ремиссии изменил свои взгляды, каким-то образом обретя надежду, отвагу и оптимизм. Таким образом, нельзя отрицать, что за физическим выздоровлением скрывается процесс ментального исцеления, а под этим ментальным процессом находится еще более глубокое измерение, которое и таит в себе живительную силу. И, что более важно, прежде чем нам удастся достичь этого духовного аспекта исцеления, мы должны справиться с ментальными процессами, выступающими в роли препятствий (Пирсалл, 1987).

Без осознания этого мы развиваем и удерживаем системы отрицательных убеждений, взглядов или эмоций, которые не только причиняют страдания, вызывают недуги и болезни, но также становятся препятствиями на пути к исцелению и оптимальному здоровью. (Слово «эмоция» происходит от латинского «emovere», что означает волновать, нарушать покой.) «Хорошо известно, что в негативной обстановке значительно снижается способность к исцелению. Люди, испытывающие депрессию, не только ослабляют собственный иммунитет, но даже лишают свою ДНК способности самовосстанавливаться» (Чопра, 1990, с. 149). Эти отрицательные мысли накапливаются в наших клетках в виде памяти, а также устремляются во вселенную лишь затем, чтобы вернуться к нам в извечном круговороте негативности и поражений. Поистине, «как аукнется, так и откликнется».

За последние 25 лет я определила восемь препятствий, мешающих здоровью и исцелению. Однако я также рассматриваю их как возможности для изменения и совершенствования и как сырьевой материал для развития и преобразования, ведущих к большей мудрости и здоровью. Инструменты и навыки КАМ, поддерживающие вас и помогающие в преодолении этих восьми препон, подробно описаны в последующих главах. Восемь препятствий, преобразованные в восемь шагов к исцелению, обозначены следующим образом.

1. Преобразование страха.

2. Освобождение от прошлого.

3. Восприятие боли, болезней и недугов как наставников.

4. Понимание причинно-следственных связей.

5. Превращение в человека, которым вы хотите стать.

6. Вера в то, что вы делаете.

7. Развитие сострадания к себе и другим.

8. Упорство в исполнении плана.

 
Позволь мне молиться не об убежище от опасности,
А о бесстрашии при встрече с ней.
Просить не о том, чтобы стихла моя боль,
А о сердце, превозмогающем ее.
Не жаждать спасения в тревожном страхе,
Но терпеливо ждать своей свободы.
 

Индийский поэт, святой Рабиндранат Тагор (2004)

Поскольку исцеление невозможно без перемен, хронические болезни и недомогания порождают в нас предчувствие изменений, которое может проявиться в виде страха: страха перед вечностью, страха потерять вторичный выигрыш от болезни, боязни неизвестности и поражения. Из-за того, что эти страхи, если они присутствуют, являются препятствиями на пути к исцелению, я определяю их как первое, от чего необходимо избавиться. Как только человек обретает способность спокойно принять происходящее, без надежд и без боязни, начинается выздоровление. Как только человек осознает, что страх не вечен, преходящ и не является неотъемлемым свойством реальности, он может приучить свой разум отпускать страх, позволяя ему появляться и исчезать естественным образом.

Мне приснился кошмарный сон о змеях. Проснувшись, я спросила себя, откуда пришло это тревожное чувство? Я знала, что Ева не боялась змея, и первобытное искусство свидетельствует о том, что женщины не боялись этих созданий. Змеи и их сверхъестественные двойники, наги[21]21
  Наги – в индуизме и буддизме – змееподобные мифические существа, полубоги. Изображаются в виде змей с человеческим торсом и человеческой головой, укрытой сверху веером змеиных голов.


[Закрыть], почитались в индийской культуре. Считалось, что они владеют драгоценными камнями и охраняют подземные сокровища, обретая мудрость в своих тайных странствиях. Известны истории о божествах, делившихся силой со змеями для того, чтобы дать людям защиту от их укусов. Неслучайно несколько недель спустя, когда я бежала по тропе над ущельем, я едва не наступила на гремучую змею, которая, казалось, нарочно поджидала меня. И хотя змеи относились к числу тех немногих животных, которые вызывали у меня ужас, я обнаружила, что моя фобия трансформировалась, и я ничего не боюсь. Чем был этот страх, который я испытывала? Откуда он возник? Куда он исчез? Где он теперь? Я поняла, что страх, как и другие эмоции, приходит ниоткуда, уходит в никуда и не остается нигде. Он по своей природе так же пуст, как бескрайние просторы космоса. Я осознала, что он подобен миражу, возникающему в пустыне, или сновидениям, что приходят и растворяются, или зеркальным отражениям, не имеющим реальности.

Всему свое время, и время всякой вещи под небом: время рождаться и время умирать.

Экклезиаст, 3:1

Когда в университете я вела курс, посвященный смерти и умиранию, а также работе с людьми, имеющими неизлечимые или хронические болезни, я выделила три вида отношений к смерти и умиранию: 1) отрицание; 2) страх; 3) наивность. В некоторых случаях мои студенты или пациенты пережили смерть домашнего питомца, друга или члена семьи и из-за привязанности к умершему не могли отпустить свое горе. Я поняла, что эта затянувшаяся скорбь, по большей части, является порождением нашего отрицающего смерть общества. Неудивительно, что слоганом американского Общества по борьбе с раком является: «Со мной этого никогда не случится». Человек избегает мыслей о смерти, словно никто не умрет, особенно он сам.

Элизабет Кюблер-Росс, доктор медицины, психиатр, объявила войну этому отрицанию смерти в Америке. Она начала революцию, опубликовав книгу «О смерти и умирании» (1970). В результате своей работы с тысячами умирающих пациентов она выделила стадии горя и переживания утраты: 1) отрицание; 2) гнев; 3) торги; 4) подавленность; 5) принятие. Она разрушила табу, окружающее неизлечимые болезни, и привлекла острое внимание к вопросам применения медикаментов для облегчения боли и права встретить свой конец дома. Позже, в своей книге «О жизни после смерти» (1991), она сделала глубокий вывод о том, что смерти не существует вовсе. Наоборот, она является переходом к целостности, и человеку не нужно ждать смерти, чтобы узнать то, что сокрыто за ней. Она давала ответы Востока со скоростью Запада (Розен, 1995).

Отрицание смерти стало для меня очевидным, когда я показывала своим студентам фильм «Fall of Freddy the Leaf» («Осень Листика Фредди»), снятого по книге Лео Бускалья (1982). И хотя книга была написала для детей 4–8 лет, мои взрослые студенты искренне привязались к радостному Листику Фредди, переживая вместе с ним его рождение весной и радость летом. Но когда пришла осень, и с дерева, на котором рос Фредди, начали падать листья, среди которых были его друзья, родные, соседи, возникла надежда, что Фредди не упадет, а останется на дереве и будет все таким же радостным, счастливым, каким мы его полюбили. Листья продолжали падать, иногда целыми группами, а Фредди, оставшись совсем один, все цеплялся за ветвь, которую называл домом. Трудно было смириться с тем, что он тоже упадет на землю. На следующее утро пошел первый снег. Фредди потерял свой цвет, стал ломким и, когда подул ветер, оторвался от ветки. Он медленно падал – все ниже и ниже, пока не опустился на снежный сугроб на земле. Фредди закрыл глаза, словно засыпая. Вместо принятия того факта, что за рождением следует смерть и перерождение, как в бесконечном круговороте за осенью следует зима, за зимой весна, а за весной лето, я видела на лицах своих студентов печаль, когда они смотрели на эту сцену. Я осознала, насколько наше общество пропитано страхом и отрицанием неизбежности смерти, и как не свойственны ему принятие и почитание круговорота времен года и самой жизни.

Этот страх и отрицание смерти противоречат большинству мировых культур. Мастер дзен, Сюнрю Судзуки Роши (2001), сказал: «Жизнь подобна плаванию на лодке, которая выходит в море лишь для того, чтобы утонуть». Тибетских буддистов учат всегда помнить о Законе Мимолетности, не забывая о том, что в любой момент они могут покинуть свое тело и завершить быстротечное земное существование. Я напоминаю своим студентам о счастье обладания человеческим телом, но также и о недолговечности физической оболочки, обращая их внимание на то, что сегодня мы можем быть здесь, а завтра уже исчезнем. Поэтому необходимо жить сегодня, избегая синдрома «завтрашнего дня». Большинству людей казалось странным, что я веду занятия о смерти и умирании на кладбище, однако Будда делился своими знаниями на восьми кладбищах древней Индии и практиковал йогу Сосаника (частое посещение кладбищ), чтобы проникнуться мимолетностью, страданиями и иллюзорностью сущего (Эванс-Вентц, 1954).

Буддисты выполняют и другие важные и эффективные упражнения по осознанию мимолетности, чтобы постоянно помнить о реальности. Например, песочные мандалы или килхор (тиб.) представляют собой тибетскую буддистскую традицию создания и разрушения мандал из разноцветного песка. С геометрической точностью монахи на специальной площадке под священные песнопения и звуки тщательно разрабатывают рисунок мандалы, представляющей вселенную. Типичная тибетская мандала состоит из внешней границы, обозначенной одним или более концентрическими кругами, окружающими квадрат. Из центра к углам устремляются линии, разделяя его на четыре треугольника. Расположенные в центре пять кругов заключают в себе изображения божеств, и этот узор повторяется в середине каждого треугольника. От внутреннего круга центр отделен четырьмя границами: 1) листьями лотоса, символизирующими духовное возрождение; 2) кругом из восьми кладбищ, символизирующих познание; 3) бриллиантовым кругом, олицетворяющим просвещение; и 4) кольцом огня, преграждающим путь невежеству. Для того чтобы ментально войти в мандалу и достичь ее центра, необходимо пройти космический процесс разрушения и возрождения. Миллионы песчинок образуют сложнейший рисунок при помощи маленьких трубочек, воронок и скребков. Во время медитации и песнопений монахи проникаются позитивной энергией. Они также пробуждают благодатную энергию божеств мандалы, прося об исцеляющем благословении, объемлющем весь мир. Несмотря на то, что в работе над мандалой участвует несколько монахов, продвигаясь от центра к внешним краям, на создание этого совершенного произведения искусства уходит несколько недель. Затем мандала торжественно сметается и уничтожается в церемонии, символизирующей мимолетность жизни и принцип непривязанности к материальному миру. Весь песок заворачивают в шелк и высыпают в реку, возвращая его природе.

Ощущение Закона Мимолетности может стать мощным напоминанием о том, что все составные явления преходящи. Один из моих студентов с запущенной стадией рака подарил мне на день рождения свечу в стеклянном подсвечнике. Я была так тронута этим жестом, что мгновенно привязалась к этой вещи и поставила ее на полку в ванной комнате. Но несколько месяцев спустя сантехник нечаянно задел ее, подсвечник упал на кафельный пол и разбился. Увидев это, я очень расстроилась. Однако вскоре я поняла, что эта потеря была напоминанием о Законе Мимолетности. Мне не следовало привязываться к свече так сильно, что ее утрата причиняла мне боль, и не следовало привязываться к подарившему ее человеку настолько, что его смерть вызвала бы у меня огромное горе.

Будда (Дхаммапада) учил мудрой истине о том, что наши физические тела не вечны, и никому не избежать смерти. Молодая женщина, Кришна Готами, вышедшая замуж за сына богатого купца, чувствовала себя защищенной от страданий и смерти. Но когда ее первенцу исполнился год, он внезапно заболел и умер. Убитая горем, не в силах осознать и принять реальность, она бродила по улицам с телом сына в руках, умоляя всех, кого встречала на своем пути, дать ей лекарство, способное вернуть жизнь ее ребенку. Наконец ей встретился мудрец, увидевший, что она находится в духовном кризисе. Он сказал ей, что единственный человек в мире, способный сотворить чудо, которого она жаждет – это Будда. И тогда женщина принесла своего сына к ногам Будды и поведала ему историю о своем горе, которую он выслушал с бесконечным состраданием. Затем он мягко сказал: «Есть лишь один способ помочь твоему несчастью. Иди в город и принеси мне горчичное семечко из дома, который ни разу не посетила смерть». Окрыленная надеждой, Кришна Готами бросилась в город. Зайдя в первый же увиденный ей дом, она сказала: «Будда велел мне принести горчичное семечко из дома, который ни разу не посетила смерть». «Из этого дома смерть унесла многих», – ответили ей. Она зашла в следующий дом. «В нашей семье смерть частый гость», – сказали хозяева. Женщина переходила от дома к дому, пока не обошла весь город, и тогда поняла, что не может выполнить условие Будды. Она отнесла тело своего ребенка в склеп, попрощалась с ним навсегда, а потом вернулась к Будде. «Достала ли ты горчичное семечко?» – спросил он. «Нет», – ответила женщина. «Я начинаю понимать урок, который ты преподал мне. Горе ослепило меня, и казалось, что я единственная, кто пострадал от руки смерти». «Почему ты вернулась?» – осведомился Будда. «Чтобы попросить тебя поведать мне истину о том, что такое смерть, что может скрываться за ней, и что во мне не умрет, если это возможно».

Будда сказал: «Если ты хочешь узнать истину о жизни и смерти, ты должна постоянно думать о единственном неизменном законе вселенной – все меняется и ничто не вечно. Смерть твоего ребенка помогла тебе понять, что мир, в котором мы пребываем – сансара, – является океаном невыносимых страданий, и есть лишь один выход из него – это путь освобождения. И раз боль сделала тебя готовой к познанию и открыла твое сердце для истины, я буду учить тебя». Кришна Готами стала монахиней и архатом (тем, кто «взял на себя ношу») и до конца своих дней следовала за Буддой. Легенда гласит, что на закате жизни она достигла просветления.

* * *

Вскоре после того, как Кирк узнал, что болен неизлечимой болезнью, он спросил меня: «Что мне делать? Должен ли я привести в порядок свои дела?» Я ответила: «Конечно, ты должен это сделать, но не потому что неизлечимо болен. Все мы должны поддерживать свои дела в порядке, потому что каждый из нас может не дожить до завтрашнего дня».

* * *

Наша жизнь, по сути своей, как свеча на сильном ветру, и нет способа предсказать, когда огонь погаснет. Поэтому привязанность к физическому миру без осознания истины, сокрытой в Законе Мимолетности, приносит лишь страдания. Мы цепляемся за свое тело в страхе его потерять, и эти попытки удержать свою физическую оболочку только причиняют боль. В случае привязанности к своему земному телу и его продиктованным эго характеристикам, я рекомендую следующее упражнение. Каждое утро по пробуждении, прежде чем в ваш разум проникнет хоть одна мысль, громко повторяйте в течение нескольких минут: «Я – не мое тело. Я – не мое тело. Я – не мое тело. Я – не мое тело». Это позволит вам войти в контакт со своей нефизической духовной сущностью – контакт столь тесный, что однажды, проходя мимо зеркала, вы не узнаете себя в отражении.

* * *

Ди посещала мои занятия по рейки, уверяя каждого, что оставила мысли о суициде. Ее только что выписали из больницы, где она восстанавливалась после сильного нервного срыва, случившегося после того, как Ди стала свидетельницей ужасной автокатастрофы. На ее глазах машина волокла за собой маленькую девочку, чье пальто защемило задней дверцей. Ди выбежала перед автомобилем, размахивая руками, чтобы водитель – мать девочки – остановился. Ди рассказывала мне, что от тела ребенка почти ничего не осталось, потому что ее так долго волокло по дороге, а мать даже не подозревала об этом. Страдая от посттравматического стрессового расстройства (ПТСР), Ди не могла забыть увиденное и продолжала переживать трагедию снова и снова. Я спросила ее: «Почему ты фокусируешься на коконе, а не на бабочке? Разорванный кокон – вот что оставил на земле этот ребенок, отправившись в полет в виде прекрасной бабочки». Моя позитивная интерпретация произошедшего помогла Ди трансформировать болезненные воспоминания в чувства свободы и радости.

* * *

Мимолетность составных явлений вызывает восторг и благоговение, без привязанности, как если бы мы видели прекрасный сон, но, пробуждаясь, понимали, что это было лишь видение, и не пытались удержать его. Внешние явления преходящи, но разум (наша духовная сущность) вечен и неразрушим. Он не был создан, а потому не может быть уничтожен. Он не был составлен из частей, а потому не может быть разделен.

 
Вечная любовьЯнтарная луна в ночи сияет.
Над головой звезда мерцает.
Нам красоту свою роза являет.
И облаков череда проплывает.
Но на закате гаснет солнца свет.
И звезд летящих быстро тает след.
Увял и ветром унесен прекрасный цвет.
И облаков уж и в помине нет.
Но за гранью того, что нам чувства дарят.
Цикл жизни, что длится, не зная преград.
Так к чему же грустить и страшиться утрат,
Кто постиг смысл жизни, тот спокоен и рад.
Мы – любовь, что не знает границ и времен.
В ночи безмятежной, где сладостен сон,
В грохочущей буре, средь молний и волн,
В полете светил через весь небосклон
Где аморфность и форма не имеют различий.
 

Кэрол А. Уилсон

Иногда болезнь приносит нам награду или вторичную выгоду, часто связанную с желанием привлечь к себе внимание. Внимание, независимо от того, признание это или наказание, так важно для нас, что занимает первое место среди причин детского непослушания. Однако зачастую мы недостаточно участливы к детям, когда они ведут себя хорошо, и вместо этого проявляем внимание к их баловству. В результате непослушание и баловство поощряется и подкрепляется, что побуждает детей возвращаться к этой модели в будущем. Внимание становится наградой или вторичной выгодой за плохое поведение. К сожалению, хорошо усвоив эту манипулятивную игру в детстве, мы склонны продолжать ее и во взрослом возрасте. Используя болезни и недомогания как способ привлечь к себе интерес, мы можем подсознательно удерживать их, не желая расставаться с вторичной выгодой – вниманием окружающих.

* * *

Дорис страдала от изнуряющего ревматоидного артрита. Она записалась на один из моих семинаров и в итоге сделала следующий вывод: «Не знаю, хочу ли я выздороветь, ведь каждое утро мой муж приносит мне завтрак в постель». Прошли годы, она по-прежнему мучается от артрита, а муж по-прежнему приносит ей завтрак.

* * *

Эми, которой уже исполнилось 40, несчастна, потому что никогда не была замужем, и у нее нет детей. Будучи совершенно одинокой, она пользуется вниманием окружающих лишь тогда, когда рассказывает о своей физической боли, появившейся после автомобильной аварии, и о психологической травме, полученной в результате изнасилования двадцатью годами ранее. Ее страшит исцеление от этих страданий, ведь тогда она лишится участия окружающих. Внимание – это то, от чего она не готова отказаться, и Эми продолжает цепляться за свою боль.

* * *

Дебби не хватало уверенности в себе, и она никогда не могла сказать «нет» родным, друзьям и знакомым, когда те просили ее о каких-то услугах. Она не могла выразить собственные потребности и желания и чувствовала подавленность из-за требований, которые предъявляли к ней окружающие люди. Вместо того чтобы научиться отказывать, она заболела фибромиалгией. Теперь у нее был предлог делать лишь то, что хочет она сама. Фибромиалгия стала ее спасением и наградой – ее вторичной выгодой.