Текст книги "Живой университет Японо-Руссии будущего. Часть 1"

Во имя этого кратко излагаемые выводы Икэды-Айтматова-Садовничего и приняты в качестве Программы эко-переосмысления всей системы мировоззрения-философии-диалектики-логики-науки-техники-экономики Экософией как Стратегией выхода на качественно новый уровень, который можно назвать и так:

3. Экософия созидания эко-гармоничного будущего утверждения «эпохи второй оси»

ИКЭДА: «Немецкий философ Карл Ясперс называл период с VIII по III век до нашей эры эпохой «осевого времени» и отмечал ее чрезвычайное значение для всей истории человечества. Именно этот период породил Шакья-Муни, Конфуция, Лао-цзы… Лично я остро ощущаю современность как великий переходный период, открывающий будущее человечества. Мы вступили в эпоху, должную оставить духовное наследие, определяющее течение вечного… Вот почему сейчас крайне желательно появление идей, философии, религии, которые указывали бы путь к вечному существованию человечества» (с. 258–259).

ШИЛИН: Более чем согласен. Эта эпоха сопоставима по своей глубине-масштабам-фундаментальности вообще с зарождением Жизни-на-Земле. В этом смысле – это эпоха Второго, уже осмысленного Порождения-Творения Жизни Человеком. Такова одна из системы множества идей предлагаемой Экософии Культуры Творчества Жизни Человеком. И создана эта Экософия (пост– и метафилософия, пусть и в качестве варианта) уже сейчас, не через столетия, ибо нет у нас столетий: эко-катастрофа уже идет, хотя наука, – в силу своей запредельной расчлененности и неявной политически-идеологической ангажированности – ее «в упор» не видит.

ИКЭДА: «В противоположность этому (цивилизации, структурируемой по принципу: «Разделяй и властвуй! – К. Ш.) в восточном мышлении заложено стремление к их органичному сосуществованию. Так, в буддизме существует философский (точнее: мудрый. – К. Ш.) принцип «единства субъекта и окружающего мира», он проповедует мир и гармонию между живыми существами и окружающей средой. Далее, он учит, что любые перемены, происходящие внутри субъекта, неминуемо вызывают цепную реакцию в природе» (с. 222).

ШИЛИН: Время становления этого принципа всеобщим пришло. Но как менять всё? С чего начать? С человека, как советует Будда?

ИКЭДА: «не изменив человека, нечего надеяться, что можно изменить жизнь» (с. 103).

ШИЛИН: Мир творчества будущего создается лишь духовно-творческими индивидуальностями высшего уровня, формирование-воспитание которых – такова задача Живого Университета, концепция которого и предлагается. Он-то и должен – по замыслу – воплотить излагаемые и все иные лучшие идеи-концепции, созданные Гениями и первой, и «второй оси».

ИКЭДА: «Я уповаю на новое сознание, когда человек перестанет кичиться мощью «покорителя природы», устыдится живущего в нем ненасытного хищника, пожирающего все живое, грабителя-транжира недр земных, провозгласившего принцип «после нас хоть потоп», а вдохновится потрясающей, поистине величественной перспективой – пересотворить мир в небывалой красоте и славе. Той, какой она была в дни сотворения, и той, какой может быть в дивных мечтах лучших из лучших людей» (сс. 222–223).

ШИЛИН: Это время воплощения наших с амых дерзких фант азий наступило. И либо мы их воплотим в жизнь, либо нас, людей – вместе со всей Жизнью на Земле – просто не будет. Во имя этого мы и создаем нашу Стратегию выхода из эко-катастрофы. Эта Стратегия, опирающаяся на буддизм,

ИКЭДА: «служила бы выработке нового экологического сознания человечества» (с. 221),

ШИЛИН: идущего на смену тому, товарно-фетишистскому, или экономикоцентричному сознанию, которое обнаружило ныне свою эко-катастрофичность. А для этого-то и необходима общая смена техно-цивилизации культурой Творчества Жизни Человеком, духовно-творческой индивидуальностью, аналогичной великим Учителям человечества типа-уровня Лао-цзы, Чжуан-цзы, Будды, Нитирена, Кун-цзы, Басё, Пушкина, Толстого, Айтматова…

АЙТМАТОВ: «Какой же выход из всего этого?… Не подскажу. И никто никому не подскажет, пока каждый сам и все человечество вместе не ощутят потребность понимать язык живой природы» (с. 237–238).

ШИЛИН: Для современного человека-человечества это необходимо, но совершенно недостаточно, необходимы: метатеория-металогика-метафилософия-метанаука, идущие дальше-глубже и сердечнее в нашем, уже духовно-творческом общении-с-Живою Природою. Мы должны научиться не только чувствовать-«понимать язык живой природы», но и творить и этот язык, и посредством него – саму Природу. Необходимо гармонично ревитализировать и язык науки, в т. ч. и математику как язык естествознания, но не гуманитариев…

ИКЭДА: ««Экзистенциальное время»… время подсознательное, трансцедентное время, вечное настоящее, которое не поддается никакому математическому исчислению» (с. 241).

ШИЛИН: Жизнь вообще не поддается «никакому математическому исчислению». А потому ее нет ни в математике, ни в науке, ни в современной, на науку ориентированной системе образования, ни даже во всей системе наших отношений с природой. А потому – кризис, переходящий в эко-катастрофу и во всю систему кризисов, начавшуюся с финансового… Но ведь тогда и нужно повернуть науку-математику… «лицом-к-Жизни», сделать саму Жизнь основанием всей жизни человека-общества, ввести Жизнь в науку-логику-математику в качестве их аксиомы и самой фундаментальной категории, развив их в их эко-гармоничные, или Живые аналоги: Живую науку (Живое знание), Живую логику, Живую математику… Не так ли?

ИКЭДА: «Человечеству пора освободиться от вульгарного прагматизма, от материалистической теории, которая подавляет и обедняет духовность человека… И все-таки хочется думать, я уверен, человечество движется к тому, чтобы, переболев чувством добровольной несвободы, прийти к истинной радости, которая в общении друг с другом, от сердца к сердцу, от души к душе. Она достигается в порыве слияния людей перед лицом чуда – перед лицом жизни, самым увлекательным, по Эйнштейну, зрелищем, что воплощается… в Сутре Лотоса» (с. 244, 247).

АЙТМАТОВ: «Но что бесспорно, сегодня здравомыслящие люди должны всячески содействовать становлению и развитию экуменизма – выявлению общих черт всех мировых религий, а они есть – и препятствовать превращению религий в новое оружие… Человечество, если хочет выжить, продлить род свой, должно объединиться… Надо просто начать любить жизнь, в чем и заключается высшее счастье. Но многие забыли эту мудрость» (с. 216).

ИКЭДА: «Каким бы ни было истинное содержание универсальной религии, она должна содействовать формированию… гуманизма… И разумеется, в ней следует ценить… «мягкую» сторону, а именно, религиозность, духовность. Возможна или невозможна такая религия – вопрос, имеющий общечеловеческое значение… Но означает ли это, что простое объединение религий даст положительный результат? Да возможно ли это вообще в практическом плане?» (с. 216–217).

ШИЛИН: Но всеобщая, или «универсальная религия» может возникнуть, а точнее: быть созданной не столько по принципу общности как одинаковости, сколько по принципу взаимодополнения – по аналогии с хорошей семьей, где каждый делает свое дело, а все вместе – общее, но объединяются они в новое органическое целое отнюдь не по принципу одинаковости, а по принципу взаимодополнения разных.

Объединить религии в одно Живое целое может также еще и особая, «межрелигиозная» сфера культуры – светская духовность. Она сможет решить необычайно, беспрецедентно сложную проблему – одухотворения цивилизации: науки-философии-логики-техники-экономики-политики… Эту проблему не берется решать ни одна из религий. А вот метафилософия = Экософия ставит перед собой эту задачу и дает свой вариант ее решения, прежде всего посредством Живого знания и Живой логики Творчества.

Решение это можно дать, предварительно осуществив типологизацию религий как религиозных культур в контексте общей классификации культур в соответствии с естественным различием 4-х типов населения на основе поло-возрастных различий детей-женщин-мужчин-умудренных поколений. Культуры (и религии) тоже различаются как «Детские»-«Женские»-«Мужские» и «Умудренно-Соборные». Развивались доныне этно-национальные культуры обособленно, без осмысленно целенаправленного взаимодействия друг с другом. Это время кончилось. Настало время их объединения в «семью культур» по принципу взаимодополнения-взаимотворчества разных «поло-возрастных» типов культур.

II. Японо-российский живой университет эко-гармоничного будущего

Непосредственно исходным текстуально-концептуальным основанием данной части монографии послужила работа: Д. Икеда, В. Садовничий. НА РУБЕЖЕ ВЕКОВ. ДИАЛОГИ ОБ ОБРАЗОВАНИИ И ВОСПИТАНИИ. (МГУ, 2004, 272 с.) В ней выделены «точки роста», проблемно-«узкие места», ждущие своего решения. Варианты этих решений и даются ниже. Особенно близка мне следующая постановка проблемы:

«В глобальном диалоге продолжают… доминировать европоцентристские, а в последнее десятилетие – американоцентристские ценностные установки… Подобная однобокость не позволяет понять и оценить… формы жизни и системы ценностей не только иных эпох и культур, но и наших современников, живущих в других регионах земного шара, в первую очередь на Востоке. Западная… мысль a priori полагает, что Восток должен сам себя понимать только так, как его понимает Запад. Точнее, предполагается, что Восток должен описывать сам себя только в категориях Запада» (Д. Икеда, В. Садовничий, с. 5–6. Выделено мною. К. Ш.).

Д. Икеда-В. Садовничий четко сформулировали и существенно продвинулись к ее решению. Наша инновационная Лаборатория «Эколо гия культуры Востока» Института стран Азии и Африки МГУ изначально, по замыслу, своей «Энциклопедией Живого знания» решает эту проблему (23-мя томами), разрабатывая Энциклопедию философии → Экософии Востоко-Руссии. Такое сближение-без-слияния позволяет установить (открыть) в Живой Природе подлинно-всеобщее основание, меняющееся со сменой эпох, т. е. с изменением соотнесения сил человека и Природы. Ныне наступила эпоха, когда человек, развив себя в Человека-Творца Жизни, уже не может не взять на себя духовно-творческую ответственность не только перед Природой, но и ЗА Нее.

Включение в «предметное поле диалогов» (с.7) необходимости сохранения, а значит, и развития Жизни-на-Земле и в Космосе позволяет переформулировать нашу проблематику в творчески-конструктивном «ключе», т. е. начать полагать Жизнь в качестве не только самого фундаментального основания, но столь же фундаментальной аксиомы и категории всей философии-Экософии культуры, включая и технологически-потребительски «перекошенную» ее форму – цивилизацию Запада. Но и культуры Востока и России тоже всенепременно должны изменить себя – с помощью других и оказывая им свою духовно-творческую помощь, и при этом каждая из них должна оставаться сама собою.

Таков жесткий Экологический императив самой Природы: ее био-разнообразие может осуществляться всей «семьей культур», совершенствующей свое многообразие. Наиболее трудна задача «синтеза Запада и Востока… высоких технологий и восточной духовности… Вот почему вопрос о роли университетов в глобализирующемся мире мы относим к самым главным в наших диалогах» (с. 7)

Ибо всю эту совокупность фундаментальных задач смогут решить в первую очередь Университеты, в чем нельзя не согласиться со столь известными авторами и лидерами двух крупных Университетов мира – Д. Икедой и В. Садовничим. Таков замысел. Его осуществление и должно дать в итоге Экософию Буддо-Японо-Руссии, или, обобщеннее – Экософию Востоко-Руссии. А она, в свою очередь, станет основанием Проекта «ЖИВОГО УНИВЕРСИТЕТА, или У. Живого знания».

Триалог 1. Прогнозирование: живое и научное

Богоподобный – способность предсказывать, прогнозировать будущее и возвращаться к прошлому лучше, чем это может делать человек (с. 175).

В. А. Садовничий, Ректор МГУ

ШИЛИН: И этот момент наступил, когда мы создали для себя жестокую необходимость прогнозировать выход из эко-катастрофы (но уже не так, как это ныне принято в теории-практике прогнозирования, т. е. при разработке общепринятого, вероятностного прогноза), завершения которой мы не имеем права ожидать, ибо это будет конец не только человеку как виду жизни, но и самой Жизни-на-Земле. Поэтому мы и вынудили себя к такому «прорыву-в-неизведанное» и стать Творцами Жизни, т. е. начать выполнять поистине Божественные функции, или, по предсказанию В. С. Соловьева, перейти на уровень Богочеловека-Богочеловечества. Он-то и должен спасти Жизнь-на-Земле, включая человечество.

САДОВНИЧИЙ: «Известен факт, что в 30-е годы президент США Ф. Рузвельт поручил своей администрации провести обширное исследование в области перспективных технологий. Как оказалось впоследствии, ученые и инженеры не смогли тогда предсказать появление ни телевизора, ни пластмасс, ни реактивных самолетов… Лично я не принимаю на веру рассчитанные на длительные промежутки времени научные… прогнозы. Я думаю, что генеральное направление в развитии науки наступившего столетия будет связано с повышением эффективности ее прогностической функции… В этом проявится научная мудрость.

Естественно, для этого потребуется новый, более совершенный научный инструментарий. Но главное будет в другом. В том, насколько тесно и органично удастся сблизить между собой науку (теоретическое знание), вненаучное знание (обыденное знание, практическое знание, мифы, легенды) и политику… Можно ли… культуры «сблизить» в процессе объявленной глобализации и какой внутренний смысл вообще несет в себе в этом случае слово «сблизить»? Что, все народы обретут одни и те же символы веры… и заговорят на одном и том же языке?.. Или, быть может, какой-то одной культуре… будет отведено место «главной культуры»? Или, наконец, под прессом глобализации произойдет такое смешение народов, наций и рас… что в конце концов все станут одного цвета, одного роста, а то и одного пола?» (с. 27, 28, 32. Выделено мною. – К. Ш.).

ИКЕДА: «Мир, в котором «один цвет кожи», «один рост», «один пол»… Это уже какой-то кошмар… Я думаю, что в решении поднятого Вами вопроса ключевой установкой служит «многообразная гармония»…

Итак, есть ли путь к созданию единого мира в гармонии многообразия и уважения самобытности каждой нации или этноса? Обречено ли человечество на межцивилизационное столкновение, о чем предостерегал профессор Хантингтон?

Думаю, нет… Русской литературе присуще нечто общечеловеческое, универсальное, которое с полным пониманием и симпатией воспринимается другими народами… Рациональное мировоззрение, предполагающее отделение субъекта от объекта, отчуждает нас от мира природы… Вот почему современный мир, казалось бы, внешне достигший невиданного процветания, страдает внутренним недугом, исходящим от взаимного отчуждения» (с. 32–35).

ШИЛИН: 1. Предлагается качественно новый категориальный аппарат, являющийся осмыслением-продолжением интуитивных прозрений восточных совершенномудрых и осуществляющий эко-синтез культур трех типов: Востока-Запада-России: НОВАЯ, ЖИВАЯ, МЕТАФОРМАЛЬНАЯ ЛОГИКА ТВОРЧЕСТВА, ЖИВАЯ МАТЕМАТИКА ТВОРЧЕСТВА, ЖИВОЕ ЗНАНИЕ, ЭКОСОФИЯ ТВОРЧЕСТВА. (Разработка этих концепций составляет основу нашей «Энциклопедии Живого знания»). Конечно, это уже не просто «более совершенный научный инструментарий»; это уже более совершенный метанаучный инструментарий, но созданный, в том числе и на основе собственного научного аппарата формальной логики-диалектики-гносеологии-философии, науки… Но в еще большей мере – на основе логически «размытого» религиозного и гуманитарно-художественного знания, особенно востоковедения.

2. Тем самым осуществляется также эко-синтез гуманитарно-художественного и естествознания на единой для всех экофильной основе и при особом акценте на опыте Востока и России (но при снижении роли Запада).

3. Самое удивительно-неожиданное: устанавливается такой понятийный инструментарий, который за отношениями культур выявляет отношения разных-всех четырех поло-возрастных групп населения, что позволяет установить (а затем – и регулировать) корреляцию между полом-возрастом и характером культуры. Существует весьма правдоподобная гипотеза: между типом ориентации культуры, с одной стороны, и поло-возрастными особенностями народа, создавшего-развивающего данную культуру, есть определенная корреляция; есть «Детские» (языческие) культуры «Детей Природы» (и таковыми мы все были в нашем историческом Детстве), «Женские» (буддистские). «Мужские» (в двух вариантах: агрессивном-западном и интеллигентном-русском). Здесь таится мощный источник общего повышения творческого потенциала: ибо развивая одни, мы недоразвиваем остальные свойства творческого (в идеале – 4-хмерного) потенциала. А ведь можем развивать и все 4 поло-возрастные типа всех народов-культур мира.

Культуры Японии-России удивительно взаимодополняемы, как инь-ян, женские и интеллигентно-мужские творческие потенции. Поэтому они могут выступить как некая прогностическая модель для всего, культурно-культурологически глобализируемого мира – при естественном развитии специфики каждой личности и каждой культуры. В конечном итоге прогнозировать – это «значит додумывать до конца все выводы, вытекающие из современного развития знания» (с. 161. Выделено мною. – К. Ш.).

Мне представляется, что пользуясь таким понятийным аппаратом нормативного прогнозирования, можно додумать решения многих проблем, четко сформулированных моими коллегами.

САДОВНИЧИЙ: «По мере западнизации и на каком-то этапе атомизации народов и стран традиция станет дальше неделимой… Она будет изменяться по форме, но в идее, в смысле неотъемлемой и неистребимой принадлежности человеческому духу, традиция будет постоянно воспроизводиться» (с. 106).

ШИЛИН: В том числе и в сфере знания: Восточно-Русское Живое знание станет системосозидающей формой знания по отношению ко всем формам знания, включая науку. Однако она ныне превалирует над всеми остальными формами знания. Поэтому, сдвигая наш, нормативно-прогнозный акцент на Живое знание, мы, тем самым, идем вопреки основной на-сегодня тенденции сциентизации знания на вторую, менее явно выраженную тенденцию, но более фундаментальную в действительности – ревитализации-экологизации-ориентализации (от Orient – Восток) знания, цивилизации и культуры в целом. А это есть переход от вероятностного прогноза к нормативному.

Для Д. Икеды и В. Садовничего характерен скорее вероятностный, чем нормативный, подход. Для недавнего прошлого он был допустим. Сегодня он стал экологически-гуманистически просто опасен, даже катастрофичен, ибо эта тенденция, реализуемая основной массой населения Земли, прямиком ведет к завершению всего негативно-экофобно-западнически-антропоцентричного, что есть в сегодняшнем мире. Поэтому мы выбираем качественно иной подход к отбору фактов, мыслей, обобщений, которые имеются в «ДИАЛОГАХ ОБ ОБРАЗОВАНИИ И ВОСПИТАНИИ», – чтобы только из них и опираясь на них (а затем переосмысливая и все остальное), представить продуманную (по мере сил) систему мировоззрения, контуры культуры эко-гармоничного будущего, логику-методологию-теорию, образ Человека и ЖИВОГО Университета будущего, которые и должны решить тот комплекс проблем, который оказался не решаем для сегодняшнего сообщества ученых – тем более политиков-экономистов-культурологов-востоковедов…

Нормативный прогноз дает миру экофильно-позитивную перспективу, особенно если Университеты мира, начиная с Университетов Сока и МГУ, начнут реализовывать предлагаемую концепцию (при ее доработке вариантами).

Одно из основных направлений на этом пути – развитие науки в Живое знание и синтез восточной мудрости с рацио-философией в Экософию. Есть и еще один, но очень важный аргумент в пользу нормативного и против вероятностного прогноза. Последний исходит из ложного постулата, что, мол, мы развиваемся по «объективным» – де законам социально-экономического развития. Это ложь. Очень большая ложь.

На самом деле мы просто реализуем идеологию, придуманную Аристотелем, принимая все сказанное им за полную, абсолютную истину, точно и адекватно отражающую реальную, якобы, живую действительность. Но это верно лишь отчасти. Ибо он выражал властные интересы правящего слоя того – и в значительной мере и нашего – времени. В этом смысле мы живем в парадигме Аристотеля и правящей «элиты» античного и нашего мира в целом. Мы просто терпели, «толерантно» относясь к навязываемой нам мечами и прочей военной силой идеологии. А ею были пронизаны философия-логика-диалектика-гносеология-наука, в том числе и педагогика-психология-востоковедение… даже этика Аристотеля и последующих поколений. Мы продолжаем считать наш мир просто реальностью, а на самом деле это – виртуальный мир, сохраняемый-укрепляемый даже в наших вероятностных прогнозах.

Нормативный прогноз – это способ-средство самоосвобождения нами себя от служения чужим интересам. Это способ деколонизации нашего мышления, наших стратегии и планов созидания нашего будущего ЖИВЫМ, но в то же время творимом нами в соответствии с нашими подлинными, ЖИЗНЕННЫМИ интересами, совпадающими с интересами самой Жизни, Биосферы, тем самым тоже освобождаемой от служения совершенно запредельным, а ныне уже и не выносимым условиям и требованиям-потребностям, навязываемым Ей и нам, человечеству в принципе небольшой группой идеологов Запада, не понимающих, к тому же, что и их собственные, но тоже Жизненные (но уже не властные) интересы уже отныне начали совпадать с интересами выживания всего остального мира Жизни.

Поддерживая идеологию виртуального мира Аристотеля, мы пользуемся одним из современных вариантов его парадигмы. Однако традиционно-классические культуры Востока (Японии) и России, особенно при их сближении-без-унификации, дают необходимые и достаточные основания для осмысления системы экофильно-позитивных перспектив Жизни-на-Земле. Эту Стратегию мы назвали Экософией Культуры Творчества (Творцов) Жизни. Ее «изюминка» – концепция Живого Университета, организуемого средствами Живого знания.

Некогда К. Маркс (до сих пор по-настоящему не понятый), осмысливая «Философию права» Гегеля, сформулировал вывод, очень значимый для нашей ситуации: ложь, разоблаченная хотя бы одним человеком, перестает существовать в качестве истины. Тем более это важно в нашей ситуации, когда ложь, а если уж быть точным, то полуложь, соединенная в одной системе с полуистиной и истиной, действительно трудно различимы. Нужна большая самоуверенность (или просто смелость?), чтобы «поднять руку» на действительно Великого Аристотеля. Но все-таки, да простит меня Стагирит, я вынужден сделать это, ибо на «карту» поставлена Жизнь всех нас, независимо от положения в научной или, не дай Бог, в социальной иерархии. Видимо, пришло время более трезвой экофильно-критичной переоценки далеко не только Аристотеля, но его – в первую очередь. Ибо именно его рацио-парадигма довлеет над нами.