Текст книги "История маски. От египетских фараонов до венецианского карнавала"

Индонезия

Эта страна полна достопримечательностей, которые делают ее уникальной по-своему, но маски занимают особое место – они лицо страны.

В Индонезии есть маски на все случаи жизни. Некоторые из них используются и носят на похоронах, некоторые используют в ритуалах посвящения, а некоторые при изгнании злых духов. С помощью масок можно вылечить болезнь и предотвратить стихийные бедствия, такие как наводнения, голод и засуху.

Они были в индонезийской культуре в течение тысяч лет. Теперь маски часто используются для различных религиозных целей в индуизме, буддизме, исламе и христианстве.

Существуют различные формы масок в разных частях Индонезии. Каждый тип масок имеет свое назначение. И каждый цвет лица маски что-то значит: красный означает храбрость, белый показывает святость или чистоту, зеленый нужен для обеспечения плодородия или вечной жизни.

Сейчас маски используются для декоративных целей или показывают религиозные убеждения семьи. В некоторых частях Индонезии, таких как Бали и Ява, деревянные маски «топенг» используются в театральных спектаклях под названием «Ваянг Вонг». Эти спектакли ведут происхождение из пьес театра теней ваянг. Спектакли делались не только для развлечения зрителей, но и для защиты от бедствий.

Индия и Шри-Ланка

Преимущественно в Южной Индии существовали древние ритуалы с масками, именуемые Бхута. Эти ритуалы возникли еще в доиндуистские времена и вобрали в себя как древних духов и божеств, так и представителей индуистского божественного пантеона. Средневековые ритуалы бхута были религиозно-театральными представлениями с участием оракулов в костюме и маске. Такие церемонии проходили один раз в год.

Основные виды масок бхута:

– маски, имеющие тотемное происхождение (маски кабана (вепря), льва, тигра и т. д.);

– маски, пришедшие из индуизма и изображающие индуистских богов;

– маски, изображающие героев или людей, ставших святыми после смерти, а также тех, кто умер при трагических обстоятельствах и превратился в духов.

Само слово «бхута» санскритского происхождения, означает «умер» или «дух».

Во время религиозно-театрализованного представления бхута жрец в маске представал перед зрителями в облике того или иного духа и вёл от его лица диалог, отвечая на вопросы зрителей. Обычно это происходило раз в год. Потом маски возвращались в храмы и хранились там.

Наиболее известной маской культа бхута считается маска божественного кабана или вепря, имеющая очень древнее доиндуистское происхождение. Вероятно, кабану (чтобы успокоить) поклонялись издавна, поскольку это дикое животное в Южной Индии часто уничтожало посевы. А сельское хозяйство в этом регионе было главным источником существования. Позднее божественный кабан Панджурли стал домашним животным богини Парвати.

У сингалов, населяющих остров Шри-Ланка, который находится неподалеку от южной оконечности полуострова Индостан, устойчиво сохраняется вера в злых и добрых демонов, населяющих деревья, реки, рощи, вершины гор, перекрестки дорог, старые заброшенные дома, которые, по их мнению, активно воздействуют на повседневную жизнь людей. Для совершения обряда изгнания злых духов и специальных церемоний нужны маски, символизирующие людей, животных, богов, демонов и мифических героев.

С давних пор деревянные маски использовали в национальных танцевальных представлениях и в разных ритуальных церемониях. Умение изготавливать маски уходит в века, передается из одного поколения мастеров в другое. На острове Шри-Ланка маски делают из дерева кадуру, растущего в заболоченных местах по краям рисовых полей.

У каждой маски выражение лица должно быть неповторимым, отражающим индивидуальный характер разных персонажей, их эмоции, настроение. Поэтому мастеру необходимо не только вырезать аккуратно все черты и детали лица, но и суметь отразить, передать как можно точнее «душу» маски, а для этого требуется большой опыт и знание древних традиций. На Шри-Ланке все маски, которые увидят туристы, делятся на три вида: Ракша, Колам, Санни.

Маски Санни. У местных жителей острова существует множество разных ритуалов, целью которых является восстановление здоровья, излечение от какой-либо болезни. Ритуал, в котором используются маски санни, самый распространенный у ланкийцев. Он направлен на то, чтобы возвратить тело человека в физиологическую и психическую гармонию, нарушенную в результате каких-то нехороших неправильных мыслей и действий. Древние люди верили, что все недуги приносят демоны, поэтому все болезни были изображены в форме демонов. Изгнание хвори происходило в ходе танцевального ритуала вместе с маской демона этого заболевания.

Ритуал изгнания болезней проводится в три этапа:

Больной и шаман, изгоняющий демона, совершив подношение, вызывают появление демона недуга. Шаман пытается узнать, почему демон явился к больному, что он хочет взамен на обещание отказаться от страждущего.

Шаман отдает демону то, что он хочет, берет с него обещание покинуть тело страдальца, просит оставить знак, возвещающий всем о его уходе.

Демона обходительно отправляют к себе после того, как он покажет присутствующим свой танец. На протяжении ритуала играют барабаны, определенный барабан отбивает, пока демона вызывают, затем другой – под танец демона, третий – когда тот уходит. Кроме того, существует маска (медицинская) главного демона Санни «Маха Кола».

Маски Колам. В переводе «колам» означает «маска». Они характерны для южных и западных деревень Шри-Ланки. Их использовали в танцевальных представлениях театра масок «Колам Данс». Если верить легенде, маски колам возникли при первом короле Маха Саммата.

Беременная жена короля по непонятным причинам захотела посмотреть представление в масках. Однако никто не имел понятия, как это сделать. А королева страдала. Бог Сакра пожалел ее и попросил бога Вишвакарама (бога ремесленников) выдумать и вырезать маски, сюжет и стихи для такого представления. После представления королева успокоилась и пришла в нормальное состояние.

В каждом театральном показе театра масок отражается эта легенда прибытием двух персонажей: королевы и короля. Театральное представление Колам изображает древние мифы, старинные обычаи сингальского общества, обыгрывая многочисленные истории из жизни королевского окружения.

Представление театра Колам – традиционное шаманское действо, обряд изгнания из больного злых духов, в процессе которого зрителям демонстрируются разнообразные образы злых демонов, духов, где персонажами являются также маски диких животных, маски, изображающие королевский двор, маски представителей народов. Разыгрывается тема борьбы Добра и Зла, воплощенная в легендах.

Маски Ракша. Эти маски используют главным образом во время религиозных фестивалей и праздников для театрализованных танцевальных представлений «Колам данс». Предание гласит, что когда-то давно на острове Шри-Ланка правило племя ракшасов, королем у них был демон Равана, один из героев известного древнеиндийского эпоса «Рамаяна».

Ракшасы имели способность принимать любой образ. Всего существует приблизительно 24 вида масок ракша, только несколько из них используют в театре «Колам данс». Все ракша-маски изображают этого демона, у него выпирающие глаза в виде огромных шаров, высунутый язык и остроконечные зубы, а голова всегда увенчана особой прической Нага Ракша – маска Кобры. Вместо волос из головы торчит семь-десять кобр. Считается, что, если повесить маску при входе в дом, она принесет силу и защиту от плохого воздействия недоброжелателей и врагов, а всем обитателем дома – добро.

В ланкийских легендах, поверьях и традициях кобра, или очковая змея, занимает особое место. Ее необычная поза с частично приподнятым телом и вытянутой головой, ее отличительная окраска и особые знаки («очки»), ее угрожающее шипение и очень ядовитые укусы, часто смертельные для людей, – все это заслужило ей славу королевы змей. Жители острова считали кобру посланником иного мира, представителем какой-то сверхъестественной силы, а потому и избрали ее предметом своего поклонения. Многие мифы, легенды, традиции и обычаи связаны с ней.

А начало этому было положено более 2500 лет назад, когда, как считают некоторые исследователи, Ланку (еще до миграции сингалов) населяло, наряду с якхами, племя нага (в переводе – «змея»), поклонявшееся змеям. Как гласит легенда, был даже «Змеиный остров» – королевство, существовавшее за много столетий до прихода индийского принца Виджая. Как правило, наги описываются как класс сверхлюдей, принимающих форму змей, населяющих подземный мир. Согласно буддийскому писанию, царь Нага Мухалинда защищал Будду от промокания под дождем, обвивая его и держа большой капюшон кобры над головой Будды.

У сингальцев существует 18 недугов или болезней, вызываемых восемнадцатью демонами:

Дева Санни – причина кори, свинки, ветрянки и кожной сыпи, тифа, лихорадки и холеры.

Вата Санни – причина болезней из-за избытка воздуха в организме и паралича.

Пит Санни – причина избытка желчи.

Амукку Санни – причина желудочных расстройств, рвоты, отравлений.

Нага Санни – причина появления яда в организме и образования нарывов и опухолей.

Гиниджала Санни – причина жара, температуры и жжения.

Селесма Санни – причина головной боли, переутомления.

Капала Санни – причина появления слизи, насморка, кашля, чихания.

Мару Санни – причина страха смерти и самой смерти.

Кадавата Санни – причина нехватки терпения и нервозности.

Кора Санни – причина паралича конечностей, хромоты, опухолей суставов.

Бухуту Санни – причина временного сумасшествия.

Кана Санни – причина временной слепоты.

Джала Санни – причина дрожи, чувства нестерпимого холода.

Бихири Санни – причина временной глухоты.

Голу Санни – причина временной немоты.

Вевулум Санни – причина судорог и конвульсий, лихорадки.

Геди Санни – причина чирьев и фурункулов.

Соответственно, есть и маски всех этих демонов.

Например, маска Мару Ракша – маска демона смерти. Вместо волос имеет изображение павлинов с раскрытыми хвостами. Местное население вешает маску на входные двери и считает, что она владеет сверхъестественной силой выгонять из жилища злых духов и внеземных существ.

Маска главного демона санни – «Маха Кола». Это сложная по своей структуре многоперсонажная личина. Она представляет собой описание структуры демонологии сингальцев.

Внизу маски располагается голова самого демона Маха Кола, выполненная в манере масок ракша. Над ней возвышается фигура демона смерти Мару Ракша. Как правило, демон смерти сжимает в своих руках одну или несколько людских фигурок, как бы указывая на уязвимость человеческого здоровья и непрочность самой жизни. Он также может изображаться с человеческими фигурками в зубах, а возможно, топчущим ногами свои жертвы.

С обеих сторон центральной фигуры Мару Ракша располагаются маски 18 демонов Санни (по 9 с каждой стороны). Это изображения демонов, несущих человеку различные болезни. Демонический пантеон обрамляется фигурками кобр, а сам демон смерти Мару Ракша выступает в маске Нага Ракша – маске кобры.

Эта маска использовалась на Шри-Ланке в ритуалах врачевания.

Маска Гурулу Ракша – птицы гурулу. Является изображением мифической птицы гурулу, поедающей змей, и символизирует защиту. Ланкийцы всегда просили у нее защиты и покровительства от змей. Если такая маска есть в доме, то она несет удачу, защищает жилье и обитателей от плохого глаза недоброжелателя.

Изображение маски Гурулу Ракша помещено на банкноту в 20 ланкийских рупий.

Маска Гиниджал Ракша (вместо волос изображены языки пламени) помогает привлечь энергию счастья и деньги, т. е. удачу в бизнесе.

Однако если в доме живет беременная женщина, то принято все маски снимать.

Буддийские ритуальные маски

Ритуальные танцы цам (монг.), или чам (тибет.), или сам (бурят.) исполнялись буддийскими монахами в странах, население которых исповедует буддизм северного направления, – Тибете, Непале, Монголии, Забайкалье, а также на севере Индии. Маски делались из папье-маше, реже из дерева и украшались вставками из пасты.

В Монголии и Забайкалье цам стал одной из основных буддистских религиозных мистерий. В Монголии цам появился в VIII столетии, когда известный индийский святой Ловон Бадамджунэй был приглашен освятить строительство первого тибетского храма самье. Тогда впервые после традиционного обучения был исполнен церемонный танец цам. С этого времени началась история его распространения. К началу XX века в каждом монгольском монастыре цам проводился хотя бы раз в год.

С XVI столетия исполнение танцевально-пантомимического ритуала стало популярным и в других местах. В Бурятию и Туву ламаизм, северный тибетский буддизм, пришел в конце XVII века.

Мистерии цам или «танец Богов» – яркое религиозно-театральное действо, которое проводится в монастырях Тибета, Забайкалья и Монголии. Берет свое начало от древних шаманских практик. Во время ритуала происходит утверждение присутствия божества на земле и отдаление злых духов (шимнусов) от последователей Будды. Это танцевальное действо выполняется ламами, которые одеваются докшитами (хранителями), то есть надевают маски из папье-маше, изображающие того или другого докшита. В этом им помогают шанаки (ламы-созерцатели), выступающие без масок, но в соответствующем одеянии.

С помощью языка танца, пантомимы, а в некоторых случаях и диалога исполнителей со зрителями цам «рассказывает» о событиях буддийской истории и мифологии, о главных божествах и покровителях буддизма, героях тибетского эпоса (таких как Миларепа, хан Гесэр или Белый старец), их жизни и подвигах, о борьбе между добром и злом.

Цам, как правило, проводится во дворе дацана. В течение нескольких недель перед исполнением мистерии в монастырях идут специальные службы, готовятся исполнители ролей богов.

Всех участников мистерии условно можно разделить на несколько самостоятельных групп, различаемых как по выполняемым в мистерии функциям, так и по характерным особенностям их масок.

Древнейшими масками являются образы всевозможных животных. Облик животного (быка) носит и главный персонаж всего представления Ямараджа (в Тибете его именуют Чойчжил, в Монголии – Эрлик-хан). Также в обряде задействованы персонажи в масках вороны, коровы, оленя, льва и быка. В различных вариантах цама принимают участие маски белого слона и птицы гаруды (образы, привнесенные, очевидно, из индийской мифологии), а в качестве спутников монгольского персонажа бурхана Сендыка, который сам имеет облик льва, выступают вепрь и барс.

Вторая группа действующих лиц – всевозможные божества и сверхъестественные существа. Они могут различаться в зависимости от традиций Тибета, Непала, Монголии, Бурятии и Тувы.

В мистерии этим верховным божествам придается человекоподобный облик, но в то же время настолько искаженный страшной гримасой и снабженный такими деталями (черепа на голове, три глаза, торчащие звериные клыки, различная окраска – красная, синяя, зеленая), что ни у кого не должно возникать сомнений в их сверхъестественности и мистической мощи.

Грозные божества, гении-хранители буддийской веры, называются докшитами. Маски божеств высокого ранга украшены сверху тиарой из пяти человеческих черепов. Есть божества с тремя черепами, с одним черепом (чем больше черепов, тем сильнее докшит). Главных божеств, хранителей веры, в мистерии цам бывает не более десяти. Как правило, они выходят в сопровождении свиты почжутов, богов низшего ранга. Кроме того, докшиты Чойчжил и Чжамсаран имеют еще свои «шакти», существа, символизирующие женское начало Вселенной.

В третью группу можно отнести образы докшитов (почжутов) богатырского вида, которые обычно сопровождают страшных божеств и маски которых почти ничем, кроме преувеличенных размеров и цвета, не отличаются от обычных человеческих лиц.

И, наконец, последняя группа – это образы всевозможных людей или шанаков, в том числе персонажей, имеющих исторические прототипы. В монгольском цаме – это Чакравартин-хан с женой и сыном, а также Хашин-хан с семью сыновьями и, наконец, «Белый старец» – Цаган-убугун. Маски этих персонажей (кроме шанаков, которые масок не носят) представляют собой обыкновенные человеческие лица со свойственным человеку добродушным выражением.

В мистерии появляются первыми и первыми танцуют свой танец второстепенные персонажи.

«Владыка кладбищ» (санскр. Читипати, тибет. Дур-бдаг, бурятск. Хохимой или Хохимай) – это персонаж в маске, изображающей череп. Костюм персонажа, носящего эту маску, практически всегда расписан под скелет.

Чаще всего Владык кладбищ два, как это и предписано по легенде. Это супруги, когда-то медитировавшие ночью на кладбище. Эти персонажи считаются спутниками бога смерти Ямараджи. Основная их обязанность – терзать куклу (лингу), сделанную из теста, которая символизирует зло (врага веры). Еще одна важная задача – вынос «сора» или «тормы», а также охрана этого атрибута на протяжении всего обряда. Их ритуальная пляска символизировала смерть человека в прежнем качестве и возрождение его в новом преображенном облике.

Большинство видов Цама включают в свой «репертуар» танцы скелетов, среди которых можно выделить три основных класса.

К первому классу относятся «защитники четырех кладбищ». Эти скелеты (они выходят по четыре) принадлежат к божествам высокого ранга и потому украшены короной с тремя или пятью миниатюрными черепами. К их маске, которая является увеличенной копией человеческого черепа, крепится пара вееров радужных цветов. Эти веера тибетцы называют «украшения защитников кладбищ». Монголы же называют их «бабочками» и так же именуют танцоров, исполняющих этот вид танца. Они одеты в белые обтягивающие костюмы с прорисованным на них скелетом и набедренные повязки из шкуры тигра.

Танцоры, исполняющие второй вид «танца скелетов», также носят маску с изображением черепа, но без радужных украшений. Их костюм состоит из обтягивающих белых брюк с желтыми, красными и зелеными заплатками и свободной белой рубашки. Несмотря на свой зловещий облик, скелеты относятся к мирным божествам, приносящим счастье и богатство.

Скелеты третьего типа держат в руках белую палку длиной в полтора метра с нанесенной на нее красной спиралью. Назначение этих палок – отгонять ими от приготовленного из теста «сора-тормы» (жертвенная фигура, олицетворяющая зло) как реальных ворон, так и ворону-маску, которая в ходе всей церемонии совершает неоднократные попытки похитить «сор».

Бог Смерти, или Ямараджа (бурят. Эрлик-хан, древнеинд. Яма, тибет. Чойчжал) – является центральным персонажем мистерии. Он хозяин подземного мира, главный судья над душами умерших.

Это грозное божество выступает в трёх качествах: властитель трёх миров, самостоятельный распорядитель и личный палач.

Владыка мертвых изображается с бычьей головой, поскольку в мифологических представлениях тибетцев и монголов бык символически связан с миром мертвых.

Обычно Владыку мертвых изображает монах высокого роста. Его маска – самая большая из всех масок мистерии и изображает рогатую синего цвета голову быка с открытой пастью и оскаленными зубами, с тремя глазами – видящими прошлое, настоящее и будущее, с загнутым вверх кончиком носа. Её украшает по верхнему краю пять золотых черепов. В кончики изогнутых рогов вставлены вырезанные из металлических пластин позолоченные язычки пламени. Ритуальная одежда синего цвета, с вышитыми драконами. Поверх неё надевается ожерелье из черепов, она украшалась колокольчиками. Его атрибуты «зеркало кармы», книга судеб, весы. В правой руке он держит жезл в виде скелета, которым помахивает, отгоняя злых духов, в левой – аркан с кольцом и железным крюком для улавливания грешных душ, для укрощения вредоносной силы непокорных нечестивых духов.

Благодаря такому наряду фигура Ямараджи возвышается над всей площадью. На его одежде развеваются разноцветные ленты. При каждом движении грозно гремят многочисленные украшения из черепов, металлические зеркала и тяжелые браслеты.

Олень наравне с коровой (или изюбром и буйволом) является второстепенным персонажем мистерии. Эти животные считаются старшими спутниками Владыки мертвых. Движениями они подражают бегущим животным. Маска Оленя обычно коричневого цвета, с ветвистыми рогами, ее пасть открыта, виден язык. Сзади к маске, как правило, прикреплен лоскут желтой ткани.

Як (изюбр или буйвол) является второстепенным персонажем мистерии Цам. Это животное считается старшим спутником Владыки мертвых. Движениями он подражает бегущему животному. Маска Яка обычно темно-синего или темно-коричневого (черного) цвета, с рогами, с открытой зубастой пастью. Сзади к маске, как правило, прикреплен лоскут красной ткани.

Однако в некоторых буддийских дацанах образ яка не является второстепенным. В тибетском монастыре Дзонкар Чоде, что на юге Индии, як – один из главных защитников буддизма. До 1959 года монастырь Дзонкар Чоде находился в местности Дзонка в Тибете, однако после вторжения китайцев и начала гонения на религию в Тибете монахи были вынуждены перенести его в Индию.

Как и другие маски монастыря Дзонкар Чоде, маска Яка считается священной реликвией. Рассказывают, что накануне трагических событий 1959 года, когда китайцы ввели войска в Тибет, глаз белой маски Яка выпал из глазницы. Подобные знаки грядущей катастрофы отмечались тогда во многих монастырях Тибета.

Защитник древнего буддийского учения Чжамсаран был добуддийским тибетским и монгольским богом войны. Он был введен в пантеон III Далай-ламой в середине XVI века. Он вместе с богиней Лхамо был объявлен в 1570 году главным защитником Далай-лам, а также покровителем монастыря Таши-Лунпо, поэтому все панчен-ламы совершают ритуалы в его честь. Он также охранитель казны тибетского правительства. А еще он покровитель лошадей, поэтому иногда на его маске над черепами располагают изображение лошадиной головы.

Тибетцы верят, что молитвы к Чжамсарану уничтожают врагов, препятствия на Пути и защищают от страха и опасности.

Лама, изображающий Чжамсарана, носит маску темно-красного кораллового цвета. Она, как правило, искусно инкрустирована коралловыми бусинами различного размера и красным бисером. Маска трехглазая, с оскаленным ртом, четырьмя клыками и высунутым языком. На складках морщин от ярости топорщатся небольшие бородка и усы. На голове корона из пяти черепов, в ушах – серьги. Исполняющий его роль держит в правой руке меч, а в левой – муляж, изображающий окровавленное сердце врага.

В Монголии, в Улан-Баторском Музее изобразительных искусств находится знаменитая коралловая маска Чжамсарана, по-монгольски Бег-дзе. Эта маска была сделана в XIX веке для мистерии цам.

Маска создана из папье-маше с применением инкрустации. Вдоль овала лица и по линиям расположения мускулов идёт инкрустация из натуральных красных кораллов различной величины и формы, а языки пламени, вырывающиеся из глаз, ноздрей и пасти, переданы позолоченной медной пластиной. Инкрустация маски производилась следующим образом: сначала коралловые бусины нужных оттенков набирали на нить, а затем эту нить приклеивали на маску либо по прямой, либо по спирали.

У маски Чжамсарана три глаза. Третий глаз означает просветление. У этой маски зрачки всех трёх глаз сильно выдаются вперёд, что создаёт дополнительный выразительный эффект «взгляду». Маску венчает корона из пяти (высший уровень посвящения у докшитов) съемных черепов.

Чжамсарана в мистерии сопровождают персонажи «дитик-чжад» или «диток». Это восемь участников в масках, его свита. Их монгольское название – «хутука бариктчи» – «Держащие ножи». Они в красных масках и одеждах, обычно эти роли исполняют дети-послушники (хубараки), мальчики в возрасте 7–8 лет. Это как бы сыновья докшита Чжамсарана.

В одной руке держат меч, а в другой – нож или пурбу (ритуальный кинжал или кол). Красные маски их увенчаны на макушке белым черепом, сзади развеваются искусственные красные волосы.

Еще один персонаж – гневная буддийская Прославленная Богиня, или Палдэн Лхамо (санскр. Шри Дэви). Она одно из главных действующих лиц цама. Она одна из восьмерки дхармапал (охранителей учения). Она является матерью-прародительницей всего живого, хозяйкой гор, врачевательницей, также богиней славы, сражений, хозяйкой времени, покровительницей сестер долголетия (которые появляются в масках Дакинь). В свиту богини Лхамо входит множество низших женских божеств.

Трехглазая маска Чжамсарана, увенчана короной из пяти черепов

Дхармапалы – это гневные ипостаси бодхисатв – существ, которым осталось последнее перерождение до обретения нирваны, но которые добровольно остались в этом мире, дабы помогать людям и защищать учение. Так, Лхамо считается гневной ипостасью Тары – Бодхисатвы сострадания. И в Тибете ходит много легенд, в которых Лхамо предстает буддийской праведницей.

Маска богини Лхамо темно-синего цвета с тремя глазами, благодаря им Лхамо видит прошлое, настоящее и будущее. На вершине маски – корона из пяти черепов (высшая степень могущества и силы), в ушах серьги, волосы собраны в высокую прическу. Вокруг рта и глаз из медных позолоченных пластин выполнены стилизованные языки пламени. В оскаленной пасти маски часто изображают фигурку человека («труп» отступника буддийского учения). Есть маски, которые на макушке украшены небольшим зонтиком из павлиньих перьев. Считалось, что павлину не страшен никакой яд, а его перьям приписывалась способность защищать от порчи и вредоносной магии. В руке исполнитель роли богини Лхамо держит Громовой жезл. С его помощью Лхамо может управлять погодой.

В буддийской мифологии наравне со множеством низших женских божеств в свиту Сиятельной Богини Лхамо входит львиноголовая Дакини. Она, как и ее сестра макароголовая Дакини, является божеством долголетия. Дакини является обладательницей женского тела и головы «снежного льва», тотемного животного тибетцев, символизирующего мощь учения Будды и пробуждение внутренней силы практикующего.

У этого персонажа маска Льва белого цвета. На голове завитки гривы, корона из пяти черепов, пасть широко раскрыта, красный язык высунут поверх клыков. Маска трехглаза. Иногда ее макушка увенчана ваджрой (ритуальное и мифологическое орудие в виде символического пучка стрел). Обычно этот персонаж одет в черно-белую одежду.

Спутники львиноголовой Дакини выступают в масках вепря (дикого кабана) и тигра.

Макароголовая Дакини (Макаравактра) изображается с темно-синим телом и головой мифического чудовища Макара – нечто среднее между слоном и крокодилом (по некоторым данным, так тибетцы представляли себе крокодила). Маска ее в мистерии цам обычно пестрых оттенков. На маске три глаза, ее венчает один череп (реже их бывает пять). В маске угадываются черты слона и крокодила, часто присутствуют рога. В цаме Макаравактра появляется в танце с Богиней Лхамо.

Персонажи Лев, Тигр, Вепрь, птица Гаруда, Дракон и некоторые другие составляют свиту самой львиноголовой Дакини. Их маски увенчаны одним или тремя черепами, в зависимости от почитания этого героя в том или ином буддийском дацане. Иногда их маски и вовсе без черепов – все зависит от местных традиций исполнения мистерии. То же самое можно сказать и про нанесение на маски этих героев третьего глаза.

Часто эту Дакини сопровождают ламы в масках Вепря (дикого кабана) и Тигра. Маска Вепря коричневого цвета, трехглазая, с широким носом и оскаленными зубами. На голове корона из одного или трех черепов.

Маска Тигра раскрашена под шкуру тигра, трехглазая, с оскаленным ртом. Иногда их маски синего и красного цвета.

В некоторых вариантах цама есть персонажи, называемые «хозяевами четырех гор», которые входят в свиту львиноголовой Дакини. Их четверо, и они олицетворяют четырех охранителей направлений света: Льва, Тигра (или барса), птицу Гаруду и Дракона.

Маска Льва немного похожа на маску львиноголовой Дакини, однако она более реалистична, и, как правило, без черепов.

Сизый Старец – еще один примечательный участник цама. В некоторых монастырях Сизый Старец также является духом гор и одним из четырех охранителей направлений света.

Птица Гаруда, без сомнения, образ, привнесенный из индийской мифологии. Гаруда («всепожирающее (Солнце)») – в индуизме ездовая птица (вахана) бога Вишну, борец со змеями-нага. В буддизме Ваджраяны Гаруда – это один из символов просветлённого ума. В понимании индуизма добыча птицы гаруды – змеи, гнездящиеся в умах неверующих и сомневающихся в боге.

В мистерии цам Гаруда входит в окружение львиноголовой Дакини. Маска Гаруды обычно желто-оранжевых тонов, но бывают и более темные варианты: например, синего цвета. Маска Гаруды рогата, двуглаза и без черепов, однако это не относится к буддийским монастырям, где Гаруду почитают местным защитником. Маска такой Гаруды очень похожа на маски высших драхмапал: она трехглаза, увенчана короной из пяти черепов, и роль такого персонажа в мистерии гораздо более значительна. Часто в цаме персонаж гаруды «терзает» клювом своей маски змею – символ сомнения верующего.

Белый Старец является одним из самых популярных персонажей мистерии цам. Его считали хозяином земли, лесов, рек, а также хозяином скота. И сейчас считается, что Белый Старец – покровитель всех живых существ, глава духов земли и воды. К нему обращаются как к подателю жизни и жизненной силы. Белый Старец дарует долголетие, богатство, а также своевременно посылает дождь. В Непале Белый Старец называется «мицеринг» («долго живущий человек»). Считается, что тот, к кому он прикоснется своим посохом, будет жить вечно.

В мистерии Белый Старец разыгрывает комические сцены, вызывая смех. Его крупная маска изображает лысого старика с длинной белой бородой и усами. Изначально маски на старике не было, но на один глаз накладывалась черная повязка.

Кубе́ра (в переводе с санскрита – «имеющий уродливое тело») – в мифологии индуизма и буддизма бог богатства, владыка якшей (диких существ), киннаров и гухьяков. Сын мудреца Вишраваса и старший брат Раваны.

Кубера или Кувера известен под разными именами: Вайшравана в Индии, Дзамбала и Намсарай в Тибете, Намсрэ в Бурятии и Монголии.

Куберу изображают с большим животом, двумя руками, тремя ногами, восемью зубами и одним глазом. В течение многих лет Кубера предавался суровой аскезе, и в награду за это Брахма даровал ему бессмертие и сделал его Богом богатства, хранителем скрытых в земле сокровищ и хранителем Севера. Кроме того, Брахма передал Кубере остров Ланка (Цейлон) под резиденцию, а также подарил летающую колесницу Виману. Впоследствии, когда Равана, его сводный брат-демон, захватил Ланку и изгнал оттуда Куберу, тот перенёс свою резиденцию в Гималаи, в Алакапури, близ горы Кайлас.