Текст книги "Магические практики друидов"

Огненные обереги были очень популярны и считались самыми сильными в плане защиты родного очага и маленьких детей.

Самым известным талисманом огня был Крест Бриды, который плели из соломы и вешали над входом в дом. Для путешественников подобный крест делали из дерева или металла и одевали на шею. Для детей были полезны также Сердце Бриды, Кольцо Бриды и Браслет Бриды.

В повседневной жизни простого человека в качестве оберега мог выступить самый простой уголек из ритуального костра, который тоже носили на шее, упакованным в деревянную или металлическую оболочку.

Воздух кельты представляли прежде всего как энергию, воздействующую на нервную систему человека. Считалось, что воздух имеет огромную силу, которая может влиять на чувства и воплотиться как в ненависти, так и в любви.

Талисманы воздуха должны были способствовать правильному использованию энергии воздуха и приносить удачу. Инструментом для воздействия на ветер и воздух служили камни, которые, как считали друиды, умеют разговаривать с ветром. Иногда для успокоения нервной системы достаточно просто постоять возле такого камня и расслабиться. В других случаях, что особо надлежало делать женщинам, нервная система которых была расшатана, нужно накрыть голову большой шалью и принести к камню яйца и молоко, а также хлеб и веточку омелы. Это все, по идее, должно было успокоить стихию воздуха и привести к исполнению желания.

Также нелишним считалось развести костер из сосновых и березовых веточек. Если вы хотите чтобы нечто пришло в вашу жизнь, нужно бросить в костер щепотку муки, а если речь идет о том, чтобы от чего-то избавиться, тогда надо было бросить щепотку земли.

Есть свои нюансы и в том, к какому ветру следует обращаться в том или ином случае. Например, к северному ветру кельты обращались если нужно было остановить какой-то неблагоприятный процесс. Восточный ветер наоборот был ответственным за то, чтобы привнести в жизнь нечто новое, а также особенно полезен при денежных неприятностях. Южный ветер, обладающий энергией тепла, помогал в любви, а также помогал активизировать дремлющий огонь для каких-либо новых начинаний. Западный ветер, подобно северному, скорее способствовал не приобретениям, а избавлениям. В данном случае имелись в виду неприятности во взаимоотношениях с окружающими, будь то члены семьи, коллеги или друзья. Считалось также, что западный ветер мог избавить человека от нежелательных знакомств и контактов.

Стихия земли у кельтов связывалась с женской природой (противоположная ей вода – наоборот, с мужской) – здесь наблюдалась прямая связь с образом Матери-Земли. Поэтому земные амулеты в основном носили женщины, а мужчинам, наоборот, носить их было нежелательно. Стихия земли могла принести плодородие, богатство, покой.

Амулеты Земли считались мягкими по воздействию и делались в основном из различного рода растений: веток, корней, листьев и цветов. Самым известным амулетом этой стихии был Трилистник – листик клевера, который защищал обладательницу, приносил удачу и оберегал от плохого слова.

Однако самыми сильными кельтскими амулетами считались те, которые сочетали в себе силу нескольких стихий, и лучше всего – всех четырех сразу. Эти амулеты обладали непобедимой силой, и их мог носить только очень сильный человек. Часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, поскольку его ветки доставали до Луны, основание произрастало на Земле, а корни уходили в Потусторонний Мир, и таким образом это дерево объединяло три мира.

Амулет под названием Трискель дарит равновесие с природой – кольцевая система знака содержит переплетения Трех Стихий (Огонь, Вода и Воздух) и Бесконечности. Их равновесие в природе дает спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметричное расположение в амулете – самодостаточность и независимость от меняющихся обстоятельств.

Особенную часть кельтских амулетов составляют всевозможные кресты. Несмотря на явную христианскую внешнюю символику, кельтский крест органично сочетал в себе новые христианские и старые языческие традиции. Кельтский крест появился в Ирландии благодаря святому Патрику – этот мудрый человек, который считается миссионером, обратившим в новую религию целый остров, соединил в кресте собственно крест как символ страданий Христа и солнце в виде круга, которое издавна было для кельтов языческим божеством.

Некоторые исследователи полагают также, что крест и круг вместе символизируют солнце, воздух, землю и воду в единстве, то есть символ соединяет все четыре кельтские стихии (солнце здесь выступает в качестве синонима огня), а также цикличность и замкнутость, неразрывность и неделимость. Кроме того, многие усматривают в кельтском кресте такие категории, как союз неба и земли, мужского и женского начал.

Одним из первых даров друида Мерлина юному Артуру были Четыре Символа Власти. После того, как Мерлин поведал своему ученику о том, что для завоевания авторитета нужно преодолеть страх и обрести свободу в своих поисках истины, он вытащил небольшую деревянную шкатулку, сделанную из сосны. Внутри она была вся испещрена фигурами и символами, каждый из которых был замысловато раскрашен голубой краской. Оттуда Мерлин достал кусочек голубого шелка, на котором были вышиты три концентрических кольца, и поведал Артуру о том, что весь мир состоит из четырех физических царств, каждое из которых по очереди управляет тремя принципами творения.

Символом первого Царства Ветра являлась длинная тонкая палочка из дуба в форме двух сплетенных змей. Символ воплощал разум человечества и был сделан именно из дуба, поскольку это дерево было самым почитаемым у друидов. Змеи олицетворяли добро и зло, а также несли на себе три магических пера. Царством Ветра управлял Жезл.

Раковина устрицы (Кубок) в серебряной сетке была символом второго великого Царства Моря. В отличии от ветра, который воплощал разум, море заключало в себе противоположное качество – человеческие эмоции. Опять же имелось противопоставление в том, что Ветер был мужской, светлой и активной стихией, а Море – женской и, соответственно, олицетворяло темные и пассивные силы.

Золотой Серп, украшенный красным самоцветом, являлся эмблемой третьего великого царства – Царства Огня. Это царство воплощало мужское начало, оно управлялось силами огня, которые в свою очередь рождали вдохновение и волю. Свойственное мужскому началу потребность в изменениях символизировал красный самоцвет.

Четвертое царство – Царство Камня, которое по принципу симметрии воплощает в себе женское, пассивное начало. Но у него есть и еще один глубинный смысл, поскольку царство представляет собой тот прах, из которого все появились на свет и в который в конце концов все уйдут по окончании земного пути. Это царство можно представить в виде Пантеона Матери-Земли, а символом его является покой и статика. Эмблемой царства Камня является Диск из голубого камня с отверстием, в который продет кожаный шнурок. В этом диске отразились два принципа существования: начало и конец.

Поведав обо всем этом Артуру, друид Мерлин велел ученику собрать свою коллекцию священных символов, что являлось условием для дальнейшего обучения. Философский смысл во всем этом может быть выражен следующей фразой: власть над физическим миром – это высшая цель духовной эволюции друидов, а власть над миром означает власть над четырьмя стихиями.

Артур последовал рекомендациям Мерлина и изготовил себе Четыре Символа Власти. После долгих часов скрупулезной работы он вырезал из куска дерева Жезл, нашел круглый камешек с отверстием, подходящий для Диска, много усилий было потрачено для изготовления Огненного Серпа, но самым трудным оказался Морской Кубок, поскольку для него потребовалось необычное сочетание раковины и серебра.

После того, как Четыре Символа Власти были сделаны, Мерлин позвал Артура на каменную площадку и произнес заклинание, в котором призывал все силы всех стихий. Стихия Ветра была представлена у него силой Небес и светом Солнца, стихия Моря – сиянием Луны и глубиной Моря, стихия Огня – блеском Огня и скоростью Молнии, а Камень – твердостью Камня и незыблемости Земли. Затем Мерлин начертил круг на песке и расположил двенадцать маленьких камешков по окружности.

Согласно учению друидов, замкнутый круг из камней является самой крепкой защитой от любой магии. Выкладывание камней по кругу имеет еще и другую символику – это двенадцать Звездных Домов, представляющих двенадцать месяцев года и двенадцать дневных часов, а также в конечном итоге и в полной мере отражает переплетение двух значимых цифр «3» и «4». Все четыре стихии имеют тройственную форму, а все вместе составляет целостную картину мира в миниатюре.

В чисто же практическом магическом смысле круг из 12 камней – не что иное как страховка на случай ошибки. У Мерлина площадка была разделена на четыре сектора, которые представляли собой четыре стороны света и Царства Стихий.

Помимо символов (Жезла, Серпа, Кубка и Диска) четыре стихии имеют еще и направления, соответствующие четырем сторонам света. Поскольку все в этом мире окружены множеством сил из Мира Духов, невидимыми для человеческого глаза, чтобы почувствовать их нужно обладать подготовленным внутренним зрением. Чтобы такое зрение возникло, нужны четыре краеугольных камня друидической магии (символы Туаса) или порталы, которые помогают открывать ворота в потусторонний мир. Жезл и стихия Ветра соответствуют Востоку – оттуда веет ветер рассвета. Серп и стихия Огня соответствуют Югу – там царит полуденный жар. Кубок и стихия Моря соответствуют Западу – там царствуют темные воды. Диск и стихия Камня соответствуют Северу – там холодно и безжизненно.

Продолжая разговор о стихиях в друидском понимании, мы придем также к цифре «7», которая не имела для кельтов особой роли, но все же проявилась в том, что раз в неделю, а конкретно в День Солнца они приносили в жертву Королям Стихий вещества, содержащие конкретную энергию. Именно поэтому воскресенье в английском языке сохранило древнее языческое название Sunday (День Солнца). Кроме того, у кельтов было принято в определенный день и час недели и в определенных местах осуществлять подношения конкретным стихиям:

• Огню – в пустыне, в полдень и во вторник;

• Ветру – в горах, на рассвете и в среду;

• Морю – на озере или у ручья, в сумерках и в понедельник;

• Камню – в долине, в полночь и в субботу.

Четыре Символа Власти над стихиями, согласно Дугласу Монро, могут быть представлены и так:

• Пик или Рог Дракона изображает язык пламени, это мужской символ Огня, который можно увидеть в огоньке свечи, в пламени костра;

• Крест изображает равенство и концепцию одновременного равномерного движения во всех направлениях, и это мужской символ Воздуха, который можно увидеть в облике ветряной мельницы, падающей снежинке или в движущихся спицах колеса;

• Трилит (вход в пещеру, арка) символизирует понятие «Колыбели и могилы» и является женским символом Земли, форма которого изображает мистические ворота из прошлого в будущее;

• Вогнутая поверхность (Чаша) символизирует способность воспринимать, удерживать и вмешать, и это женский символ Воды, который можно узреть в устричной раковине или в фигуре плавающего священного Лосося.

«Книга Фериллт» содержит описание ритуала под названием Ритуал Пылающей Двери. Дверь находится за пределами видимого мира и за пределами разноцветных полос света, и проникновение туда означает овладение знаниями невидимого. Исходить необходимо из того тезиса, что кто подчиняется, тот и властвует. В ритуале Пылающей Двери важно откинуть сомнения и ограничения. Мерлин предложил Артуру игру, поместив четыре веточки, олицетворявшие стихии (огонь, воду, воздух и землю) и желудь, выражавший дух, в произвольном порядке. Единственное, что бросалось в глаза, это было центральное положение желудя. Задача заключалась в том, чтобы переместить только две палочки из четырех и повторить очертания кубка где-нибудь в другом месте.

Артур пытался решить эту задачу в течение часа, но не смог – необходимо было переместить как минимум три палочки из четырех. Когда юноша отчаялся справиться с заданием, Мерлин вмиг переместил две палочки, но так, что желудь был уже не в середине конструкции. Артур поначалу не понял и счел, что друид поступает нечестно. Однако он вспомнил, что в условии задачи не упоминалось, что желудь обязательно должен быть в середине. Артур как бы по умолчанию счел, что это непременное условие, поскольку казалось незыблемым и очевидным.

В своих наставлениях Мерлин объяснил, что задача не поддалась решению только потому, что Артур ограничил свое мышление и не смог выйти за пределы вроде бы понятных и установленных априори правил.

Метафора этой задачи заключается в том, что настоящий мудрец-друид должен быть способен на создание собственных правил. Любые ограничения ведут к закреплению страхов в сознании и препятствуют к обретению подлинной индивидуальности.

Еще один интересный друидический ритуал называется Ритуалом Огня и Камня. Самое основное в этом ритуале – это мистическая связь между стихиями Огня и Камня, стихией формирования и стихией отвердевания. Несмотря на то, что вроде бы здесь речь идет о связи только между двумя стихиями, на самом деле задействованы все четыре.

Для ритуала необходимы каменная чаша – стихия Земли, вода из колодца – стихия Воды, три ягоды омелы – стихия Воздуха, пламя – стихия Огня. В ритуале присутствует также и пятый элемент – черная свеча, и она символизирует непостижимость. Ритуал желательно выполнять либо в новолуние либо в полнолуние, причем первое условие подходит больше для камня, а второе – для огня. Необходимо встать лицом к северу, наполнить каменную чашу водой и поставить посередине черную свечу. Когда огонь загорится, необходимо задать свои вопросы. Пламя поднимется вверх в знак подтверждения или упадет в знак отрицания.

Наконец, ирландская мифология хранит предание о четырех волшебных вещах племени Туаса де Данаан, обитавшем в Ирландии в незапамятные времена. Согласно преданию, они заключили себя в подземные каменные камеры и стали эльфами. Их четыре сокровища – это Камень Фала (соответствует Северу и стихии Земли), Копье Судьбы (соответствует Востоку и стихии Воздуха), Меч Нуады (соответствует Югу и стихии Огня) и Котел Возрождения (соответствует Западу и стихии Воды).

Из всех этих сокровищ только Камень Фала воплощен в настоящий момент в материальную форму – он вмонтировал в кресло для коронации британских монархов в Вестминстерском Аббатстве в Лондоне. С остальными сокровищами все осталось на уровне легенд: Котел превратился в сосуд Керридвен, Великой Валлийской Матери, Копье стало оружием Ллеи и тем самым, которое пронзило распятого Христа, а Меч достался королю Артуру.

Классическое для многих культур обожествление цифры «7» проявилось у кельтов и еще в одном аспекте. Семь цветов радуги (красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый), расположенные именно в такой последовательности, составляли белый цвет, который для кельтов являлся магическим, поскольку олицетворял стекло или хрусталь. Именно с помощью стекла или хрусталя осуществлялось таинство посвящения в друиды.

Что же касается цветов радуги, то каждый из них олицетворял для кельтов нечто особенное. Красный цвет символизировал гнев, желтый – мысль, синий – дух, зеленый – рост, белый – равновесие и черный – слабость.

Взаимодействие цифр 7 и 3 дают нам 21. С этим числом связана, во-первых, сама книга «21 урок Мерлина», и выбор этого числа был сделан неспроста. Но у числа 21 есть еще несколько интересных магических понятий. Например, у Мерлина был сад, где он выращивал травы. Трав было ровно 21, и магически это представлялось как Двадцать Одно растение Солнцеликого Огмы. Это понятие связано с рунической письменностью – каждая трава соответствовала определенной священной руне и каждое предназначалось для определенного урока. Растения являлись краеугольным камнем друидической магии.

Однако в растениях заключалось и другое магическое число – 16. Это производное от четырех стихий и называлось в «Книге Фериллт» как «16 лекарей». Шестнадцать лечебных трав являлись основой друидической медицины. Соотвественно травы делились на четыре группы, каждая из которых состояла из четырех элементов в сторогом соответствии с законами симметрии.

Растения желтого и белого цветов, согласно Мерлину, принадлежали к Стихии Воздуха, так как это цвета Ветра. Главным растением можно назвать пшеницу, поскольку употребляя ее в пищу, человек приобретает качества Воздуха, а именно молодость, интеллект и проворство.

Что же касается растений с красными цветками, а также спелых фруктов, в окраске которых господствуют красно-вищнево-пурпурные оттенки, то они очевидно принадлежат к Стихии Огня. Согласно представлениям друидов, растениями подобного рода управляет пламя. Они дают силу, тепло, но одновременно силу и агрессию. Они воплощают в себе энергию Солнца, и квинтэссенция всех солнечных качеств, во всяком случае, по мнению Мерлина, заключается в таком жгучем растении, как красный перец.

Совершенно другая стихия правит зарослями, в которых среди гниющих листьев можно обнаружить мхи, грибы и травы. Эти растения воплощают стихию Камня или Земли, они черпают свои жизненные силы из глубинных Линий Дракона и крови Матери-Земли. Воздействие растений Стихии Камня разнообразно – они могут утолить голод, но также и помочь человеку перейти в измененное состояние сознания, бросая его в сон и видения.

Плоды Стихии Моря окрашены в голубоватый цвет, и они дарят эмоции и спокойствие. В основном это стелющиеся по земле растения, и в том числе к ним принадлежит такая вещь как тыква.

В целом же, если взять четыре элемента из каждой стихии или, выражаясь более понятным языком, четыре разных плода и сварить их вместе, то получится некий суп, который обеспечивает идеальное равновесие. Это очень важно для магических практик друидов, поскольку весь сад в его полноте представляет собой возобновляющийся и никогда не заканчивающийся природный цикл – от семян до плодов.

Цифра «9» имеет особое значение для кельтов, поскольку это произведение 3х3, а тройка, как мы успели заметить, самое важное друидское число. В друидической философии особо известно «девять друидических состояний бытия». Известны также Девять глотков Элевгана или Девять глотков забвения. Это восемь смешанных вместе трав, из которых на воде готовится настойка в девятом котле, что давало друидам путь к высшим уровням бытия. Поэтически друиды называли это Пылающей Дверью в Потусторонний мир.

Рукопись Фериллт не останавливается специально на самих травах, хотя и упоминает в своем Травнике Восемь Трав Элизия, которые, вероятно, можно использовать для той же цели. Это:

• полынь или трава Артемиды;

• кора дуба;

• римская ромашка;

• цветки бузины;

• критский ясенец;

• листья лавра;

• роза;

• омела.

В ритуале, кстати, должны участвовать восемь человек, которые пьют настойку по очереди, совершая один глоток.

Особое значение в друидизме имело также число 72 – результат множения 9 на 8. Но это в данном случае не самое главное. Дело заключается несколько в другом – для того, чтобы написать 22 буквы алфавита «огам», который жрецы друидов использовали для секретных посланий и о котором речь пойдет дальше, требовалось 72 штриха. При этом отношение общего числа букв алфавита друидов к числу гласных составляет 22 к 7. Эта же формула дает значения отношения окружности к диаметру.

В современном мире длина окружности определяется путем ее умножения на архимедово число «пи» – 3,14. Удивительно то, что если разделить 22 на 7, получится как раз 3,14 с точностью до двух знаков после запятой. А окружность (круг вообще) является символом бесконечности и вечности, и часто изображался древними в виде змеи, пожирающей свой хвост.

В целом же многие исследователи полагают, что кельтскую религию в целом можно назвать пятеричной монотеистической системой. Они выдвигают следующие аргументы: Троичная Богиня вместе с Двоичным Богом Света и Тьмы, соединяясь, дают пять, но по сути дают отражение Единого Обитателя Запределья. Самый распространенный у кельтов плод – яблоко. Что интересно, если разрезать яблоко поперек, то можно увидеть пять косточек, расположенных в виде пятиконечной звезды – символ пяти богов, заключенных в единой оболочке.

Оставляя за порогом цифры и их магию, стоит остановиться на таких важных элементах друидической философии, как отношение с другими философскими и религиозными системами, взгляд на взаимоотношения полов (в любой религии этот вопрос приобретает чуть ли не основное значение) и на проблему пороков и страстей.

В «21 уроках Мерлина» рассматривается эпизод, когда просветленный мальчик-друид Ганимед создал огненный портал во времени, через который Артур наблюдает видения и символы. Такое действие друиды называли ритуалом Авена или ритуалом Вдохновения. Христианским эквивалентом этого состояния является «нисхождение Святого Духа». Когда человек испытывает подобное вдохновение Авена, часто говорят, что он рождается вновь.

Для кельтов проявление вдохновения (Авена) в мире выражалось в трех первых лучах солнечного света, которые появлялись над горизонтом на рассвете Дня Летнего Солнцестояния. Друиды утверждали, что Авен проявляется с помощью огня, поскольку эта стихия находится ближе всего к чистой энергии. Пассивный эквивалент этого явления известен под названием видения и означает «тот, кто наслаждается прошлыми, настоящими и будущими знаниями».

Однако важен не столько ритуал, который совершил Ганимед, а то, что он потом поведал Артуру. Это были своего рода пророчества и размышления о роли религии в судьбе человечества, а также попытка неких философских обобщений. Ганимед говорил, что все люди лишь продукт тех прошлых жизней, которые они прожили, о том что мир постоянно становится другим, потому что без изменений не может быть прогресса. Из этого вытекает, что абсолютная стабильность означает абсолютный застой. Проблема состоит в том, что люди тратят массу времени на поиски разницы между собой, но не ищут сходство и не пытаются выстраивать отношения на этой основе.

Друиды, по мнению некоторых исследователей, пытались соединить старое и новое – они видели, что им на смену идет другая, достаточно мощная система в виде христианства. Поэтому наиболее дальновидные из них стремились отбросить догмы и придуманные людьми внешние стороны религии.

Если посмотреть на многочисленные аналогии как в обрядовой стороне, так и в философии между друидизмом, христианством и другими религиями, то станет понятно, что по большому счету нет разницы между верами тех или иных народов. Получается, что люди, благодаря бесконечному многообразию их сознания, создают вокруг себя иллюзорный мир, который отражает все это многообразие, а потом тратят бесчисленные жизни на поиски единого смысла.

Приведем два фундаментальных высказывания Мерлина на эту же тему: «Друид не зависит ни от одного человека и несет ответ только перед голосом собственной совести» и «Настоящий первооткрыватель ищет не новые земли, а новый взгляд на них».

Друиды достаточно либерально подходили к понятию выбора той или иной религиозной системы. Этому, правда, препятствовала и препятствует до сих пор склонность человека к абсолютизированию правильности своей точки зрения – все религии утверждают безо всяких намеков на апелляции, что их представление о Боге выше, правильнее и духовнее, чем у других. Их представление о себе и своих взглядах кажется единственно верным.

Однако дальновидные друиды говорили о том, что совесть ведет человека к той религии, которая больше всего подходит его собственному состоянию духовного развития. Из этого вытекает, что вера в правильность какой-либо религии – иллюзия. Возможно, следовало бы задать вопрос: для кого она правильная? По их мнению, истину нельзя растянуть так, чтобы она охватила все. Более того, друиды полагают, что все кто говорит от имени Бога находятся в плену своих иллюзий, и истинный творец истины от имени Бога – человек. Друид же должен искать свой собственный путь – в этом состоит один из краеугольных камней друидской философии.

Из того, что говорил Ганимед будущему королю Артуру, можно выделить и еще несколько фундаментальных положений, проясняющих отношения друидической философии к другим системам мышления. В частности, тезис о том, что никогда не следует подвергать риску свой собственный духовный мир и не стараться примирить его с духовным миром другого, никогда не заменять Я на Мы. С его точки зрения, религии, которые утверждают, что только они владеют Истиной, показывают свою незрелость, ибо в мире всегда были, есть и будут массы тех, кто готов порицать, осуждать и лишь горстки тех, кто готов двигаться дальше и быть однажды, дважды и трижды рожденными в этом мире.

Из этого вытекает вполне современный тезис о том, что историю двигает меньшинство, а большинство лишь присоединяется к тому, что это меньшинство выдвинуло. Проблема лишь в том, что нечто может до определенного момента еще не быть «мейнстримом». Когда это нечто мейнстримом становится, вся толпа, «готовая порицать и осуждать», принимает то, что всего пять-десять лет назад порицала и осуждала.

В этой связи интересно также наблюдение о том, что ни один путь не может быть полностью правильным, поскольку человечество состоит из невероятной смеси людей, проходящих свое становление с различной скоростью.

Ганимед практически в стиле библейских притч выдвигает метафору о том, что не могут все яблоки в саду созревать в один и тот же миг. Отвечая на вопрос Артура о том, почему бы друидам не встретить надвигающееся христианство во всеоружии, поскольку новая религия грозит затмить свет Солнца, Ганимед философски ответил, что когда Солнца слишком много, то возникают пустыни, и приходящие христиане заменят Солнце своим Солнцем, которое тоже будет освещать путь. Задача друида при этом изменившемся Солнце приспособиться и ужиться внутри нового. Он не видел в этом ничего плохого, ибо созданное человеком должно жить бок о бок с нерукотворным. Пути к Богу в этом понимании могут быть различными, несмотря на то, что некоторые из них более прямые, чем другие.

Метафорично завершая размышления на эту тему, Ганимед говорит о том, что капля дождевой воды становится единым целым с Землей, а потом поднимается опять в облака. Примерно также Солнце умирает каждую ночь, чтобы утром родиться снова.

И наконец, если представить себе образ Бога, то можно вполне согласиться с христианским представлением о нем, которое, по мнению друидов, создано по человеческому подобию – «величественный человек, восседающий на золотом троне, готовый судить каждый совершенный человеком поступок, даруя ему вечное вознаграждение или вечные муки». Однако это всего лишь человеческое представление о Боге, которое может быть различным.

На самом деле Бог находится за пределами мыслительных способностей человека, и лишь поэтому человек пытается утолить свое разочарование бесчисленными атрибутами, которые без всякого сомнения красивы, величественны, а порой и забавны, но не имеют к реальному образу Бога никакого отношения. Поскольку Бесконечное непостижимо, то ответа на вопрос об образе Бога просто нет. Будучи существами, принадлежащими к физическому миру, люди не могут познать Бесконечность и не могут увидеть Бога.

В конце концов Ганимед суммировал свои экуменические, если выражаться современным языком, взгляды в нескольких тезисах: «Нет другого Бога, кроме непостижимого»; «Нет ничего непостижимого, кроме немыслимого»; «Нет ничего немыслимого, кроме неизмеримого»; «Нет ничего неизмеримого, кроме Бога»; «Нет другого Бога, кроме немыслимого»; «Сущность религии слишком мало изменяется из века в век, потому что все боги – это не что иное, как единый Бог».

Существовала и определенная противоположность между двумя полюсами друидов, что называется, в половом отношении. Авалон и ее страна садов с женщинами-друидессами, которых возглавляла Владычица Садов, была местом ограничений, в то время как символом острова друидов Англси была свобода. Однако одно не могло существовать без другого – свобода была исключительно результатом ограничений. Если отнять возможность выбора, остается истинный путь – получить свободу, ограничив себя, уступив собственной интуиции и внутреннему знанию.

В христианстве эта практика иногда называется духовными кандалами, которые человек надевает на себя добровольно, оставаясь внутренне свободным от греха. Христианство также очень осторожно подходило и подходит к вопросу сексуальной свободы, жестко ограничивая очень сильную потенциальную энергию человека в этой сфере всевозможными моральными установками. Отклонение от условной «генеральной линии» рассматривается как влияние темных сил.

Друиды также произвели на свет множество мудростей, касающихся отношений между полами. Прежде всего, они исповедовали закон двойственности, на котором построены видимый и невидимый миры. Друиды обращали внимание людей на существование универсальных противоположностей, к которым они причисляли также Мужчину и Женщину. Эти противоположности достаточно очевидны и сопровождают повседневную жизнь человека: Лето – Зима, День – Ночь, Солнце – Луна, Черное – Белое, Огонь – Вода, Земля – Небо, Свет – Тьма.

В духовном смысле друиды были разделены по половому признаку даже географически – если друиды-мужчины обитали на условном материке, называемом Англси, то друидессы владели островом Авалон.

В понимании друидов для того, чтобы оставаться противоположностями, мужчины и женщины никогда не должны сливаться друг с другом, иначе они утратят свою подлинность и станут нейтральными. Говоря современным языком, произойдет «унисекс» и даже если установится комфортное единство, оно будет статичным и лишенным всякого движения, которое необходимо для развития. Поэтому друидская мудрость базируется здесь на упоминавшемся уже нарочитом стремлении к созданию конструктивного дисбаланса.

Как говорил Мерлин, человеческому обществу присуще деление на две большие разновидности:

• на тех, кто еще сохраняет невежество или не приемлет Истины Второго Рождения, и в результате проживают в духовной ограниченности и медленном пробуждении, будучи подвластными физическим иллюзиям окружающего мира и неспособными ничего увидеть за ними;

• на тех, кто успел достичь достаточной духовной зрелости, чтобы освободиться от иллюзий физического мира, и живет одновременно в обоих мирах, постепенно дорастая до Потустороннего Мира.