Текст книги "Преодоление страсти аскетическими и психологическими методами"

На вопрос о природе гомосексуальности ни в медицине, ни в психотерапии нет однозначного ответа. Видимо, как и во всех отклонениях (перверсиях), это происходит вследствие нарушения целостности человека, когда в иерархии «дух-душа-тело» тело становится на первое место.

Можно посмотреть на проблему гомосексуальности и таким образом: это две личности, два человеческих существа, изначально согласившиеся на то, чтобы остановиться на плотских отношениях. Мужчину и женщину Бог создал для того, чтобы именно в союзе, в соприкосновении на всех уровнях бытия ими была проделана в браке духовная работа, приносящая плоды. Проживая совместно в нормальном браке свое различие, преодолевая свою ограниченность вместе на уровнях тела, души и духа, два человека совершают подвиг, который приравнивается к монашескому, а венцы супругов – к венцам мученичества. Гомосексуальные отношения не могут иметь положительного духовного смысла, они основываются на отрицательной, демонической духовности и сурово осуждаются святыми отцами и Священным Писанием.

Как в браке есть своя тайна, тайна благочестия, Истины и Правды, так и в блуде и в гомосексуальных отношениях тоже есть тайна, но тайна беззакония и греха. Тайна благочестия не навязывает себя, а смиренно и кротко возвышается над нами. Тайна же блуда – манит, заигрывает, прельщает, обманывает, липнет. Чтобы противостоять блуду психологически, необходимо противостоять развитию в себе «блудного сознания».

В лечении зависимостей довольно много внимания уделяется психологическому душевному аспекту. Чтобы найти правильные ориентиры, необходимо видеть, в какие ловушки ложных психологических установок мы попадаем, если бываем невнимательны к тому, что нам преподносят в виде неких аксиом.

Религиозно-нравственное нормирование половых отношений предполагает умение человека владеть собой, своими влечениями, желаниями (владение нервно-психическими процессами, моторно-двигательным аппаратом), то есть преобладание духа над плотью. Владение собой начинается с овладения словом. Когда человек «сползает» с духовного уровня на душевный или плотский, тогда начинается процесс потери власти над собой. Когда человек не владеет своими собственными эмоционально-волевыми процессами, он теряет себя.

Выводы

Человек, захваченный страстью, постепенно разрушает свою личность.

Первый шаг к освобождению от страсти-зависимости – это осознание, что зависимость сформировалась и что она уже владеет тобой. До тех пор пока человек думает, что он в любой момент сможет справиться самостоятельно, он находится в «очаровании», то есть неспособен реально оценить действительность и погружается в зависимость все больше. Сознание при этом всегда находит оправдание любому поступку.

Если есть осознание ситуации, осознание своего бессилия и желание избавиться от страсти, то, значит, и дадутся силы и возможности с этим справиться. Сила Моя совершается в немощи (2 Кор. 12, 9). Господь начинает помогать человеку тогда, когда он, осознавая свое бессилие и тщетность всех своих усилий, взывает к Нему о помощи.

Опираясь на святоотеческое учение борьбы со страстями, выше (с. 75–76) мы уже рекомендовали алгоритм освобождения от страсти, предлагаемый святителем Феофаном Затворником [см.: 24]. Однако надо помнить, что это всего лишь схема, конкретный живой пример работы всегда и сложнее, и многограннее.

Чтобы работать со страстью, следует прояснить, утвердиться в своем намерении – найти мотивации. Это очень важно, потому что именно тут мы будем черпать силы при неудачах и ошибках – силы для того, чтобы ни в коем случае не сдаваться, а продолжать работать над собой дальше. Успех обязательно придет, если набраться терпения и всегда помнить, что без помощи Бога в этой борьбе не устоять.

С целью прояснения и укрепления мотивации:

1) подумать о том, как будет хорошо, когда я преодолею страсть блуда (у меня наладятся отношения с девушками, в дальнейшем я смогу создать хорошую семью; уйдет тревога, напряжение; я стану радостнее, внутренне свободнее…);

2) почему мне не хочется бороться со страстью (я не верю, что у меня это получится; мне придется уделять этому время, у меня его мало, мне надо обращать внимание на свою внутреннюю жизнь, а я это не умею…);

3) описать последствия страсти (страх, что это повлечет за собой одиночество, не будет устойчивых отношений, не будет семьи, я все больше замыкаюсь, отстраняюсь от людей, привыкаю снимать напряжение и тревогу таким способом и не знаю, как можно иначе…);

4) твердо ли я решаюсь на борьбу (см. п. 1: да, надо решаться, но справлюсь ли?);

5) мобилизовать свою волю и попросить Бога о помощи (сам не справлюсь, но с Божией помощью справлюсь…).

Надо обучаться внимательному наблюдению за своими мыслями и чувствами, используя опыт и терминологию святых отцов.

У человека, неискушенного в духовной брани, заражение страстными помыслами происходит очень быстро. Начальные этапы развития помыслов (прилог-сочетание-сосложение) часто проходят вообще незамеченными и только на уровне пленения, если начинается борьба с развивающимися страстями, выходят наружу.

Будем помнить, что мысли наши далеко не всегда наши, а часто приходят от «врага». Зная это, святые отцы предлагают не пугаться их и не впадать в уныние от собственной греховности. Это и есть один из моментов духовной брани. Помыслов не нужно бояться, но и не нужно беседовать с ними, следует ограждать себя от искушений.

Необходимо помнить, что самому, без Божией помощи с искушением не справиться. Если просишь – даются благодатные силы противостоять ему.

Желающему освободиться от страстей надо обучаться тому, чтобы умерщвлять дурные помыслы в зародыше, «разбивать младенцев их о камень» (см.: Пс. 136, 9). А зародыш помысла есть, как уже было сказано выше, прилог.

Начинать борьбу с помыслами необходимо с молитв ко Господу, святым и Ангелу-хранителю. Это важно для того, чтобы мы удерживались приписывать успехи духовной брани нашим собственным стараниям.

Работа с помыслами – это целое искусство.

Работая с клиентами, я часто рекомендую на некоторое время отложить «пленение», сказать себе: это от меня никуда не денется. И посвятить пять-десять минут тому, чтобы описать процесс захвата помыслом. В сознании эти стадии иногда очень трудно отследить. Когда мы записываем, то постепенно начинаем улавливать, что за чем следует. Тренируется наше внимание к внутренней жизни, «внутреннему человеку». И вот после таких тренировок человеку все лучше удается улавливать начало – прилог. Все это начинает удаваться только тогда, когда получается наблюдать за процессом внутренней брани немного со стороны.

Важно помнить и такой момент, что психика наша очень консервативна, инертна. Чтобы переучить себя мыслить и чувствовать иначе, требуется довольно много времени. Обязательно будут «падения». Однако на это не стоит обращать внимание, надо вновь и вновь продолжать борьбу. Любой опыт «падений» должен максимально осознаваться. Для этого очень полезно вести дневник. Прописывайте в своем дневнике все моменты падений и побед. Описывать следует как бы со стороны, не включаясь эмоционально. И тогда навык работы с помыслами будет развиваться, что позволит вырваться из плена греха.

Полезна работа и со смыслом бытия, необходимо выстраивать христианское мировоззрение, тогда можно рассчитывать, что результат будет устойчивым.

Страсть (любая, не только страсть блуда) ведет нас к несвободе, к внутреннему рабству. Новый Завет устами апостола Павла говорит: К свободе призваны вы, братия! (Гал. 5, 13).

Литература

1. Антоний Сурожский, митрополит. Таинство любви. Беседы о христианском браке. СПб., 2010.

2. Бальмонт К. Лирика пола. Мысли и ощущения // Русский Эрос, или Философия любви в России. М., 1991.

3. Василий Великий, святитель. Беседы на псалмы. М., 2000.

4. Достоевский Ф.М. Полное собрание сочинений. Т. 1. СПб., 1883.

5. Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных отцов. М., 2009.

6. Ефрем Сирин, преподобный. О борьбе с осмью главными страстями //Добротолюбие. ТСЛ, 1993. (Репр. изд.). Т. 2.

7. Ефрем Сирин, преподобный. Творения. М., 1995. (Репр. изд.). Т. 4.

8. Зенько Ю.М. Евангельское понятие любви-ауатгр и актуальные проблемы христианской антропологии и психологии // Acta eraditorum. Научные доклады и сообщения. Вып. 4. СПб., 2007. С. 140–146.

9. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Отечник. Избранные изречения святых иноков и повести из жизни их. СПб., 1903. (Репр. изд.).

10. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 1: Аскетические опыты. М., 1993. (Репр. с изд.: СПб., 1886).

11. Игнатий (Брянчанинов), епископ. Сочинения. Т. 4: Аскетическая проповедь и письма к мирянам. М., 1995. (Репр. с изд.: СПб., 1886).

12. Иоанн Кассиан Римлянин, преподобный. Писания. ТСЛ, 1993. (Репр. с изд.: М., 1892).

13. Иоанн Лествичник, преподобный. Лествица. СПб., 1995.

14. Иоанн Лествичник, преподобный. Подвижнические уроки // Добротолюбие. ТСЛ, 1993. (Репр. изд.). Т. 2.

15. Иосиф Оптинский, преподобный. Собрание писем Оптинского старца Иосифа. Оптина пустынь, 2005.

16. Исидор Пелусиот, преподобный. Творения. М., 1860. Ч. 2. И. Лащук И.И. Модель формирования этико-психологической готовности старшеклассников к семейной жизни // Психология обучения. М., 2007.

18. Мень А., протоиерей. Исагогика. М., 2003.

19. Ожегов С.И., Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского языка. М., 2004.

20. Паисий Святогорец. Духовная борьба. Слова. Т. 3. М., 2003.

21. Рафаил (Карелин), архимандрит. Христианство и модернизм. М., 2009.

22. Симфония по творениям святителя Тихона Задонского. Приложение к магистерской диссертации: «Святитель Тихон Задонский и его учение о спасении» доцента архимандрита Иоанна (Маслова). Загорск, 1981.

23. Соловецкий патерик. М., 1991. (Репр. с изд.: СПб., 1873).

24. Феофан Затворник, святитель. Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться. М., 2007.

Раздел III
Страсть сребролюбия и ее преодоление

Автор благодарит Светлану Александровну Чернышёву за помощь в сборе материала.

Глава 1
Страсть сребролюбия

Страсть сребролюбия святые отцы относят к страстям душевным. Многие из них – преподобные Иоанн Кассиан, Иоанн Лествичник, Нил Синайский, святители Феофан Затворник и Игнатий (Брянчанинов) – раскрыли нам, что такое страсть сребролюбия.

Сребролюбие… Что это такое? Это любление денег, имущества движимого и недвижимого, желание обогатиться, размышления о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезней, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Пристрастие или излишне болезненная любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Жестокосердие к нищим и нуждающимся. Воровство. Разбой.

В отрывке из Евангелия от Луки рассказывается о женщине, восемнадцать лет имевшей духа немощи: она была скорчена и не могла выпрямиться (см.: Лк. 13, 10–16). «Скорченную женщину», по мнению Е.Я. Волохонской [рукопись], можно понимать как символ души человеческой, вожделеющей к земному, связанной заботами мира сего и не могущей воспарить к Богу. Исцелившись, она тотчас выпрямилась и стала славить Бога.

«Корысть есть ненасытимое желание иметь, или искание и стяжание вещей под видом пользы, затем только, чтоб сказать об них: “мои”,– пишет святитель Феофан Затворник,—

Предметов сей страсти множество: дом со всеми частями. Поля. Слуги, а главное – деньги, потому что ими можно все доставать. У любостяжательных вид некоторых добродетелей бросается в глаза. Он будто бережлив, а между тем скуп; труд и неусыпность его только для корысти; воздержание от удовольствий и наслаждений затем только, чтоб не истратиться. У него, собственно, нет заботы ни о душе, ни о теле: он себя приносит в жертву вещам. Забота не дает ему времени насладиться стяжанием, оттого нет мира в душе его.

В отношении к другим корыстолюбивый бесчеловечен, завистлив, коварен, вероломен, сутяга; благодетельствовать даром не любит, разве только победит его тщеславие: дружбы короткой не знает. <…> От него – воровство, святотатство, убийства, предательства» [10, с. 119–121].

Крайняя степень сребролюбия есть то, когда человек не может перестать собирать богатство или не насыщается им, говорил преподобный Иоанн Лествичник. «Сребролюбец есть осмеятель и добровольный нарушитель Евангелия (Дух Евангелия – любовь). Но кто имеет любовь, тот не убережет денег. Загадывающий ужиться с тем и другим (с любовью и деньгами) сам себя обманывает» [3, с. 529].

Сущность страсти сребролюбия – ненасыщаемое, бесконечное увеличение внешних, материальных благ. Такая потребность – за пределами человеческой природы, центр тяжести страсти сребролюбия лежит в душе человека, в его превратном отношении к материальным благам.

У преподобного Нила Синайского читаем: «Море не наполняется, принимая в себя множество рек, и похотение сребролюбца не насыщается собранным уже имуществом; удвоил он его – и удвоенное снова удвоить желает; и никогда не перестает удвоять, пока смерть не прекратит сего бесполезного труда» [5, с. 239].

Протоиерей Сергий Филимонов пишет: «Особенность этой страсти в ее ненасытности: чем больше человек приобретает, тем больше хочет и тем жаднее и скупее становится» [11, с. 6].

Неистовство этой страсти не насыщается никакой громадностью богатства. «Начинается сребролюбие предположением раздаяния милостыни, – говорит преподобный Иоанн Лествичник, – а кончается ненавистью к бедным. И он (сребролюбец) пока собирает, милостив бывает, а как скоро набрал – и руки сжал» [3, с. 529].

Сергей Михайлович Зарин пишет о том, что все дело во внутреннем отношении к материальным благам. Внешний факт обладания даже большим имуществом сам по себе еще не говорит о присутствии страсти корыстолюбия, и, наоборот, полная нищета иногда таит в себе самое сильное ее господство [см.: 1, с. 270].

По этому поводу примечательны слова святителя Тихона Задонского: «Нищий хотя бы ничего у себя бы и не имел, но имеет к богатству любовь, истинный есть сребролюбец. И потому не тот, кто много имеет, но кто много желает, и не тот, кто богат, но кто к богатству сердцем прилепляется, порочится. Многие были, как и ныне имеются, богатые и славные, но Богу угодили и потому сребролюбцы не были. Сребролюбец угодить Богу не может, ибо не Богу, но своей страсти угождает» [цит. по: 8, с. 37].

У преподобного Иоанна Кассиана также мы читаем: «Возможно и не имеющему денег не быть свободну от болезни сребролюбия» [2, с. 50]. Это очень важно понимать, ведь нам кажется оправданным желание иметь больше денег для бедного человека.

В писаниях святых отцов мы находим признаки страсти сребролюбия. Например, немирность души, беспокойство о вещественном: «Или не примечаешь, как сокрушают тебя днем дела, а ночью – забота о них, время отдыха делая временем мучений? Ибо тогда память, приводя на мысль, кто нарушил межу, кто причинил вред плодам, кто прекратил водотечи для орошения, кто потравил пастбище, кто делает или сделал другую какую-либо обиду, и о каждом, как он упорствует и спорит, – приводит тем в неистовство раздражительную силу души, возбуждая ко мщению, не давая времени на сон и покой, и тем паче на молитву…» [5, с. 249].

Святитель Игнатий (Брянчанинов) пишет: «Желающие обогатиться впадают в напасти и сети, которые приготовляет им самое их стремление к обогащению. Первым плодом этого стремления есть множество попечений и забот, отводящих ум и сердце от Бога» [6, с. 522].

У преподобного Нила Синайского читаем интересное сравнение признаков человека нестяжательного и многостяжательного, зараженного страстью сребролюбия. Мы представили эти признаки в нижеприведенной таблице [см.: 5]:

Вот что пишет протоиерей Сергий Филимонов: «Чем слабее вера, тем больше самонадеянности и упования на свои силы. Страх не прокормиться и обнищать всегда мешает всецелому доверию Богу. Одна из характеристик сребролюбца – маловерие» [11, с. 11].

Преподобный Максим Исповедник называет три причины любви к богатству: «сластолюбие, тщеславие и неверие. Сластолюбивый любит серебро, чтобы с помощью его наслаждаться, тщеславный – чтобы прославиться, а неверующий – чтобы скрыть и хранить его, боясь голода, или старости, или болезни, или изгнания и более надеясь на него, нежели на Бога Создателя и Промыслителя всякой твари» [цит. по: 1, с. 272].

Протоиерей Сергий Филимонов пишет: «Крайне важно то, на что обращает внимание святой отец – направленность нашей воли в сторону зла. Бог будет судить нас, мирян, не за излишки денег, а за злую волю, устремленную в тайниках сердца к обогащению, злые движения сердца, сожалеющего об отсутствии богатства и невозможности его приобретения. Различай необходимость иметь деньги и стремление к ним» [11, С. 17].

Святой Иоанн Кассиан пишет: «Ибо как иных, телом не оскверненных, евангельское слово провозглашает нечистыми сердцем (Мф. 5, 28), так и нисколько не обремененным тяжестью денег возможно быть осужденными вместе с сребролюбцами, по сердцу и уму. Им недоставало только случая к стяжанию, а не воли, которая в очах Божиих всегда имеет более веса, чем необходимость» [2, с. 50].

У преподобного Исаака Сирина читаем: «Не думай, что одно приобретение золота и серебра есть любостяжательность; она есть приобретение чего бы то ни было такого, к чему привязана воля» [цит. по: 1, с. 271], а профессор С.М. Зарин обобщает: «…в страсти сребролюбия предосудительно и гибельно в нравственном отношении порабощение воли материальным благам, сообщающее всей жизни человека и всем его отношениям односторонний, превратный, грубо-эгоистический характер, поскольку центром его жизнедеятельности является “золотой телец”, “мамона”» [1, с. 271].

Человек, подверженный страсти сребролюбия, все свои силы, способности, таланты употребляет на приобретение земных благ.

«Корыстолюбец стремится к приобретению земных благ, – пишет С.М. Зарин, – видя в них источник и средство самоуслаждения и самовозвышения, так что страсть сребролюбия является служебной по отношению к страстям так называемым плотским, а из душевных в особенно тесной связи она находится с тщеславием и гордостью» [1, с. 272].

Господство в человеке страсти сребролюбия часто ведет за собой возникновение и развитие страсти гнева, если он встречает какие-либо внешние препятствия при осуществлении своих планов обогащения.

Святитель Феофан Затворник пишет, что страсть сребролюбия «под влиянием тщеславия является пышностью, от гордости и властолюбия – всемирною оборотливостью, стремящеюся захватить всю торговлю в свои руки, а от безумия – скупостью. Беспрерывно сопутствует сей страсти забота мучащая, зависть, страхи, печаль и скорби» [10, с. 123].

«Скупой есть самый странный человек, – замечает святитель Феофан, – Другие страстники ищут себе какого-либо наслаждения через удовлетворение страстей, а этот, удовлетворяя страсти, мучит себя лишениями, будто врага» [10, с. 125].

«Моря не оставят волны, а сребролюбца – гнев и печаль» [3, с. 530].

Каковы последствия увлечения человека страстью сребролюбия?

Помимо множества забот о приобретении и сохранении своего богатства, которые овладевают душой человека и отводят его ум и сердце от Бога, «душа, мало, холодно, небрежно занимающаяся Богом, получает грубость и впадает в нечувствие, – говорит святитель Игнатий (Брянчанинов), – страх Божий в ней изглаждается; отступает от нее воспоминание о смерти; ум помрачается и перестает видеть Промысл Божий, отчего теряется вера; надежда, вместо того чтобы утверждаться в Боге, обращается к идолу, приводя к подножью его любовь…» [6, с. 523].

«Корень всех зол есть и именуется сребролюбие (1 Тим. 6, 10); потому что оно производит ненависть, татьбы, зависть, разлучения, вражды, смятения, памятозлобие, жестокосердие, убийства» [3, с. 530].

«Кто победил сию страсть (сребролюбия), тот отсек все заботы; а кто связан ею (того всегда томят заботы), и он никогда не может помолиться чисто» [3, с. 529].

«Как имеющие на ногах оковы не могут удобно ходить, так и те, которые собирают деньги, не могут взойти на небо» [3, с. 530] – о таких последствиях владения человеком страсти сребролюбия говорит преподобный Иоанн Лествичник.

Какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?(Мф. 16, 26)