Текст книги "Как мыслит человек"

Звезда мудрости

 
Мудрец, глядящий в небеса,
Узрит звезду, что возвещает
Рожденье светоча земного,
Рождение Будды или Кришны,
А может, Вишну иль Иисуса.
Он ждет, когда ты воссияешь
Во тьме, во мраке полуночном,
Святая вестница явленья
Нам Царства праведных.
Она расскажет, как родилось
В хлеву страстей убогом Божество.
Как возлежало в яслях,
Что были созданы душою и сознаньем.
Она нам песни тайные споет
О сострадании глубоком и святом
Для сердца, скорбью отягченного,
Для ожиданием измученной души…
Великая, ярчайшая звезда,
Ты снова украшаешь нашу полночь.
Ты снова ободряешь мудрецов,
Что зрят во мраке ложных толкований,
Хоть и изранили их в бесконечной битве
Клинками заблуждений,
Безжизненных и ложных идолов
От мертвых форм религий.
Те мудрецы уже устали ждать,
Ты, воссияв, вернула им надежду,
Им озарила путь и истин древних
Вернула свет в сердца всех возлюбивших
Тебя, провозгласила Радость, Счастье
В мире, которым сменится печаль.
Блаженны, кто тебя способны видеть, —
Подвижники дозора твоего.
Блаженны те, в чьих преданных сердцах
Пульсирует Любовь, что пробудила
Ты силою сиянья своего.
И мы усвоим должным образом урок,
Заучим преданно, смиренно, кротко,
Его усвоим радостно и мудро —
О, древняя звезда святого Вишну,
Свет Кришны, Будды, Иисуса.
 

Человеческая душа – это поле битвы. За венец владычества, за царствование и господство в человеческом сердце постоянно борются два повелителя: повелитель «я», именуемый также «князем мира сего», и повелитель Истины, именуемый также Богом-Отцом. Повелитель «я» – мятежник, чьим оружием являются страсть, гордыня, скупость, тщеславие, своеволие, тьма в разных проявлениях; повелитель Истины – кроткий и смиренный, и его оружие – мягкость, терпение, чистота, жертвенность, смирение, любовь, Свет.

В каждой душе идет битва, и как солдат не может вступить сразу в две противоборствующие армии, так и каждое сердце подвизается либо на стороне «я», либо на стороне Истины. Здесь не может быть половинчатости: «Есть “я” и есть Истина; где есть “я”, там нет Истины, где есть Истина, там нет “я”». Так говорил Будда, учитель Истины, а Иисус, нареченный Христом, провозгласил: «Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне».

Истина всегда проста, она абсолютно неизменна и бескомпромиссна и не допускает никаких усложнений, никаких поворотов, никаких оговорок. «Я», напротив, изобретательно, изворотливо, как змея, и управляется тонкими желаниями, допускает бесконечные повороты и перетолкования; погрязшие в заблуждениях поклонники «я» тщетно воображают, что могут удовлетворить любую прихоть и в то же время обладать Истиной. Тогда как поборники Истины поклоняются Истине, жертвуя собой, и непрестанно оберегают себя от мирских и корыстных желаний.

Стремитесь ли вы познать и реализовать Истину? В таком случае вам следует подготовиться к самопожертвованию, к полному самоотречению, ибо Истина во всей ее славе может быть воспринята и познана только тогда, когда исчезнет последний остаток «я».

Вечный Христос провозгласил: если хочешь стать Моим учеником, «отвергнись себя». Готовы ли вы отказаться от себя, отказаться от своих предрассудков, мнений, похоти? Если да, то у вас есть возможность вступить на узкий путь Истины и обрести недоступный миру покой. Совершенное состояние Истины – это абсолютное самоотречение, полное исчезновение самости, а все религии и философии – лишь многочисленные помощники на пути к этому высшему достижению.

Самость – это отрицание Истины. Истина – это отрицание себя. Когда вы позволяете своему «я» умереть, вы возрождаетесь в Истине. Пока вы цепляетесь за свое «я», Истина останется скрытой от вас.

Пока вы цепляетесь за самость, ваш путь будет сопряжен с трудностями, и вашим уделом станут постоянные боли, печали и разочарования. В Истине нет трудностей, и, придя к Истине, вы избавитесь от всех печалей и разочарований.

Сама по себе Истина не таится под спудом, не затемняет своего содержания. Она всегда открыта и совершенно прозрачна. Но слепое и заблудшее «я» не в состоянии ее воспринять. Свет дня открыт всем, кроме слепых, а свет Истины виден всем, кроме тех, кто ослеплен самостью.

Истина – это единственная реальность во вселенной, это внутренняя Гармония, это совершенная Справедливость, это вечная Любовь. К ней ничего нельзя добавить, от нее ничего нельзя отнять. Она не зависит ни от одного человека, но все люди зависят от нее. Невозможно воспринять красоту Истины, пока смотришь на нее глазами «я». Тщеславный человек будет все окрашивать в цвета своего тщеславия. У похотливого сердце и разум будут настолько затуманены чадом и пламенем страсти, что через них все будет представляться искаженным. Гордый и полный самомнения не увидит во вселенной ничего, кроме величины и важности собственного «я».

Человек Истины в первую очередь отличается от человека самолюбия наличием одного качества: смирения. Истинное же смирение состоит не только в свободе от тщеславия, упрямства и эгоизма, но и в искренней готовности не считать свое мнение самым весомым.

Самовлюбленный человек считает свои мнения истиной, а мнения других людей – заблуждением. В отличие от него, смиренный правдолюбец, который научился отличать мнение от Истины, смотрит на всех людей глазами милосердия и не стремится защитить свое мнение от их мнений, а жертвует этим мнением, чтобы любить еще больше, чтобы проявить дух Истины, ибо Истина по своей природе невыразима и может быть только прожита. В ком больше милосердия, в том больше Истины.

Люди вступают в жаркие споры, воображая в неразумии своем, что отстаивают Истину, а на самом деле они просто защищают собственные мелкие интересы и тленные мнения. Последователь «я» вооружается против других. Последователь Истины ополчается против самого себя. Истина, будучи неизменной и вечной, не зависит ни от вашего, ни от моего мнения. Мы можем войти в нее, можем остаться за ее пределами, но и защищать, и атаковать ее бессмысленно, так как все эти действия лишь приносят вред нам самим.

Самовлюбленные, страстные, гордые и склонные к осуждению других люди считают свое конкретное вероучение или религию Истиной, а все остальные религии – заблуждениями; со страстной пылкостью они вербуют себе сторонников. Но в действительности существует только одна религия – религия Истины. Возможна лишь одна ошибка – ошибка эгоцентризма. Истина отнюдь не формальная вера, а бескорыстное, святое и вдохновенное сердце, и тот, кто обладает Истиной, пребывает в мире со всеми и лелеет мысли о любви ко всем.

Узнать, кто вы по сути своей – дитя Истины или самовлюбленный эгоцентрист – не так уж трудно. Для этого нужно молча изучить свой ум, сердце и поведение. Пестуете ли вы в себе подозрительность, вражду, зависть, похоть, гордыню или же упорно боретесь с ними? Если первое, то вы сосредоточены на себе, какую бы религию ни исповедовали, если второе, то вы претендент на овладение Истиной, даже если и не исполняете никаких обрядовых требований какой-либо религии. Можно ли назвать вас вспыльчивым, своевольным, самовлюбленным и эгоцентричным человеком, постоянно стремящимся к достижению собственных целей, или же вы мягки, кротки, бескорыстны, не потакаете своим слабостям и прихотям, отказываетесь от любой формы самовлюбленности и всегда готовы поступиться своими интересами или имуществом ради других? Если первое, то ваш хозяин – «я», если второе, то вы служите Истине. Стремитесь ли вы к богатству? Боретесь ли вы активно за цели своей партии? Жаждете ли вы власти и лидерства? Склонны ли вы к хвастовству и самовосхвалению? Или вы отказались от любви к богатству? Отреклись ли от всех распрей? Довольны ли вы тем, что занимаете самое низкое место, и тем, что проходящие не замечают вас? Перестали ли вы говорить о себе и относиться к себе с самодовольной гордостью? Если первое, то, хотя вы и воображаете, что поклоняетесь Богу, бог вашего сердца – собственное «я». Если второе, то, даже если вы воздерживаетесь от формального поклонения Всевышнему, вы все равно обитаете у Него.

Признаки, по которым узнают любителя Истины, безошибочны. Вот что говорит о них святой Кришна в «Бхагавад-гите»:

Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, аскетичность, искренность.

Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, самоотречение, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость.

Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.

Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.

Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи[3]3
  Пер. С. М. Неаполитанского.


[Закрыть].

Когда люди, погрязнув в хитросплетениях ошибок и эгоизме, забывают о «божественном происхождении», состоянии святости и Истине, они устанавливают искусственные стандарты, по которым судят друг друга, и делают согласие с ни– ми своей собственной теологией, а следование этой теологии – критерием Истины. Так люди разделяются между собой, отсюда берут начало непрекращающиеся вражда и раздор, бесконечные скорбь и страдания.

Читатель, стремитесь ли вы к рождению в Истине? Есть только один путь: позвольте умереть своей самости. Пусть отпадут от вас все похоти, аппетиты, желания, мнения, ограниченные представления и предрассудки, за которые вы до сих пор так упорно цеплялись. Стоит вам освободиться от их порабощающей власти, и вы приобщитесь к Истине. Перестаньте считать свою религию превосходящей все остальные и смиренно старайтесь усвоить высший урок милосердия. Перестаньте цепляться за порождающую раздоры и печали мысль, что Спаситель, которому вы поклоняетесь, – единственный Спаситель, а Спаситель, которому с такой же искренностью и пылкостью поклоняется ваш брат, – самозванец. Вместо этого посвятите себя усердному поиску путей святости, и тогда вы поймете, что каждый святой человек – спаситель человечества.

Отказ от своего «я» – это не просто отказ от чего-то мирского. Он заключается в отречении от внутреннего греха, внутреннего заблуждения. Не в отказе от показных одеяний, не в отказе от богатства, не в воздержании от определенной пищи, не в произнесении гладких слов. Истина обретается не через простое выполнение определенных действий, а путем отказа от духа тщеславия, от желания богатства, от готовности к самооправданию, от всякой ненависти, вражды, осуждения и своекорыстия и обретением кротости и чистоты сердца – вот чем достигается Истина. Первое без второго – это фарисейство и лицемерие, поскольку второе включает в себя первое. Можно отречься от мирской жизни, уединиться в пещере или в глубине леса, но при этом взять с собой весь свой эгоизм. Если не отказаться от него, вы непременно рухнете в бездну заблуждений и испытаете тяжкие страдания. А можно оставаться там же, где вы жили прежде, исполнять все свои прежние обязанности, но при этом отречься от мира, внутреннего врага. Быть в мире, но не принадлежать миру сему – это высшее совершенство, это самый блаженный покой, это величайшая победа. Поэтому отказ от себялюбия – это путь Истины.

 
На Путь вступая, знай, что нет беды
Страшней, чем ненависть, что боли нет сильней,
Чем страсть, что хуже нет обмана, чем ощущение…
Вступи на Путь, но помни: он закрыт
Для тех, кто вечный раб своих обид.
 

Эдвин Арнольд «Свет Азии, или Великое отречение»

Учась преодолевать себя, вы постепенно начнете видеть истинное соотношение вещей. Тот, кто находится под влиянием какой-либо страсти, предрассудка, симпатии или антипатии, все подстраивает под этот предрассудок и в результате видит мир искаженным, в преломлении своих заблуждений. Тот, кто абсолютно свободен от всех страстей, предрассудков, предпочтений и пристрастий, видит себя таким, какой он есть, видит других такими, какие они есть, видит все вещи в их правильных пропорциях и соотношениях. Поскольку ему не на что нападать, нечего защищать, нечего скрывать, поскольку у него нет интересов, которые нужно было бы ограждать, он пребывает в покое. Он осознал глубокую простоту Истины, ибо это беспристрастное, спокойное, блаженное состояние ума и сердца и есть состояние Истины. Тот, кто достиг его, обитает с ангелами и восседает у престола Вседержителя. Разве может такой человек, зная Великий закон, зная происхождение скорби, зная тайну страдания, зная путь освобождения в Истине, вступить в борьбу или впасть в осуждение? Ибо хотя он и знает, что слепой, погрязший в своекорыстности мир, окутанный облаками собственных иллюзий и тьмой заблуждений и эгоизма, не может воспринять непоколебимый свет Истины и совершенно не способен постичь глубокую простоту сердца, которое умерло, но знает он также, что после того, как эпохи страданий нагромоздят горы скорби, раздавленная их бременем душа мира устремится к своему последнему убежищу, что после того, как века завершат свое течение, каждый заблудший вернется в лоно Истины. И поэтому он живет в доброжелательности ко всем и относится к каждому человеку с тем нежным состраданием, которое отец проявляет к своим непутевым детям.

Люди не в состоянии понять Истину, потому что цепляются за свое «я», потому что верят в него и любят превыше всего, потому что считают себя единственной реальностью, тогда как это самое глубокое заблуждение.

Когда вы перестанете верить, что жизнь вращается вокруг вашего «я», перестанете любить свое «я» превыше всего, то воспарите к Истине и обретете вечную Реальность.

Когда люди опьянены вином роскоши, удовольствий и тщеславия, в них растет и углубляется жажда жизни, и они обманывают себя мечтами о плотском бессмертии, но когда приходит пора пожинать урожай собственного посева и наступают боль и печаль, тогда, раздавленные и униженные, отказавшись от «я» и опьянения собою, они с болью в сердце приходят к единственному бессмертию, бессмертию, которое разрушает все заблуждения: к духовному бессмертию в Истине.

От зла к добру, от самости к Истине люди проходят через темные врата печали, ибо печаль и «я» неразделимы. Только в мире и блаженстве Истины все печали побеждены. Если вы разочарованы тем, что ваши заветные планы были нарушены, или тем, что кто-то не оправдал ваших ожиданий, то лишь потому, что цепляетесь за свое «я». Если вы мучаетесь угрызениями совести из-за своего поведения, то причина этого в том, что вы уступили своему «я». Если вас переполняют досада и сожаление из-за отношения к вам другого человека, причина этого в том, что вы слишком любите себя. Если вы уязвлены тем, как с вами поступили или что сказали о вас, то причина этого в том, что вы идете по болезненному пути себялюбия. Все страдания – от себялюбия. Все страдания заканчиваются в Истине. Когда вы достигнете Истины и осознаете ее, то больше не будете испытывать разочарований, угрызений совести и сожалений, и печаль покинет вас.

 
Лишь себялюбие – тюрьма души твоей.
И только Истина – тот ангел, что способен
Просить, чтоб отворились ворота.
Когда он явится и призовет тебя, —
За ним без колебаний смело следуй.
И не страшись, коль путь во тьме пройдет, —
На свет он неизбежно приведет.
 

Генри ван Дайк «Тюрьма и ангел»

Все существующее в мире людское горе сделано людскими же усилиями. Скорбь очищает и углубляет душу, а крайность скорби – это прелюдия к Истине.

Много ли вы страдали? Глубоко ли вы скорбели? Серьезно ли вы размышляли над проблемой жизни? Если да, то вы готовы к войне с самим собой и к тому, чтобы стать последователем Истины.

Интеллектуалы, которые не видят необходимости отказаться от своего «я», строят бесконечные теории о вселенной и называют их Истиной. Но если вы будете придерживаться прямой линии поведения, заключающейся в следовании праведности, то поймете Истину, которая не укладывается в теории и никогда не меняется. Возделывайте свое сердце. Постоянно орошайте его бескорыстной любовью и глубокой жалостью и ста– райтесь отгородиться от всех мыслей и чувств, не соответствующих Любви. Воздайте добром за зло, любовью за ненависть, нежностью за жестокость и молчите, когда на вас нападают. Так вы превратите все свои эгоистичные желания в чистое золото Любви, и «я» исчезнет в Истине. Так вы будете ходить непорочно между людьми, обремененные легким ярмом скромности и облаченные в божественную одежду смирения.

 
О, приди, усталый брат! Путь твой и твои боренья
Завершатся миром здесь, в сердце Истины Владыки.
Путь неверный выбрал ты к Истине животворящей
Через мрачную пустыню заблуждавшегося «я».
 
 
Как же мог ты не заметить в своих поисках греховных,
Что ведет в Любви оазис Жизни радостный поток?
Сам себя ты всюду ищешь.
Так оставь свой путь неверный,
Отдохни и поразмысли, найди начала и концы.
 
 
Твой Учитель пребывает не на кручах неприступных,
Не на миражах небесных, не средь сказочных фонтанов
Обнаружишь ты Его. Не ищи на сухих тропах,
Что отчаяньем пробиты, и в пустыне эгоизма
Не найдешь благоуханных отпечатков ног Царя.
 
 
Если ты услышать хочешь Его сладостные речи,
Слух закрой от голосов, что распевают в пустоте.
Преходящее оставь ты и имущество отринь,
Позабудь все то, что любишь, и тогда, нагим и нищим,
К сокровеннейшей святыне с чистым сердцем припади.
 
 
Высочайший и Святейший и вовеки Неизменный
Пребывает вековечно в самом сердце Тишины.
Так оставь грехи, печали, хватит горестных скитаний;
Его Радостью проникнись и услышь душою шепот:
 
 
– Хватит поисков и странствий, брат усталый, отдохни.
Позабудь борьбу, стремленья в темной пустоте страстей.
Пей из Истины колодца, что открыл тебе Владыка,
И в покое неподдельном ты пребудешь навсегда.
 

В мире полно людей, и мужчин, и женщин, занятых в основном погоней за удовольствиями, развлечениями, новизной. Они хотели бы, чтобы их чувства постоянно возбуждались смехом или слезами, они не ищут силы, стабильности и власти, зато потакают слабости и охотно распыляют даже ту силу, которой обладают.

Мужчин и женщин, обладающих реальной силой и влиянием, мало, потому что весьма немногие готовы пойти на жертвы, необходимые для обретения силы, и еще меньше тех, кто готов терпеливо формировать свой характер.

Колебаться под влиянием случайных порывов и переменчивых мыслей – значит быть слабым и бессильным; правильно контролировать и направлять эти силы – значит быть сильным и могущественным. Люди с сильными, животными страстями обладают свирепостью зверя, но это не сила, а лишь одна из ее составляющих. Настоящая сила возникает только в том случае, когда эта свирепость укрощена и усмирена разумом. Люди могут взращивать в себе силу лишь через стремление продвинуть самих себя на все более и более высокие ступени интеллекта и сознания.

Разница между слабым и сильным человеком заключается не в силе воли (ее часто путают с упрямством, а упрямый человек обычно слаб и глуп), а в состоянии их знаний, том фокусе сознания, которое фактически представляет собой концентрированный образ разума.

Искатели удовольствий, любители острых ощущений, охотники за новизной, жертвы порывов и истерических эмоций лишены того знания принципов, которое порождает равновесие, стабильность и влияние.

Человек начинает развивать силу с того, что, сдерживая порывы и эгоистические наклонности, руководствуется более высоким и спокойным сознанием и начинает опираться на принцип. Осознание разумом неизменных принципов – это одновременно и источник, и секрет высшей силы.

Когда душу после долгих поисков, страданий и жертв озаряет свет вечного принципа, наступает божественное спокойствие, а сердце наполняется невыразимой радостью.

Тот, кто осознал этот принцип, перестает блуждать вслепую, обретает непоколебимые уравновешенность и самообладание. Из «раба страсти» он превращается в мастера-строителя Храма Судьбы.

Человек, управляемый собственным «я», а не принципом, меняет позицию, когда возникает угроза его эгоистичным удобствам. Имея непререкаемое намерение защищать и охранять свои интересы, он считает законными все средства, которые будут служить этой цели. Он постоянно придумывает, как защитить себя от врагов, причем собственный эгоцентризм не позволяет ему понять, что он сам себе враг. Труды такого человека пропадают втуне, ибо они оторваны от Истины и силы. Вообще, все усилия, основанные на эгоизме, обречены на крах; уцелеть могут лишь результаты той работы, которая построена на нерушимом принципе.

Человек, опирающийся на принципы, при любых обстоятельствах хранит необходимые в равной степени спокойствие, бесстрашие и самообладание. Когда наступает час испытаний и ему приходится выбирать между личными удобствами и Истиной, он отказывается от удобств и сохраняет твердость. Его не заставит изменить свое решение даже угроза пыток и смерти. Эгоист рассматривает потерю богатства, удобств и уж тем более жизни как величайшее из бедствий, которые могут его постигнуть. Принципиальный человек рассматривает подобные потери как сравнительно незначительные, не соизмеримые с утратой характера, отходом от Истины. Для него единственное событие, которое можно было бы назвать бедствием, это отказ от Истины.

В час кризиса становится совершенно ясно, кто является приспешниками тьмы, а кто – детьми Света. Эпоха грозных бедствий, разрушений и преследований отделяет агнцев от козлищ и являет благоговейным взорам людей последующих эпох мужчин и женщин, обладающих силой.

Пока человек блаженствует, владея имуществом, ему легко убеждать себя, что он верит в принципы Мира, Братства и всеобщей Любви, но стоит его комфорту подвергнуться реальной или вымышленной опасности, он начинает во всеуслышание требовать войны, и оказывается, что он верит не в Мир, Братство и Любовь, а во вражду, эгоизм и ненависть и деятельно стоит на их стороне.

Тот, кто не отступает от своих принципов, когда ему угрожает потеря всего земного, вплоть до потери репутации и жизни, – это человек силы; это человек, чье слово и дело остаются нерушимыми, это человек, которого в посмертии ждут уважение, почтение поклонение. Иисус не отказался от принципа Божественной Любви, на котором Он покоился и на который уповал, претерпел жесточайшие муки, и сегодня весь мир в восторженном поклонении склоняется к Его пронзенным ногам.

К обретению духовной силы нет иного пути, кроме как через внутреннее озарение и просветление, которые являются реализацией духовных принципов, а принципы эти можно реализовать только путем постоянной практики.

Обратитесь к принципу Божественной Любви и спокойно и усердно размышляйте над ним, стремясь досконально понять. Озаряйте светом этого принципа все свои привычки, поступки, речь и общение с другими людьми, все свои тайные мысли и желания. При упорном следовании этому курсу перед вами постепенно будет все шире и яснее раскрываться Божественная Любовь, и, одновременно, все более ярким контрастом к ней будут выступать ваши собственные недостатки, побуждая к новым усилиям. Уловив однажды проблеск несравненного величия этого нетленного принципа, вы никогда больше не смиритесь со слабостью, эгоизмом, несовершенством, но будете следовать этой Любви, пока не отбросите все диссонирующие элементы и не приведете себя в совершенную гармонию с ней. Это состояние внутренней гармонии и есть духовная сила. Возьмите и другие духовные принципы, например, Чистоту и Сострадание, и примените их таким же образом. Истина столь взыскательна, что вы не сможете позволить себе ни остановки, ни передышки, пока внутренняя одежда вашей души не очистится от всех пятен, а сердце не утратит способности к любым жестоким, осуждающим и безжалостным порывам.

Духовную силу вы сможете обрести только в той мере, в какой понимаете, осознаете и опираетесь на эти принципы, и эта сила будет проявляться в вас и через вас в виде растущего беспристрастия, терпения и хладнокровия.

Беспристрастие утверждает превосходство самообладания; возвышенное терпение – знак божественного знания, а сохранение непоколебимого спокойствия среди всех обязанностей и отвлекающих факторов, которые в изобилии предоставляет жизнь, отличает человека силы. «Легко жить по-своему в уединении; легко увлечься в свете мнением света; но человек, достойный этого звания, сохранит и в многолюдстве отрадную независимость уединения».

Некоторые мистики считают, что источником той силы, с помощью которой совершаются так называемые чудеса, является совершенное беспристрастие, и действительно, тот, кто достиг такого совершенного контроля над всеми своими внутренними силами, что никакое, даже самое сильное потрясение не может ни на мгновение вывести его из равновесия, должен уметь мастерски направлять эти силы.

Растить в себе самоконтроль, терпение, хладнокровие – значит развивать силу и могущество, а взращивать что-то вы можете, только сосредоточив сознание на каком-то принципе. Как ребенок, предприняв множество энергичных попыток ходить без посторонней помощи, после многочисленных падений, в конце концов добивается успеха, так и вы должны вступить на путь силы, сначала попытавшись отстраниться от людской массы. Откажитесь от тирании чужих обычаев, традиций, условностей и мнений, пока не научитесь ходить в одиночестве прямыми путями среди людей. Полагайтесь на собственное суждение, будьте верны своей совести, следуйте за Светом, который внутри вас; все внешние огни – это лишь призраки. Кто-нибудь обязательно скажет, что вы глупы, что ваши суждения ошибочны, что ваша совесть не в порядке и что Свет внутри вас – это тьма. Не слушайте их. Если они говорят правду, то чем скорее вы, как искатель мудрости, узнаете об этом, тем лучше, а сделать это можно, только подвергнув свои силы испытанию. Поэтому смело продолжайте свой путь. Ваша совесть, по крайней мере, ваша собственная, и следовать ей – значит быть человеком; следовать чужой совести – значит быть рабом. Вы будете много падать, получите много ран, претерпите много издевательств, но продолжайте идти вперед с верой, не сомневаясь, что впереди вас, несомненно, ждет заслуженная победа. Ищите краеугольный камень, принцип, и, найдя его, не выпускайте, положите себе под ноги и твердо стойте на нем, пока наконец не укрепитесь настолько, что сможете противостоять любой ярости волн и штормов эгоизма.

Ибо эгоизм в любой форме – это расточение, слабость, смерть; бескорыстие в его духовном аспекте – это сохранение, сила, жизнь. По мере того как вы будете расти в духовной жизни и утверждаться в своих принципах, вы обретете такую же красоту и станете столь же неизменными, как эти принципы, вкусите сладость их бессмертной сущности и осознаете вечную и неразрушимую природу Бога в себе.

 
Вотще ярятся стрелы ненависти злобной —
Недосягаем праведник для них.
Он даже средь рабов, судьбой гнетомых,
Не поддаваясь ранам и обидам,
Стоит с несокрушимостью скалы.
 
 
Безропотный и твердый в час страданий,
Заставит время он склониться перед ним,
Отринув смерти и погибели дыханье.
Ни молний гнев, ни грохот страшный ада
Не могут причинить ему вреда.
 
 
Чего ему страшиться? Ведь когда ты
Любовию бессмертною укрыт,
Пространства, времени, земли тебе не надо.
Ничто приобретенья и утраты
Тому, кто с вечной Истиной знаком.
 
 
И вечность постигает, твердо зная:
Незыблем тот божественный Закон,
И, неподвластный злобным теням ночи,
Его великий свет все озарит.
Бессмертие и славу он пророчит,
Божественную истину дарит.