Текст книги "Счастливая смерть, удачное перерождение: как помочь близкому этого достичь"

Счастливая смерть, удачное перерождение: как помочь близким этого достичь

© Ганден Тендар Линг, 2017

© Буки Веди, 2017

* * *

Лама Тхуптен Сопа Ринпоче

«Помощь нашим близким людям в момент смерти – наше лучшее им служение, наш величайший дар. Почему? Потому что смерть – важнейший этап в жизни: именно смерть определяет будущее рождение.»

Лама Сопа Ринпоче

Вступление редактора
Как пользоваться этой книгой

В этом Руководстве лама Сопа Ринпоче даёт огромное количество советов о том, как помочь нашим близким людям перед смертью, во время и после неё. И каждое его слово служит одной-единственной цели: помочь нашим близким умереть с радостью, и, как часто говорит Ринпоче, счастливо отправиться в следующее рождение.

Для буддиста идеальная смерть – это постепенный процесс, в отличие от распространённого мнения, что лучше всего умереть во сне, неосознанно. И причина ясна: учитывая, что большинство из нас живёт, отрицая это естественное событие, нашим близким необходимо время, чтобы подготовиться к смерти, обрести покой и перестать бояться. Тогда они действительно смогут с радостью перейти в следующее рождение, обретя либо драгоценную человеческую жизнь, в которой продолжат практику духовного пути, либо родиться в чистой земле, например, в земле Будды Амитабхи, где они легко достигнут состояния будды и тем самым обретут все необходимые качества для оказания совершенной помощи другим.

В Предисловии Ринпоче говорит: «Когда однажды один из ваших близких людей внезапно умрёт, и вы не будете знать, чем ему помочь, вы будете в такой растерянности, в таком смятении! Знать, как помочь другим в момент смерти, – это так важно!»

Поскольку Ринпоче даёт столько советов и большинству из нас трудно смириться со смертью – смертью близких людей или с нашей собственной – мы можем быть в смятении, не зная, какие практики выполнять. Поэтому собственно наставления, практические инструкции, выделены в восемьдесят семь различных практик в частях третьей, четвёртой и пятой, составляющих основу книги, и хронологически структурированы, чтобы мы могли ясно понимать, что и когда делать.

Сами практики, с 1-й по 87-ю – а многие их них рекомендуется выполнять несколько раз на различных этапах – собраны воедино в части шестой: «Практики по порядку».

В части первой «Как размышлять о смерти и перерождении» и части второй «Как мы переходим от одной жизни к следующей» собраны учения Ринпоче о том, что происходит во время смерти; почему привязанность является одним из наихудших препятствий хорошей смерти; о самом процессе умирания; о важнейшей роли во время смерти влечения и цепляния – двух из двенадцати звеньев зависимого происхождения; о необходимости молиться о рождении в чистой земле Будды Амитабхи; и также трогательная глава о том, как великие практики медитации всю жизнь проводят в подготовке к смерти, потому что именно в этот момент способны проявить наитончайший уровень своего сознания, ясный свет, и использовать его для достижения просветления.

Пятьдесят девять из восьмидесяти семи практик рекомендуются вначале в части третьей: это практики для выполнения за месяцы и недели до смерти, и делятся на шесть глав, в которых объясняется, что видеть и чего касаться, о чём размышлять, что слышать, на что медитировать, что делать для очищения неблагой кармы, и, наконец, что делать за считанные часы до смерти.

Следующие семнадцать практик, а также многие из предшествующих, рекомендуется выполнять в те часы или дни, когда ум ещё находится в теле. В части четвёртой «Практики для выполнения в часы и дни после остановки дыхания» рассматриваются пять различных вариантов, при которых могли умереть наши близкие. Рекомендуемые практики, по сути, одни и те же для каждой из ситуаций, с некоторыми отличиями, но полезно рассмотреть их чёткий перечень для каждого сценария: если ваш близкий человек умирает дома: в больнице; отдаёт свои органы; умирает внезапно или же если у него высокие свершения и во время смерти он медитирует.

Оставшиеся одиннадцать практик, а также многие из вышеупомянутых, рекомендуется выполнять в течение недели после того, как ум покинул тело. Часть пятая – «Практики для выполнения после того, как ум покинул тело» – делится на четыре раздела, в которых объясняется, как подготовить тело близкого к кремации или похоронам; похоронная служба; как благословить прах близкого человека и поместить его в святые объекты; а также практики для выполнения в течение сорока девяти дней после смерти.

В эту книгу вошла самая суть всех глубоко сострадательных и мудрых советов Ринпоче, данных им за последние сорок пять лет, и мы можем выбрать их них наиболее подходящие для наших близких. Даже если мы просто ограничимся чтением мантры Будды Медицины и больше ничем, нужно, как советует Ринпоче на протяжении всей книги, «понять все сущностные положения» и «постараться сделать то, что в ваших силах».

И, разумеется, помогая нашим близким подготовиться к их смерти и перерождению, мы готовимся и к собственной смерти.

Благодарности

Я благодарна многим людям за их помощь, особенно Эйси Хёрстхаус, которая начала работу над этой книгой, а также – Гордону МакДагаллу за многочисленные отрывки из его расшифровок учений Ринпоче для готовящейся к изданию «Архивом мудрости ламы Еше» книги о непостоянстве и смерти.

Также благодарю Янгси Ринпоче, геше Тензина Лодена, геше Тхубтена Джинпу, геше Гелека Чходха, дост. Еше Кхандро и дост. Лосанг Чодрон из хосписа «Каруна», дост. Роджера Кунсанга, дост. Чантал Т. Декьи, дост. Холли Энсетт, дост. Тензин Чогкьи, дост. Аилсу Кэмерон, дост. Джоан Найселл, дост. Пенде Хоутера, Ген Дона Хэндрика, Ника Рибуша, Валерию Трипп, Динэ Монро, Лени Крониш, Сью Джонсон, Кэтлин Суравски, Гиллермо Хаас-Томпсон, Элиз Стревел, Джули Кэттлин, Сару Брукс, Ренейт Оджилви, Оуэна Коула, Гэрри Фулкса, Эдди Пита, а также вьетнамскую монахиню в Сиднее, Австралия, бхикшуни Чен Пхуок Хаи и её мать, Хонг Дюхен, пожертвовавших $500, чтобы помочь покрыть расходы на работу над рукописью.

И наконец, благодарю Тома Трати и его команду в Образовательной службе ФПМТ, включая Карину Рамрилл, а также его предшественницу Мери Колони и её команду, в том числе Гьялтена Миндрола.

Издательство «Уиздом пабликейшнс» в Бостоне выпустит этот материал в виде книги под названием «Подготовка к смерти: как принять последний вызов жизни без страха» в 2016 году.

Робина Куртин 20 марта 2015 года

Предисловие
Мы должны готовиться к смерти

Наш величайший дар другим

Когда однажды один из ваших близких людей внезапно умрёт, и вы не будете знать, как ему помочь, вы будете в такой растерянности, в таком смятении! Недавно одна из моих буддийских учениц мне рассказала, что именно это с ней произошло, когда неожиданно скончался её отец. Это заставило меня задуматься о том, что знание того, как помочь другим во время смерти, крайне необходимо.

С возрастом вы, несомненно, будете узнавать о смерти других – начнут умирать члены вашей семьи, ваши друзья (да и враги тоже!) – так что вы должны быть готовы прийти им на помощь. Это касается не только людей, которые ухаживают за умирающими; помогать нужно научиться нам всем.

Помощь нашим близким во время смерти – лучшее им служение, наш величайший им дар. Почему? Потому что смерть – самый важный момент в жизни: именно во время смерти определяется наше следующее рождение. Предоставляя правильную поддержку, создавая правильную обстановку, вы сможете помочь своему близкому человеку умереть спокойно, с добродетельными мыслями, и тем самым обрести хорошее перерождение.

Духовные потребности имеют решающее значение

Конечно, нам придётся физически ухаживать за близкими перед их кончиной, но духовные потребности имеют решающее значение. С духовной точки зрения нужно умереть со счастливым и спокойным умом. Некоторые люди к этому готовы, но большинство – нет, потому что они никогда не задумываются о смерти.

Как помочь?

В буддийских учениях объясняется, что лучшие духовные практикующие во время смерти испытывают радость, словно возвращаются домой, к семье, после долгой разлуки.

Практикующие с меньшими свершениями во время смерти довольны и чувствуют себя удобно: они совершенно уверены, что их перерождение будет благоприятным. И даже практикующие низшего уровня умирают без тревог и страхов; смерть их совершенно не беспокоит.

В тибетском буддизме Махаяны существует множество действенных методов помочь людям перед смертью, во время умирания и даже после смерти. Есть два вида помощи умирающему.

Помогите близкому человеку сохранять покой.

Первое и самое главное – это помочь человеку подготовиться психологически, чтобы он умер с позитивным и радостным настроем ума. Умереть без гнева или цепляния очень важно для счастливой смерти и благого перерождения, и именно это должно преобладать в наших мыслях, когда мы находимся рядом с умирающим человеком. Помощь, которую мы можем оказать, может привести к лучшему перерождению и быстрому пути к достижению всех свершений и, в конечном итоге, к обретению просветления. Этот дар абсолютно бесценен, он ценнее вселенных, полных драгоценностей исполнения желаний.

Практики, которые помогают.

Во-вторых, есть много духовных практик, которые можно выполнять до, во время и после смерти. Они могут помочь вашему близкому человеку благополучно умереть и обрести совершенное человеческое рождение либо переродиться в чистой земле будды. Я объясню, что следует делать на каждом этапе.

Вам не нужно думать: «Ой, я не знаю, что делать!». Будучи буддистом, помните, что основой всех практик является Прибежище: опора на Будду, Дхарму и Сангху. Во время смерти близкого человека, к примеру, вы можете с сильной верой представлять Будду над его головой и горячо молиться о том, чтобы вся его неблагая карма мгновенно очистилась и он обрёл благое перерождение. Даже если вы не знаете никаких других практик, других сложных вещей, это, несомненно, поможет.

ПОМОЩЬ ТЕМ, КТО НЕ МОЖЕТ ПОНЯТЬ

Что касается младенцев и маленьких детей, людей, находящихся в бессознательном состоянии из-за комы или агонии, а также животных – они мало на что способны самостоятельно. По меньшей мере, мы можем помочь им оставаться в покое и тем самым дать им умереть со счастливым умом.

Но этим всё не ограничивается. Получение блага от множества практик, описанных в главах с 13 по 18, не зависит от понимания человека или животного: если они просто услышат звуки мантр, молитв и учений или увидят святые изображения, это оставит в их сознании отпечатки, что во время смерти может активизировать добродетельные кармические семена, а это позволит им обрести благое перерождение. Это – наш драгоценный дар им.

ПРЕЖДЕ ЧЕМ ПОМОГАТЬ ДРУГИМ ПРИ СМЕРТИ, ВАМ НУЖНО ПОДГОТОВИТЬСЯ К СОБСТВЕННОЙ СМЕРТИ

Прежде чем вы сможете помочь кому-то другому, вам необходимо научиться тому, как подготовиться к своей собственной смерти. Если вы посмотрите на свой ум и увидите, что он полон привязанности, думаю, вы поймёте, сколько вам предстоит потрудиться перед тем как встретить смерть, и это касается практически всех. Освободились ли вы от привязанности к своему имуществу? К близким и друзьям? К своей карьере и репутации? Смогли бы вы уже завтра расстаться со своим телом?

ЗАПИШИТЕ ЭТО!

Итак, запишите, что именно вы хотите практиковать во время вашей смерти, как вы хотите умереть. Прямо сейчас запишите это в своём дневнике! Вне зависимости от того, будете ли вы умирать постепенно или смерть настигнет вас внезапно, вы должны об этом знать. Иначе, когда наступит смерть или врач скажет вам, что у вас рак, у вас не останется времени на подготовку, и из-за привязанности к этой жизни вас охватит паника. У вас не будет никакого отречения – лишь цепляние за эту жизнь.

И в момент смерти всё будет так: «Ты хочешь сказать, что ни к чему не готов? Ни к чему? Ты не знаешь, что делать?». Вы ничего не запланировали. Вы никогда об этом не задумывались. Вы не занимались хорошей, глубокой практикой Дхармы: не накапливали обширные заслуги, не очищались, не медитировали на путь к просветлению, не засеивали в своём уме семена просветления.

Если так, то во время смерти не будет никакой разницы между человеком, который вообще не знал о Дхарме, и тем, кто знал Дхарму, но её не практиковал. Как это печально!

Так что готовьтесь уже сейчас, запишите, что вы собираетесь практиковать, что намереваетесь делать, и тогда, когда наступит смерть, вы сможете с лёгкостью это исполнить. Я бы сказал, что это было бы весьма разумно: так поступил бы очень, очень умный человек.

НЕ ДОЖИДАЙТЕСЬ НАСТУПЛЕНИЯ СМЕРТИ

Но подготовка к счастливой смерти зависит не только от практик во время смерти. Счастливая смерть определяется тем, как мы проживаем свою жизнь каждый день, каждое мгновение. Например, практика терпения, когда кто-то на нас гневается либо нас провоцирует или унижает, является истинной подготовкой к смерти. Подобная практика каждый день защищает нас от создания неблагой кармы, а благодаря этому наша смерть будет более лёгкой и менее страшной. Будущее зависит от настоящего.

Ежедневная практика и подготовка к смерти гораздо важнее посещения больницы для проверки состояния физического здоровья, ведь смерть может настичь в любой момент даже здоровых людей. К примеру, сегодня скончалось множество людей – как здоровых, так и больных.

Когда вы узнаете, как умереть с полной уверенностью в том, что вы не переродитесь в низших мирах, что несомненно обретёте благое перерождение, хорошее будущее; что смерть – всего лишь перемена, и вы оставляете это старое больное тело ради нового и здорового – вот тогда у вас будет достаточно навыков для помощи другим умирающим. Вы будете способны давать им искусные объяснения, соответственно уровню их сознания. Вы будете создавать правильные условия для того, чтобы во время смерти их ум с лёгкостью был преображён в добродетель. Вы будете знать, как помочь им умереть со счастливым умом.

И помимо этого, как только вам станет известно, как поступить самому, вы сможете объяснить другим, как им лучше помочь вам во время вашей собственной смерти.

ИСТОЧНИКИ

За основу для советов в этой книге я возьму объяснение, которое Чоден Ринпоче дал в «Земле Будды Медицины» в Сокеле, Калифорния, в июле 2002 года. Я намереваюсь пересказать лишь часть учений Ринпоче, чтобы вы получили суть его наставлений, которые крайне драгоценны, крайне полезны. Кроме того, я передам здесь советы, полученные от некоторых моих других учителей.

Я также использую книгу под названием «Тибетские церемонии для умерших», написанную Тхуптеном Сангье и опубликованную «Библиотекой тибетских трудов и архивов» в Дхарамсале, Индия. (Кажется, она не переведена на английский язык.) Она была написана, чтобы научить тибетцев, живущих за пределами их родины, их традициям. Она необычайно полезна.

В ней объясняется, что делать во время умирания и непосредственно сразу после смерти человека: как обратиться к ламе, гуру, с просьбой о практике переноса сознания близкого человека в чистую землю (по-тибетски пхова), и как сделать подношения ламам. В ней говорится, как составлять астрологические расчёты после смерти, которые определяют, что делать в течение дней до выноса тела, как завернуть тело и его вынести, и стоит ли перемещать его сегодня, завтра и т. д., какие подношения следует делать монастырям, святым объектам, нищим и пр.

Также объясняется, что делать в течение сорока девяти дней, когда ум ещё пребывает в промежуточном состоянии между жизнями (по-тибетски бардо): какие молитвы и практики выполнять в первую неделю, во вторую и т. д. и, наконец, что делать в сорок девятый день.

Здесь я не буду рассматривать всё это в подробностях. Но объясню некоторые из наиболее важных положений, связанных с неделями и днями до смерти, временем самой смерти, а также днями и неделями после неё.

Часть первая
Как размышлять о смерти и перерождении

Будда Шакьямуни

Его Святейшество Далай-лама однажды сказал, даруя учения о «Сутре Сердца»: «У меня возникла довольно большая уверенность в том, что когда Будда проповедовал этот текст, я тогда был одним из индийских бедняков, который слушал его на краю толпы».

Глава 1
Что происходит после смерти?

После смерти наше сознание, наш ум продолжается

То, что происходит во время смерти и после неё – невероятно важная тема, но, кажется, крайне мало людей хотят что-либо об этом знать. Мы, несомненно, умрём, но нам не хочется признавать этот факт, и поэтому мы его игнорируем. Это подобно тому, что у нас есть все симптомы рака, но, поскольку правда может нас испугать, мы так и не идём к врачу. Если мы не посмотрим в лицо смерти, то просто будем пребывать в ужасе без всякой на то причины.

Что же случится после смерти? Мы знаем, что произойдёт с телом. Мы видим, как прекращается дыхание, перестаёт биться сердце, перестают функционировать органы и тело начинает разлагаться. Это – наш конец? Если бы у нас не было сознания, ума, отдельного от тела, это было бы концом. Но ум – это не тело: он представляет собой нематериальную энергию. Простой факт состоит в том, что ум соединяется с телом на определённый период времени, но после смерти человека ум продолжает своё существование и благодаря карме, или действиям, совершённым человеком в прошлом, которые оставляют в уме семена, созревающие в виде будущих переживаний, – переходит в другое тело. Именно это и называют перерождением.

Хотя тело полностью разлагается и исчезает, пока ни останется ни единого атома того, что мы раньше называли «телом», сознание продолжается. Из-за нашего глубокого влечения к физическому мы вступаем в «промежуточное состояние» между жизнями и затем принимаем другое тело, ввергаясь в то сансарическое перерождение, что диктует наша карма. (См. главы 7, 8 и 9.)

Перед тем как объяснить, что делать во время смерти, Чоден Ринпоче упомянул о том, что «сансара» – это поток совокупностей наших тела и ума, соединяющихся с совокупностями следующей жизни под влиянием кармы и омрачений. По словам Ринпоче, другое значение «сансары» состоит в непрерывном вращении в циклах рождения, смерти и промежуточного состояния.

У нас нет власти над тем, где мы рождаемся, в отличие от существ с высокими духовными свершениями, таких как архаты и высокие бодхисаттвы, которые полностью пресекли даже семя основополагающего неведения, цепляющегося за «я» и всё остальное как за существующее «со своей стороны», что и является коренной причиной перерождения в сансаре. (См. главы 10 и 24.)

Перерождение – не просто азиатское суеверие

В западном обществе нет культуры, признающей перерождение, поэтому жители Запада часто считают его азиатским суеверием. Поскольку это не принято обсуждать, они считают реинкарнацию чем-то нереальным. Так же неохотно жители Запада восприняли, к примеру, акупунктуру, когда эта методика была впервые принесена на Запад. Люди не верили, что, когда в одну часть тела втыкают иголку, это облегчает боль в другой части тела, лишь потому что они ничего не знали об энергиях ветра, которым подчинено наше тело. В наше время акупунктура признаётся гораздо больше, в основном потому, что её эффективность подтверждена. Подобным же образом на Западе люди всё больше слышат о реинкарнации и начинают её принимать или, по крайней мере, не списывают её на примитивные религиозные предрассудки.

Существует одна медитация, когда вы осознаёте, что данный момент сознания является непосредственным результатом предшествующего его момента, что предшествующий момент ума – прямой результат того момента, что был до него, и так далее. Поскольку нет следствия без причины и основной причиной мгновения ума должен быть его предшествующий момент, мы можем проследить эти моменты ума до прошлой недели, прошлого года, двадцати лет назад, прямо до того, как момент ума при рождении должен быть был вызван моментом ума в последнее мгновение пребывания в утробе и даже ранее – до первого момента жизни в утробе при зачатии. У первого момента ума в этой жизни должна была быть причина, и этой причиной должен был являться предшествующий момент того самого ума, ума последнего момента в промежуточном состоянии. Это даже можно проследить до последнего момента предыдущей жизни. И так далее.

Перерождение не опровергнуто

Мы не можем вспомнить свою предыдущую жизнь лишь потому, что наш ум слишком замутнён, а не потому, что её не было. На Западе этот вопрос не изучается. В университетах защищаются диссертации о том, как функционируют организмы, но процесс смерти и перерождения остаётся подобным большой чёрной дыре, относительно которой нет ни малейшей ясности. Учёные способны объяснить, как делятся клетки и как перестаёт функционировать мозг, но, похоже, дальше этого продвинуться не могут, и уж точно никогда не затрагивают вопрос о том, что на самом деле происходит с нами во время смерти.

Они могут показать нам, что когда-то мы находились в матке – но что именно заставило нас попасть в утробу нашей матери? Они объясняют вещи на материальном уровне, но не существует научного объяснения ментального переживания, причины, по которой ум оставляет одно тело и воплощается в другом. У учёных нет механизма измерения и определения нашей внутренней, ментальной жизни, так что, разумеется, они не могут вести речь и о прошлых и будущих жизнях и их взаимосвязи.

А это нам действительно нужно исследовать, потому что, признавая карму и перерождение, мы противодействуем множеству современных научных суждений. Если сознания, отдельного от тела, не существует, что испытывает удовольствие и боль, что создает причину счастья и страдания? Если этого сознания не существует, что же является основой того ощущения «я», которое с такой силой у нас возникает? Отрицая ум, мы отрицаем вселенную, потому что вселенная существует только благодаря уму. Если ничего не существует, ничто не имеет значения.

Без понимания кармы и природы ума наука неполноценна Мы скептичны, когда нам не следует быть таковыми, и не скептичны, когда скепсис необходим. Нам нужно избавиться от неведения, чтобы освободиться от страдания, а скепсис в отношении прошлых и будущих жизней ничем нам в этом не поможет. Без полного видения эволюции ума крайне сложно понять физическую эволюцию. Это не одно и то же, но, тем не менее, между собой связано. Именно поэтому объяснения в научной литературе нельзя назвать совершенными. В науке объясняется, что первые сознательные существа вышли из океанов и постепенно развились в животных, одним из которых был человек, но нет понимания того, почему именно это произошло. Это замечательное описание физического аспекта эволюции жизни, но в нём игнорируется ментальный аспект, а ментальный аспект первичен. Объяснение эволюции неполноценно без признания ума.

Более глубокое объяснение жизни на этой планете требует объяснения кармы и того, каким образом неблагие действия порождают страдание, а благие – счастье. Если бы учёные могли сфотографировать и описать различные миры бытия – высшие миры богов, низшие миры обитателей ада и так далее – как бы они поняли, что всё это сотворено умом? Чтобы избежать страдания и обрести счастье, мы должны увидеть и принять это объяснение, но оно очень утончённо и выходит за пределы нашей нынешней способности его познать, кроме как на поверхностном уровне.

Нам необходимы объяснения Будды

К этому вопросу нельзя относиться легкомысленно. Нам необходимо исследовать, является ли Будда и вправду надёжным источником. Чем больше у нас убеждённости в словах Будды, тем больше будет и веры во все его учения, и тем больше мы сможем преобразить свой ум. В ходе исследования мы увидим, что Будда – безупречный проводник, либо посредством нашего собственного анализа его учений, либо того факта, что он привёл бесчисленных практикующих от страдания к полному просветлению.

Просто взгляните на таких великих практиков как Его Святейшество Далай-лама: все их знания безупречны и полностью основаны на мудрости Будды. Думать, будто мы знаем больше, чем эти существа с высокими свершениями – высокомерно и саморазрушительно. Преступая их советы, мы можем причинить себе столько страданий!

По мере того как великие практикующие прошлых времён продвигались по пути к просветлению, их понимание реальности возрастало, и они видели совершенно невообразимые для нас вещи. Всё это было плодом их сознания, а не продукцией машин. Такие великие йогины-бодхисаттвы как Миларепа, который жил в Тибете в XI веке, обладали настолько мощным сознанием, что могли управлять своим телом, например, летать или проявляться в многочисленных формах.

Великие бодхисаттвы помнят свои прошлые жизни

Эти великие существа могли видеть свои прошлые и будущие жизни так же, как мы видим перед собой стол, и не менее ясно лицезрели различные миры бытия. Для них это были не просто логические возможности, но собственно объекты познания, вещи, которые они весьма реально переживали своим умом. У них была власть над их перерождениями, и поэтому они могли выбирать свои будущие рождения таким образом, чтобы приносить наибольшее благо другим. Весь их опыт подтверждал истину Дхармы, которой учил Будда.

Даже если вам трудно признать логику перерождения, существует множество свидетельств людей, которые действительно помнили свои прошлые жизни. Его Святейшество Далай-лама в возрасте двух лет узнал своего слугу из прошлой жизни при первой же встрече и даже назвал его по имени.

Таким людям как Его Святейшество редко по душе воспоминания об их прошлых жизнях, потому что для них более искусный метод – являться в облике простых монахов. Я помню, однажды в Висконсине в центре геше Лхундрупа Сопы, когда Его Святейшество говорил о бод-хичитте – желании достичь просветления ради принесения блага всем без исключения живым существам – он сказал: «У меня нет абсолютно никакой бодхичитты бод-хичитты, но есть великая преданность бодхичитте; и нет абсолютно никакого постижения пустоты, но есть сильная вера в пустоту». В этих словах так типично отразилось всё смирение Его Святейшества!

Вскоре после этого на частной аудиенции с организаторами центра один из присутствовавших сказал, что, если у Его Святейшества нет духовных свершений, то нам, всем остальным, нет смысла на них надеяться. Его Святейшество, с его великим состраданием, не смог вынести то, что этот человек мог подумать, что надежды никакой нет, и решил высказаться на эту тему. Его Святейшество признал, что на самом деле помнит времена, когда Будда пребывал в Индии. (И он рассказывал об этом в своей книге «Побег из Страны Снегов» так: «Однажды, когда я давал учения о «Сутре Сердца», у меня возникла довольно большая уверенность в том, что когда Будда проповедовал этот текст, я тогда был одним из индийских бедняков, который слушал его на краю толпы».) Эта небрежно брошенная фраза изумительна: Его Святейшество был рядом с самим Буддой и до сих пор это помнит!

По всей видимости, был бодхисаттва, которому Будда предрёк, что если тот произнесёт определённые молитвы, он переродится в Стране Снегов Тибет и станет Буддой Сострадания, Ченрези. В этом качестве он будет распространять в Тибете Дхарму Будды и направлять весь тибетский народ. Очевидно, все цари Дхармы Тибета также были проявлениями этого бодхисаттвы, и каждый из них играл ключевую роль в утверждении и распространении Дхармы в Тибете. Поэтому и существует такая особая связь между тибетским народом и Ченрези, Буддой Сострадания.

Теперь, конечно, влияние Его Святейшества распространилось далеко за пределами Тибета и он способен приносить благо жителям всего мира, постоянно путешествуя по многим странам, даруя учения и посвящения, и являясь живым примером бодхисаттвы.

Если Его Святейшество может помнить жизнь, произошедшую более 2500 тысяч лет тому назад, то, несомненно, и другие практикующие с высокими свершениям способны помнить свои предыдущие жизни.

Обычные люди помнят свои прошлые жизни

Помимо высоких лам, которые могут помнить свои прошлые жизни, существуют истории о простых, обычных людях, способных на то же самое. Многие из этих историй получили подтверждения. Например, в Индии, в штате Пенджаб, была девочка, которая очень ясно помнила многое из своей предыдущей жизни: город, в котором жила прежде, свой дом, своих родителей и т. д. Однажды она всё это вспомнила и отвезла своих новых родителей в деревню неподалёку оттуда, показав им дом, где, по её словам, она жила в прошлой жизни. Увидев хозяев того дома, она узнала в них своих предыдущих родителей и назвала их по именам, хотя к тому времени они уже постарели, и у них прибавилось морщин. Она знала каждую комнату в том доме и могла сказать, что в них передвинули или изменили. Я много лет хранил её фотографию с двумя парами родителей, эта фотография была очень драгоценна. Его Святейшество Далай-лама узнал об этой девочке и послал кого-то её навестить.

Подобных примеров множество. Но, разумеется, большинство из нас не помнит даже своё рождение, не говоря уже о том, что случилось до него. Я думаю, большая часть людей, помнящих о своих прошлых жизнях – азиаты, потому что азиатское общество гораздо более открыто к реинкарнации, чем западное. Даже если западный ребенок что-то и вспомнит, его родители, скорее всего, подумают, что это всего лишь его странная фантазия, и не станут исследовать этот вопрос.

Нам нужно усомниться в наших предположениях о реальности

Весьма любопытно анализировать общество, в котором мы живём, и его незыблемые верования. Если мы займёмся таким анализом, то увидим трещины в так называемых «истинах». Многие жители Запада не верят ни в перерождения, ни в христианский рай. Они думают, что когда умрут, всё просто закончится, и наступит одно большое ничто. И тело, и ум прекратят существовать. Действительно ли это произойдёт? Очень полезно проверять наши домыслы об этих вопросах, чтобы убедиться, на чём они строятся: на прочном понимании или же на стереотипах нашего общества.