Текст книги "Счастливая смерть, удачное перерождение: как помочь близкому этого достичь"

Глава 5
Лучший способ жить и умереть: практика пяти сил

Пять сил – это пять способов придать могущество нашей жизни и подготовиться к смерти. Эта практика относится к традиции тренировки ума (по-тибетски лоджонг) в тибетском буддизме Махаяны. Семичленная практика тренировки ума гласит: «Махаянское наставление о переносе сознания – это только пять сил. Поэтому дорожи этим руководством!».

В текстах этой традиции пять сил перечисляются в двух разных последовательностях: одна предназначена для практики при жизни, а другая – для практики незадолго до смерти. Пять сил во время смерти направляют наше сознание в следующее рождение.

Пять сил во время смерти

Вот пять сил при жизни: намерение, тренировка, белое зерно, обвинение себялюбия и молитва. Перед смертью их порядок меняется:

1) сила белого зерна;

2) сила планирования;

3) сила обвинения себялюбия;

4) сила молитвы;

5) сила тренировки.

Лучший способ переноса сознания

В тантрических учениях Ваджраяны существует особый метод переноса сознания после смерти в чистую землю под названием пхова. (См. практику 48 в главе 16, практику 62 в главе 19 и практику 81 в главе 29.) Однако даже если вы знаете этот метод наизусть, это не означает, что он сработает, когда вы будете его практиковать во время смерти, и что у вас не возникнет препятствий к достижению чистых земель. Если у вас нет основы – отречения от этой жизни и от будущих рождений в сансаре и нет бодхичитты, простого знания техники пховы будет недостаточно.

Будда Сострадания

Если ваш близкий человек знает только эту мантру и читал её всю жизнь, будучи свободным от привязанности к этой жизни, этого достаточно.

Практика21.

Есть история о старом монахе в Тибете, который очень хорошо владел техникой пховы и, умирая, пытался перебросить своё сознание в чистую землю Тушита. Но все его попытки были неудачны. Его гуру, который находился неподалёку, увидел, что трудности монаха вызваны его привязанностью к масляному чаю, и тут же отправил к нему молодого послушника с посланием: в Тушите, чистой земле Будды Майтреи, масляный чай лучше! Как только послушник прошептал эти слова на ухо умирающему, тот смог отпустить эту последнюю привязанность, его сознание освободилось, и он переродился в Тушите.

В Тибете, видите ли, у монахов в монастырях было не слишком много удовольствий – только их чай, который готовят с добавлением масла и соли. Они действительно смаковали масло в чае, которое плавало на поверхности, а потом, когда чай был выпит, оставалось на дне чашки. Тибетцы называют это шакх, и есть много видов шакх, такие как густой шакх и так далее. Наверное, это аналог мороженого или шоколада на Западе!

Как бы то ни было, ещё лучшей гарантией переноса сознания в чистую землю или хорошего перерождения, методом безопаснее пховы, которому вы можете доверять, являются пять сил.

Бодхичитта – сердце пяти сил

С пятью силами бодхичитта становится вашей сердечной практикой: вы отсекаете от себя себялюбие и живёте всю жизнь с бодхичиттой. Если вы на это способны, то, несомненно, сумеете практиковать пять сил в момент смерти. Тогда вам ничто не помешает попасть в чистую землю или обрести совершенное человеческое рождение – всё, что пожелаете!

Можно объяснить многое, чтобы помочь нам практиковать в повседневной жизни, но это – самая суть. Следовательно, нам необходимо знать положения обоих наборов пяти сил. Здесь они изложены в определённой последовательности специально для тех, кто находится на пороге смерти.

1. Сила белого зерна: перед смертью раздайте всё своё имущество

Первая сила направлена на накопление заслуг. Накопление заслуг в течение жизни означает создание благой кармы и очищение неблагой – но перед смертью это делать уже поздно. Основное во время смерти – это отсечь привязанность, цепляние, поэтому мы должны раздать все свои вещи, мысленно или реально. Крайне необходимо как можно скорее избавиться от материальных вещей, особенно от тех, к которым вы сильнее всего привязаны. Я также рассматриваю этот вопрос в практике 9 главы 14.

Великий просветлённый наставник Пабонка Дечен Ньингпо сказал, что, если вы отдадите то, к чему привязаны, ничто – даже другой человек, который создаёт ради вас корни добродетели – не поможет вам значительнее после вашей смерти.

Вы можете указать это в своём завещании – но, даже если вы не составите завещание, в своём сердце, вы можете всё это поднести Гуру, Будде, Дхарме и Сангхе. Даже если вокруг вас нет никого, кто мог бы вас услышать, подумайте про себя: «Я подношу эти вещи Гуру и Трём Драгоценностям». После такого подношения думайте, что отныне всё это принадлежит им, и тогда у вас исчезнет цепляние. Делая подношения таким образом, вы не только отпускаете эти вещи, но и создаёте невообразимые заслуги. Почему? В силу могущества этих четырёх объектов подношения: Гуру, Будды, Дхармы и Сангхи. Прямо сейчас сделайте в своём сердце такое посвящение, поскольку смерть может нагрянуть в любой день, в любой момент.

Несмотря на то, что материальное имущество, богатства сансары, лишены сути, вы всё равно можете извлечь из них пользу. Вы можете посвятить их сохранению и распространению учений Будды либо посвятить ваше имущество святым объектам. Всё это зависит от того, насколько ваше сердце открыто и от глубины вашего понимания закона причинно-следственной взаимосвязи. Понимание кармы и вера в неё отворяют небеса возможностей для принесения наивысшего блага. Наивысшего блага для кого? Для других живых существ. И если нечто приносит наивысшее благо другим, это, само собой, принесёт наивысшее благо и вам.

Из всего, что ужасает нас при смерти, наиболее страшной является потеря всего, к чему мы привязаны, то есть, как уже было сказано, к нашему телу, имуществу и близким людям. Даже любовь к нашему алтарю, нашим статуям Будды и книгам по Дхарме – это всё равно привязанность.

Итак, когда вы всё отдадите, у вас не останется сожалений и тревог, вызванных привязанностью.

Умрите с шестью совершенствами

Другой способ, как объясняется в учениях, – это умереть с шестью совершенствами: даянием, нравственностью, терпением, усердием, сосредоточением и мудростью.

Вы должны поделить свои вещи на три части: первую часть поднесите Гуру и Трём Драгоценностям для накопления заслуг, вторую пожертвуйте живым существам, а третью отдайте на устроение поминок и пр. Свершение всего этого и есть даяние.

Для нравственности вы должны раскаяться и отказаться от нарушения обетов личного освобождения, породить бод-хичитту и совершать деяния бодхисаттв.

Терпение: если в вашем сердце осталась обида за прошлое, простите. Если этот человек сейчас рядом с вами, посвятите ему часть вашего материального имущества и скажите ему: «У меня есть только это. Прошу, прости меня». Если этот человек не сможет принять ваш дар, отнеситесь к нему с терпением, не допуская огорчения.

Что касается усердия, всё, что бы вы ни делали, делайте с радостью.

Другие два совершенства – сосредоточения и мудрости – содержатся в следующих практиках.

2. Сила планирования: помните о бодхичитте

Это также можно назвать силой намерения, силой мотивации либо силой настроя. Эта сила культивируется при смерти так же, как и во время практики при жизни, хотя в тексте она указана в другом порядке. При жизни мы постоянно проверяем нашу мотивацию, чтобы убедиться, что она как можно более широка и позитивна. Каждое утро мы должны думать: «Цель моей жизни – освободить каждое живое существо от страданий и их причин и одарить его всяческим счастьем. Сегодня это моя задача, и я буду заниматься только этим, больше ничем».

Здесь мотивация совершенно та же, но в данном случае мы распространяем её и на период промежуточного состояния, и также на следующее рождение и все будущие жизни. С преданностью и всецело вверьтесь Трём Драгоценностям, полностью положившись на Будду, Дхарму и Сангху. С большой силой вновь и вновь развивайте в себе мотивацию, думая: «Отныне и вплоть до достижения просветления – перед смертью, во время умирания, в промежуточном состоянии и во всех будущих жизнях – я никогда не позволю себе попасть во власть себялюбия и никогда не разлучусь с бодхичиттой».

Взрастите в себе намерение сохранять предельную осторожность, сколько бы секунд ни отделяло вас от момента смерти. Вложите в это все свои усилия, подобно тому, как человек, идущий по опасно шаткому мосту, бдительно остерегается падения. Способность узнать знаки во время смерти и мгновенно и непроизвольно обо всём этом подумать зависит от ежедневной практики, и особенно – когда вы больны. Даже если вы можете объяснить эти практики на словах, но не пытались их выполнять, пользы никакой не будет.

Поэтому подумайте: «Что бы я не ни пережил перед смертью и во время процесса умирания и перехода в следующее рождение, я всегда буду думать только о помощи другим». С такой чистой альтруистической мотивацией вы можете быть уверены в чудесной смерти и благом перерождении.

Только представьте, насколько это ужасно – переродиться в низших мирах! Помимо сильнейшего и непрерывного страдания, у живых существ там нет возможности совершать благие действия и, следовательно, им не избежать страдания.

Подумайте о том, что происходит, когда время от времени они оттуда спасаются и перерождаются в мире людей. Это подобно короткому отпуску бедняка, который выиграл путёвку на шикарный круиз, но завтра ему придётся вернуться к нищенской жизни. Как и все остальные, они хотят только счастья и не могут вынести мысли даже о малейшем страдании, но всё же, под гнётом омрачений и неблагой кармы, которые были их бичом в течение кальп, они не способны ни на что другое, кроме как накапливать всё больше недобродетелей. В их краткий человеческий век у них есть потенциал, но нет средств создавать причины для счастья, поэтому всю жизнь они совершают негативные поступки, что гарантирует им дальнейшие перерождения в низших мирах. Они воистину достойны жалости!

Мы никоим образом не можем помочь нашим добрым матерям – живым существам, пока сами охвачены страданием, поэтому должны делать всё, что в наших силах, чтобы обеспечить себе хорошее перерождение. Это означает уничтожение себялюбия и зарождение в уме бодхичитты. Это очень важно в нашей повседневной жизни, но становится насущно необходимым перед лицом смерти. Такова сила планирования.

3. Сила обвинения эго: во время умирания откажитесь от себялюбия

Следующая сила называется силой обвинения эго или силой уничтожения. Она та же при жизни, но здесь выступает третьей по счёту. Мы обвиняем эго, мы уничтожаем себялюбие. Когда мы исследуем, откуда берутся все наши проблемы в этой жизни и источники всех проблем, с которыми мы столкнёмся при смерти и в нашем следующем рождении, то увидим, что всему виной наше себялюбие.

На первый взгляд может показаться, что наша жизнь была бы безупречной, если бы не все внешние факторы, которые всё время вмешиваются и причиняют нам страдание. Но если мы исследуем это глубже, то станет вполне очевидно: если бы у нас не было себялюбия, мы бы просто не страдали, что бы ни случилось в нашей жизни.

Именно это нам и нужно уничтожить, а не внешнего врага. Именно это и надо обвинять в малейшей толике страдания, которое когда-либо обрушивалось на нашу голову. Без внутреннего врага нет врага и внешнего. Нам нужно обвинить во всём эту истинную причину наших несчастий и создать проблемы для этого врага, а не для внешних условий, которые мы сейчас обвиняем. Поступив так, мы полностью уничтожим себялюбие и освободимся от страдания.

Эта сила грузит все наши жизненные проблемы на этого внутреннего врага. Всё, что когда-либо происходило с нами не так, мы изливаем на этого злодея. Всё нежеланное, как в нашей мирской, так и в духовной жизни, каждое препятствие нашему мирскому счастью и духовному продвижению, мы обрушиваем на голову себялюбия и тем самым гасим его, словно засыпая огонь пеплом, чтобы его потушить. Всё нежеланное исходит от себялюбия: проблемы в отношениях, болезни, отсутствие гармонии, потеря работы, ощущение, что нас не любят, кража нашего имущества и так далее – у нас бы кончилась бумага, попытайся мы записать все беды, мелкие и большие, которое навлекало на нас себялюбие.

Мы ошибаемся, обвиняя вора, который крадёт наш бумажник, или человека, уводящего у нас любимого, но совершенно правы, обвиняя и осуждая этого коварнейшего вора – себялюбивый ум, который сулит нам счастье, но похищает все наши заслуги и причиняет одно лишь страдание.

Изгоните себялюбие!

Именно себялюбивые мысли причиняют все проблемы всем на этой Земле – от нищего до царя, премьер-министра или миллиардера. Следовательно, вы должны принять решение не позволять себе попадать во власть этого ума, а немедленно его изгнать. Отбросьте его, от всего сердца отрекитесь от великого демона себялюбия.

Как говорит Нагарджуна, когда огненная искра попадает вам на голову или одежду, вы мгновенно её стряхиваете, не оставляя её на себе ни на секунду. Точно так же приступите к практике мгновенного отбрасывания себялюбия в самый момент его возникновения.

4. Сила молитвы: умрите с бодхичиттой

При жизни сила молитвы стоит на последнем месте, но во время умирания занимает четвёртое по счёту. Пабонка Ринпоче объяснял, что это не означает молитву о рождении в чистой земле; скорее, это молитва о принятии на себя всех страданий, загрязнений и неблагой кармы всех живых существ и о порождении бодхичитты.

Горячо молитесь: «Пусть я всегда буду неразлучен с бодхичиттой, высшим альтруистическим умом, сейчас, когда я умираю, когда войду в промежуточное состояние и когда, наконец, приму перерождение».

Также молитесь: «Да смогу я практиковать, чтобы вновь встретиться с гуру, раскрывающим учения о лоджонге и бодхичитте!»

5. Сила тренировки: умрите, подобно Будде, в позе льва, и перенесите своё сознание в чистую землю

Это также можно назвать силой ознакомления или привыкания. Кхуну Лама Ринпоче упоминал, что в учениях сказано: «С привыканием нет ничего, что не давалось бы легче». При жизни эта сила означает главным образом освоение бодхичитты, но во время смерти она относится к тому, каким образом мы умираем.

Когда ваш ум хорошо ознакомлен с бодхичиттой, во время умирания, в силу этой тренировки ума, вы сможете медитировать на бодхичитту, пытаясь совершить перенос своего сознания. Пабонка Ринпоче объясняет, что это сила тренировки, и к ней нечего добавить.

Во время умирания полезно последовать примеру нашего милосердного сострадательного Будды, который, уходя за пределы печали, лёг в позу льва. Лягте на правый бок, головой на север – это означает, что ваше лицо должно быть обращено на запад, где расположена чистая земля Будды Амитабхи. Ваши ноги вытянуты, правая ладонь находится под правой щекой, а безымянный палец правой руки зажимает правую ноздрю. Левая же рука вытянута вдоль левого бока. Дыхание через правую ноздрю – это дыхание привязанности, поэтому его пресечение поможет уму не попадать во власть привязанности, и так, избавившись от неё, вы умрёте с добродетельными мыслями.

Умирание подобным образом называют «переносом поведения»: это «поведение», то есть такая поза, помогает перенести сознание в чистую землю. Памятование о Будде засеивает зерно просветления и мгновенно защищает нас от рождения в низших мирах. Воспоминание о Будде также с лёгкостью освобождает нас от порабощения омрачениями, и нам становится легко породить бодхичитту.

Подробнее я говорю об этом в практике 55 главы 18.

Объедините жизнь и смерть с пятью силами

Практика пяти сил – лучший способ прожить нашу жизнь и лучшая подготовка к её благополучному завершению, поэтому нам нужно объединить всю нашу жизнь с этой практикой. Для того, чтобы вырастить урожай, нам требуется поле, для строительства дома – земля: эта практика является основой всех наших прочих практик – садхан, мантр, простираний и прочего. И она предотвращает препятствия на нашем пути.

Практика пяти сил разрушает себялюбие и укрепляет нашу преданность гуру, поддерживая нас при жизни и готовя к смерти. Когда придёт смерть, нам будет легко выполнять эту практику, потому что мы делали её всю жизнь. Наша смерть будет спокойной.

Пять сил – это высшая психология и лучшая, глубочайшая медитация.

Глава 6
Молитесь о перерождении в чистой земле Будды Амитабхи

Нам необходимо сильное желание переродиться в блаженном мире Амитабхи

Для того, чтобы быстро достичь просветления ради блага живых существ – не для себя, а для живых существ – нам обязательно нужно после смерти отправиться в чистую землю. Об этом говорил Гуру Ринпоче Падмасамбхава. И во многих своих учениях лама Цонкапа советует нам молиться о рождении, в особенности, в чистой земле Амитабхи, в Мире Блаженства (по-тибетски Девачен, по-санскритски Сукхавати), потому что нам, обычным существам с омрачённым умом, легко там родиться. Меня это удивило. Так, в своём сочинении «Блага мира блаженства» лама Цонкапа говорит: «Читая молитвы о перерождении в чистых землях будд, нужно в основном сосредоточиться на рождении в Сукхавати». (См. практику 11 в главе 15.)

На самом деле одна из восьми молитв во благо умерших, которые традиционно читают в гелугпинских тибетских монастырях, – это молитва ламы Цонкапы «Молитва о рождении в Мире блаженства Будды Амитабхи» (практика 66 в главе 20). И говорится, что если вы ежедневно читаете другую из этих восьми молитв, «Царь молитв» (практика 64 в главе 20), вы, несомненно, там переродитесь. Конечно, то, что эти молитвы по традиции читают другие за умершего после его смерти, не означает, что их нельзя читать до смерти; их можно повторять в любое время.

В большинстве чистых земель переродиться нелегко

Существуют бесчисленные чистые земли, где можно практиковать тантру и достичь просветления. Есть чистые земли Ваджрайогини и Херуки, где, несомненно, достигается просветление. А также Тушита, чистая земля Будды Майтреи. И, разумеется, можно молиться о рождении в Шамбале – обители, связанной с Калачакрой.

Нам, обычным существам с омрачённым умом, легко родиться в чистой земле Будды Амитабхи. Практики 11, 64, 66.

Однако родиться в одной из чистых земель очень трудно. Для того, чтобы попасть в некоторые из них, нам нужно достичь восьмого уровня пути Махаяны. Для перерождения в самых низших чистых землях необходимо отсечь эго, неведение, цепляющееся за истинное существование «я»: нужно обрести счастье, блаженство, постичь абсолютную реальность бессамостности. А для рождения в Тушите следует придерживаться чистейшей нравственности. Поэтому это так сложно.

Если у вас нет таких свершений и ещё остались омрачения, то даже молитвы о рождении в этих чистых землях не помогут вам туда попасть. Иными словами, многие из чистых земель недостижимы для обычных существ.

Обычные люди способны переродиться в Мире блаженства, и там мы можем достичь просветления

Однако, как я уже говорил, обычные существа, у которых есть омрачения и которым трудно родиться в большинстве чистых земель, могут легко переродиться в чистой земле Амитабхи (если, конечно, они не совершили пять тяжелейших злодеяний).

И это ещё не всё. Согласно моему коренному гуру Триджангу Ринпоче, можно практиковать тантру и достичь просветления в Мире блаженства. Также сказано, что, находясь в нём, можно достичь просветления быстрее, чем в других чистых землях. И как только вы туда попадёте, исполнятся все ваши желания, и оттуда вы можете отправиться в любую другую чистую землю. Потому этот мир гораздо особеннее других чистых земель.

Тем не менее, некоторые ламы утверждают, что в Мире блаженства невозможно достичь просветления. Например, Кирти Ценшаб Ринпоче говорит, что, побывав в нём, придётся вновь воплотиться в нашем мире, на этом южном континенте, чтобы практиковать тантру и достичь просветления. И другие ламы считают, что после пребывания в том мире вы, по крайней мере, никогда не переродитесь вновь в низших мирах.

Молитва Будды Амитабхи

Именно благодаря молитве Будды Амитабхи омрачённым существам легко переродиться в его чистой земле. Сам Спаситель Амитабха признавал, что мы, обычные существа, способны туда попасть. В «Сутре Арьи Амитабхи» сказано: «Любой, кто услышит имя Амитабха и посвятит заслуги, там родится». Такова молитва Амитабхи. Для нас, обычных существ, нет чистой земли, в которую можно было бы отправиться легче, чем в чистую землю Будды Амитабхи, поэтому нам следует приложить к этому все усилия.

Всё зависит от желания

Существуют несколько причин рождения в Мире блаженства.

Во-первых, мы должны всегда молиться о рождении там: это одна из основных причин. Если вы не молитесь о рождении в Мире блаженства, нет уверенности, что вы туда попадёте. Есть поговорка: «Всё зависит от желания». Всё происходящее зависит от вашего намерения. Любая молитва, любое желание, которое вы загадываете от всего сердца, непременно исполнится.

Во-вторых, мы должны думать о красоте Мира блаженства, о том, сколь это волшебно – в нём находиться, насколько он лучше обычного мира: это породит у нас желание там родиться. Там мы будем слушать учения непосредственно от Будды Амитабхи в окружении Ченрези, Ваджрапани и бесчисленных будд и бодхисаттв. Там царит невероятная радость, и земля та полна неисчислимых благ.

В-третьих, мы должны практиковать бодхичитту, и тогда родимся там в качестве последователя Махаяны.

Будда Шакьямуни молвил своими святыми устами, что, если, соединив ладони, мы породим преданность Будде Амитабхе и Миру Блаженства всего на миг, мы накопим невообразимо больше заслуг, чем совершая даяние живым существам «великой тысячи трёх тысяч миров», полных драгоценностей (см. примечание 21 на стр. 364.)

Взлетите, подобно орлу, в чистую землю Амитабхи

Перед смертью вы можете практиковать пхову Амитабхи, которая готовит вас к переносу сознания в Чистый мир в момент смерти (практика 48 в главе 16 и практика 81 в главе 29). Падмасамбхава упоминает о том, что во время предсмертной тренировки лучшие практикующие видят знаки осуществления за один день; менее способные могут увидеть знаки успеха за два дня, а наиболее посредственные – за три дня.

Ученик Миларепы Речунгпа сказал, что после проведения затворничества по пхове, как только ваше сознание покинет тело в момент смерти, «вы, подобно орлу, взлетите» прямо в чистую землю Амитабхи.

Эту практику также могут выполнить за вас другие. Лама может это сделать, как только ваше дыхание прекратится (практика 62 в главе 19); либо её можно провести в течение сорока девяти дней после вашей смерти (практика 81 в главе 29).

Помогите другим там родиться

Одна из практик, которые вы можете выполнять для помощи близкому человеку, который умирает, если он буддист, – это беседовать с ним о чистой земле Амитабхи. Рассказывайте ему, как она прекрасна, что удовольствия в ней гораздо лучше, чем здесь, как это описывает лама Цонкапа в сочинении «Блага Мира блаженства»: практика 11 в главе 15.

И вам необходимо произносить название «Мир блаженства» или «Сукхавати», либо «Девачен», потому что тогда оно сохранится в памяти умирающего. Оно подобно верёвке, за которую он может держаться, когда взбирается на гору; она тянет его вверх, когда ему грозит опасность упасть: она его спасает. Звучание названия чистой земли Амитабхи помогает его сознанию отпустить этот мир: его тело, семью, имущество; отказаться от привязанности.