Текст книги "Теория и практика йоги"

Учение о чакрах

Вдоль позвоночного столба расположены крупные энергетические центры, которые с древности имеют свое название – чакры. Таковых в нашем теле семь (рис. 1).

Базисный энергетический центр. Самый нижний центр, расположенный в области копчика, он как бы контролирует вход в основание позвоночного столба. В этом центре находится своеобразный резервуар для хранения космической энергии, из него берется необходимая для нашей жизни энергия, если нам не хватает той, что мы получаем в процессе переработки пищи. К тому же это центр приема космической энергии. Умелыми действиями можно научиться перегонять отсюда в более верхние центры излишек энергии, чтобы наладить работу всех остальных чакр. Базисный центр расположен в точке, которая руководит важнейшими жизненными функциями человеческого организма.

Рис. 1

Часто с нарушениями в этом центре связаны нервные заболевания ног, расстройство менструального цикла, импотенция, болезни прямой кишки. Зависит от его состояния и наш иммунитет, выносливость и умение действовать быстро и решительно. Многие люди, которые жалуются на слабость и хроническую усталость, даже и не подозревают, что причина их бед – неразвитый базисный центр. Если хорошо с ним поработать, то скоро вы почувствуете, что ваши силы возросли. А произойдет это, поскольку вы увеличите приток космической энергии. Но вредна для нашего организма и избыточная деятельность этого центра, потому что слишком активная его работа может привести к полному истощению организма. Считается, что этот центр наиболее сильно развит в детстве.

Именно поэтому дети активны и неутомимы, для восполнения сил им нужен совсем короткий отдых. Но если этот центр и в позднем возрасте остается все на том же уровне развития, и человек не научился перераспределять энергию между более высокими центрами, то он будет страдать различными недугами, вызванными энергетическим дисбалансом. И никакие лекарства ему не помогут. Базисный энергетический центр должен быть хорошо развит, чтобы мы могли иметь необходимую энергию для полноценных занятий йогой.

Крестцовый энергетический центр. Этот центр расположен в области крестца, несколькими сантиметрами ниже пупка. Значение этого центра очень велико, ведь именно он соединяет между собой правую и левую автономные нервные системы. От хорошей работы этого центра зависит состояние мочеполовой системы, печени, кишечника, желчного пузыря и формирование нашего подсознания. Оказывает воздействие он и на сексуальное влечение, да и вообще на общее самочувствие. Многие негативные чувства исчезают, если восстановлена нормальная деятельность крестцового центра.

Гневливый человек вдруг становится мягким и терпимым, ревнивец перестает мучить свою половину, завистник радуется чужой удаче, а сластолюбец перестает растрачивать силы понапрасну. При слабом развитии центра или в том случае, когда человек не может перекачивать его энергию в более высокие центры и развивать творческие способности, он подавляет свои желания, лишен воображения и замыкается в себе. С годами работа центра несколько ослабевает, но это не значит, что ухудшается состояние организма. Просто с возрастом начинают более активно работать верхние центры. Нам очень важно развивать крестцовый энергетический центр, потому что он осуществляет непосредственное воздействие на уровень развития подсознания и позволяет ему связываться с сознанием. Если крестцовый центр не может корректировать работу подсознания, то человек не сумеет понять самого себя и найти свой индивидуальный путь развития.

Пупковый энергетический центр. Он расположен в районе пупка. Это очень интересный и важный для нас центр, поскольку его правильная работа позволяет нам быть людьми: в физическом теле он контролирует область солнечного сплетения, в энергетическом отвечает за наше подсознание и руководит формированием нашего эмоционального мира снами, спонтанными действиями. Кроме того, от правильной его работы зависит и деятельность многих внутренних органов – надпочечников, желчного пузыря, селезенки, печени, поджелудочной железы, желудка, двенадцатиперстной кишки, а также нервной системы. Регулирует он и остроту зрения.

Пупковый центр столь же важен, как базисный, поскольку тоже является важнейшим резервуаром для пере-распределения и накопления энергии. Неправильное развитие этого центра формирует дурные эмоции: лживость и алчность, хитрость и коварство, нерешительность и тупость, жестокость и властность. У людей со слабым развитием этого центра могут оказаться пораженными органы пищеварения, развивается слабость и апатичность, появляются навязчивые страхи. Чрезмерная активность пупкового центра выливается в агрессивность или сердечно-сосудистые и легочные заболевания. Если же центр развит нормально, то у человека всегда хорошее самочувствие, отличные ораторские и организаторские способности. Без правильной работы Манипуры невозможно перераспределять энергию между внутренними органами и другими центрами.

Сердечный энергетический центр. Он расположен в районе грудины, между ребрами. Этот центр отвечает за сердечную деятельность и нормальную работу кровообращения, кроме того, он контролирует вилочковую железу, органы дыхания и функции осязания. От его развития зависят уровень творческих способностей и волевые качества человека – смелость, решительность, напористость, уравновешенность. Люди с правильно развитым сердечным центром способны горячо и преданно любить, у них есть чувство долга и они склонны к вере.

Неправильное развитие этого центра может привести к хроническим заболеваниям сердца или легких, а слишком высокая активность приводит к изменению типа личности. Нормальный, уравновешенный человек может вдруг стать фанатиком, раздать свое имущество и в рубище отправиться по свету. Многие люди с усиленным развитием сердечного энергетического центра страдают разными формами одержимости. Другие становятся готовыми к самоотречению. Особенно неприятно, когда у целого сообщества оказывается переразвитым этот центр, тогда они объединяются в фанатичные толпы и могут принести значительные несчастья окружающим. У людей, легко попадающих под влияние рекламы, посещающих лекции разных шарлатанов, готовых ночами простаивать в очереди за билетами на популярных артистов эстрады, сердечный центр имеет какие-то деформации. Нужно научиться им управлять, сделать его мобильным, быстродействующим, чтобы стать увереннее в себе.

Три следующих центра принято называть «высшими». Связано это с тем, что в большей степени, чем предыдущие, они руководят духовным развитием человека и его неординарными способностями.

Горловой энергетический центр. Расположен в районе глоточного сплетения. От него зависит состояние щитовидной железы, легких и бронхов, пищевода, а также функции слуха и речевого аппарата. Вся наша эмоциональная и духовная жизнь соответствует уровню развития горлового центра. Именно благодаря этому центру возможно отделение энергетического тела от физического. Именно он отвечает и за мелодичность нашего голоса, за его правильную постановку. Все системы обучения пению основаны на развитии горлового центра. А его слабое развитие не только нарушает быстроту мыслительного процесса, но даже способствует нарушению пищеварения.

Лобный энергетический центр. Находится в районе «третьего глаза» и отвечает за экстрасенсорные способности человека. Кроме того, от его состояния зависят острота зрения, хороший сон, а недостаток развития может привести к хроническим мигреням и тошноте. Он руководит работой шишковидной железы, гипофиза, нервной системы, слуха, отвечает за левый глаз и чувственный контроль. Лобный центр очень интересует всех, кто решается научиться «тайному» знанию.

Теменной энергетический центр. Находится в высшей точке черепа, на темени. На Востоке соответствующую ему точку на коже называют «передний холм». Согласно анатомии, она соответствует коре головного мозга. Теменной центр отвечает за деятельность гипофиза и шишковидной железы, за работу правого глаза. Особенно важно: от уровня его развития зависит наша способность к абстрактному мышлению. Именно через теменной центр после нашей физической смерти выходят тонкие тела. Именно через него осуществляется контакт с космическим сознанием.

От неправильной настройки нашего теменного центра могут произойти страшные нарушения в работе сознания, исказится вся информация, которую вы воспринимаете. Ведь если антенна настроена неправильно, то и изображение мы получаем искаженное. Некоторым людям от рождения дается владение этим центром. И обычно мы называем их ясновидящими, пророками, святыми. Другим (их большинство) его необходимо развивать, чтобы добиться улучшения экстраординарных способностей.

Кстати, само слово «чакра» в переводе означает «колесо», то есть система чакр – это коловращение энергии в нашем теле. И если какой-то центр работает плохо, то движение энергии искажается, и это сказывается на нашем самочувствии, настроении и способностях или чертах характера.

Движение праны и здоровье человека

Если прана движется внутри тела без препятствий и по правильному пути, то физическое тело не испытывает никаких проблем со здоровьем, тонкие тела также пребывают в равновесном состоянии. Любое препятствие на пути праны вызывает и отклонения в состоянии тел человека.

Нарушения работы Муладхары проявляются следующими признаками: слабое здоровье, постоянные простуды, хроническая усталость; частые стрессы, наличие негативных ситуаций, травматизм; излишне насыщенная интеллектуальная и творческая жизнь; эгоизм, сверхценное отношение к самому себе, постоянное выпячивание собственной значимости, неадекватное восприятие своих успехов и поражений; любого рода фанатизм, появление сверхценных идей.

Нарушения работы Свадхистаны проявляются следующими признаками: раннее увядание организма, проблемы с кожей (высыпания, пористость, морщины); постоянное ощущение скуки при общении с противоположным полом; склонность к ожирению; тусклые, секущиеся или засаленные волосы, ломкие ногти; повышенное кровяное давление; неумение поддерживать в партнере сексуальный интерес; депрессивность; неоправданная агрессия; появление болей в спине; отказ от секса по причине занятости или усталости.

Нарушения работы Манипуры проявляются следующими признаками: склонность к скандалам, истерикам, обвинениям в изменах; недовольство уровнем жизни; тревожность, страх перед завтрашним днем; плохой сон, ночные кошмары; излишняя консервативность или же, наоборот, постоянное желание перемен (часто ненужных).

Нарушения работы Анахаты проявляются следующими признаками: холодность, соблюдение дистанции даже с близкими людьми, высокомерие, пренебрежительное отношение; пассивное отношение к жизни, излишняя закрытость, нежелание посвящать других в свои проблемы; чувство тоски и обреченности, собственной ненужности; скрытая обидчивость, страх перед провалом; при употреблении алкоголя склонность к депрессии или агрессии; осторожность и недоверчивость; преобладание логики над эмоциями.

Нарушения в работе Вишудхи проявляются следующими признаками: заторможенность речи, проблемы с подбором слов, неумение выразить собственные эмоции и ощущения, неправильная интерпретация чужих слов; нездоровая замкнутость или повышенная болтливость; навязывание другим своей точки зрения, даже если заранее известно, что произойдет конфликт; в споре повторение одного и того же аргумента; сбои дыхания, проблемы со слюноотделением, сухая кожа губ; аллергические реакции, отражающиеся на горле (кашель, сухость во рту, ощущение комка в горле, удушье); потеря голоса, сложность с повторением музыкальной фразы, слишком высокий или низкий тембр голоса.

Нарушения в работе Аджны проявляются следующими признаками: головные боли; косоглазие, астигматизм, слишком большие зрачки, почти не сужающиеся в темноте, пронзительный взгляд, чрезмерный блеск глаз; тусклые глаза, поволока в глазах, вялость, монотонная речь; сложности с сосредоточением, рассеянность, забывчивость; плохой иммунитет, неумение противостоять чужому влиянию, повышенная гипнабельность, низкий жизненный тонус.

Нарушения в работе Сахасрары проявляются следующими признаками: отсутствие собственного мнения; сложность в принятии любых решений; безразличие к своему будущему; отсутствие интересов или хобби; частые болезни, плохой состав крови, неожиданно появившиеся хронические заболевания или трудно поддающиеся излечению болезни; потеря смысла жизни.

Нарушения движения праны поэтапно «разваливают» человека, появляется один симптом за другим: раздражительность (блокируется область адекватного восприятия событий и исчезает ощущение комфорта и покоя, появляется тревожность, восприятие становится путаным, а реакции на раздражители – неадекватными); постоянная готовность к скандалам (человек становится конфликтным, не слышит чужого мнения и перестает понимать других людей); истеричность или апатичность (душа устала сражаться с негативными энергетическими вторжениями и человек делает вид, что все в порядке, уклоняется от раздражителя, что приводит только к сильному стрессу, который внешне выражается как полное равнодушие к судьбе; объективность оценок сведена к нулю); усталость и нервные срывы (ухудшается физическое самочувствие, силы стремительно убывают; нестабильность, страхи, постоянная нехватка сил на психическом плане приводят к полному истощению нервной системы); болезни (на фоне разрушенной нервной системы и разбалансированной энергетики человек легко заболевает) и хронические болезни.

У многих людей кратковременные недомогания в конце концов переходят в хронические. Искажения энергетики отражаются теперь на уровне органическом, то есть они переходят в процессы для современной медицины непреодолимые и необратимые. Вот тогда-то человек и оказывается в ситуации, когда он работает «на лекарства». Самое печальное, что люди редко связывают свои неудачи и болезни с угнетением энергетики. И они лечатся таблетками, когда бы надо просто ввести в свою жизнь древние испытанные средства, которым в трактатах о йоге посвящены многие страницы. Некоторые методики упоминаются в Ведах и Упанишадах, другие разработаны уже в более позднее время. Многое для обобщения опыта предшественников сделал первый собиратель методик йоги мудрец Патанджали.

«Йога-сутры» Патанджали

«Йога-сутры» Патанджали состоит из четырех частей: первая часть, или Самадхипада, посвящена созерцанию и объясняет основы йоги и задачи, стоящие перед учеником; вторая часть, или Садханапада, посвящена духовному ученичеству и рассматривает типы страдания и способы избавления от него; третья часть, или Вибхутипада, посвящена описанию возникающих в процессе обучения сверхъестественных способностей; четвертая часть, или Кайвальяпада, посвящена учению об освобождении и рассматривает его формы и природу.

В Самадхипаде Патанджали говорит, что йога есть обуздание вритти (волнений), присущих уму. Только когда вритти обузданы, йог способен сосредоточиться на своей собственной природе. Если вритти не обузданы, то эта природа затмевается страстями и выглядит сходной с самими вритти. Патанджали выделяет пять вритти: истинное знание (прамана) – умозаключение, авторитетное свидетельство и непосредственное восприятие, ложное знание – подделка, иллюзия (митхья), ошибочное убеждение или мнение, воображение – плод словесного знания, лишенного субстанции, сон – деятельность сознания, лишенного объективного начала, память – сохранение прошлого опыта. Для обуздания вритти необходимы практика и бесстрастие.

Под практикой, или абхьясой, он понимает тренировку ума для успокоения, под бесстрастием – сознание, в котором господствует отсутствие жажды вещей, как видимых, так и описанных в священных текстах. Отсутствие желаний нарабатывается при помощи специальных медитаций – то есть размышлений о сути того или иного предмета при концентрации внимания на этом предмете. «Познавательная медитация (вичара), – пишет он, – сопровождается размышлением, различением, радостью и ощущением “я есмь”. Существует и другая медитация, достигаемая практикой остановки мысли, чтобы оставались только самскары (впечатления ума)».

Обуздание желаний зависит от устойчивости причины и следствия. Поэтому для созданий, не обладающих формой или же имеющих цельную природу, причиной выступает сам мир, а для других созданий этому предшествуют вера, энергичность, память, самадхи и различение. Выбор средств зависит от силы желания достичь самадхи, сами средства могут быть мягкими, умеренными или интенсивными. Результат зависит также от силы веры в Ишвару (Пурушу, которого не затрагивают несчастья, впечатления, действия и их результаты). Именно Ишваре посвящено обращение со священным слогом «Ом» («Аум»). Произнося с пониманием священный слог, можно обрести самосозерцание и добиться избавления от препятствий.

Препятствиями достижения самадхи являются состояния читты (ума): слабость, инертность, сомнения, отсутствие энтузиазма, лень, чувственность, блуждание ума, непостоянство, а также сопутствующие этому состоянию боль, отчаяние, нервозность и беспорядочные вдохи и выдохи. Согласно Патанджали, для преодоления препятствий надо постоянно практиковать (созерцание) на Единую Истину. Читта становится чистым, если воспитывать в себе дружеское отношение к счастливым и сочувствие к несчастным, радость к добродетели и безразличие к пороку, вырабатывать равновесие ума путем выдоха и задержки праны (дыхания), развивать деятельность высших чувств, созерцать беспечальный свет (джйоти), выбирать в качестве объекта для концентрации тех, кто не имеет желаний, осознавать сны и сновидения, использовать медитации (дхьяны).

Йог способен властвовать над всем сущим – от мельчайшего атома до бескрайнего пространства, его ум подобен прозрачному кристаллу и обретает способность принимать форму либо познающего, либо акта познания, либо объекта познания. В том состоянии, когда ум полностью очищен и свободен, он способен созерцать самого себя, достигать сверхмедитации (нирвикары). Нирвикара касается области тонкой материи, не имеющей линги (отличительных черт), такие медитации называются медитацией с семенем, или самадхи. Дар высшей мудрости (праджаны) состоит в погружении после достижения чистоты сверхмедитативного состояния в чистый поток Адхиаши (духовного сознания). При достижении в высшем состоянии сознания праджнаны остается только ментальное впечатление (самскара), которое стоит на пути других впечатлений. Если подавить и его, сознание полностью освобождается и достигается самадхи без семени.

В Садханападе Патанджали определяет круг йоговской дисциплины – аскетизм, изучение священных текстов и посвящение поступков Ишваре. Эта практика необходима для избавления ученика от причин страданий (клеши). Причинами страданий он называет невежество (авидью), питающее другие причины, спящие или ослабленные, чередующиеся или действующие в полную силу, а также принятие невечного, нечистого, злого, не-Атмана, за вечное, чистое, доброе, Атман; эгоизм – отождествление способности познания с инструментом познания, привязанность (рагу) – влечение к тому, что приносит удовольствие, отвращение – стремление избежать то, что приносит несчастье, и желание жизни – что связано с нежеланием отказаться от иллюзий майи. Причины страданий он советует устранять путем медитаций. Особое внимание уделяется последствиям поступков (кармы), которые можно устранить в нынешнем и будущем рождениях. Пока существует карма, человеку не выйти за пределы причины и следствия, то есть он будет обречен рождаться, совершать действия и накапливать опыт.

Патанджали советует ученикам избегать горя, которое еще не пришло, причину такого горя он находит в соединении зрящего со зримым, внешнего мира – с невидимым. Видимый объективный мир, согласно Патанджали, состоит из элементов и чувств, имеет природу познания, действия и покоя и служит целям опыта и осознания (освобождения). Он и существует только ради видящего, то есть является продуктом сознания. Основой для познания природы видимых вещей и природы Видящего является связь видящего с видимым. Единственный способ устранить причину – разделить видящего и видимое, поэтому практика различения (вивека) есть средство достижения свободы.

Для достижения вивеки йог проходит несколько ступеней джнаны. Средствами йоги являются восемь последовательных практик: яма (самоконтроль), нияма (строгое соблюдение требований), асаны (йогические позы), пранаяма (регулирование дыхания), пратьяхара (регулирование и отвлечение органов чувств), дхарана (концентрация внимания), дхьяна (созерцание), самадхи (осознанное сосредоточение).

Яма и нияма имеют по пять составляющих. Яма (самоконтроль и сдержанность) включает в себя ахимса (ненасилие), сатья (правдивость), астея (неприсвоение чужого), брахмачарья (безбрачие и целомудрие), и апариграха (непринятие даров). Нияма (соблюдение требований) включает чистоплотность, удовлетворенность, аскетичность, изучение писаний и преданность Ишваре.

Для борьбы с неподобающими мыслями практикуется пратипакша-бхавана, или медитация на противоположных понятиях. В результате человек становится способным контролировать свои поступки и мысли, поэтому при овладении ненасилием (ахимсой) в его присутствии ослабевает враждебность, при утверждении в правдивости последствия его поступков подвластны ему, при утверждении в честности ему открываются сокровища, при утверждении в брахмачарье приходит сила, при утверждении в необладании собственностью приобретаются знания о том, каковы были и будут перерождения. Обучение сопровождается очищением и практикой выхода из своего тела. Теперь ученик становится способен контролировать чувства и созерцать Атмана. Одним из результатов тапаса (очистительных действий) является рост силы в теле и чувствах. Размышления об Атмане дают возможность достичь самадхи.

Делать это рекомендуется в удобной и устойчивой позе (асане), добиваясь глубокого погружения и успокоения сознания, после чего выполняется пранаяма (регулирование вдоха и выдоха). Патанджали различает пранаяму внешнюю, внутреннюю, неподвижную, регулируемую пространством, временем и числом, долгую или короткую. В результате пранаямы ум становится пригодным для дхараны (к полному господству над чувствами – индриями).

В Вибхутипаде Патанджали рассматривает способности, которые получает йог в результате тренировок. Основой являются концентрация и медитация. Концентрация (дхарана) предполагает фиксацию сознания на определенном, медитация (дхьяна) – фокусирование потока сознания на одном, а медитация с сознанием объекта медитации, но не ума, называется самадхи (осознание). Три этих составляющих (дхарана, дхьяна и самадхи) образуют самоконтроль (самьяму) и являются обязательной подготовкой для достижения праджны (мудрости). Причем Патанджали признает, что овладение самоконтролем позволяет быстрее достичь того же результата, что и при выполнении пяти пунктов ямы (ненасилие, правдивость, неприсвоение чужого, безбрачие и непринятие даров).

Созерцательная трансформация (самадхи) разрушает разнонаправленность и однонаправленность сознания. Ученик становится способен вычленить изменения первичных признаков (дхарм), свойств и видоизменений состояний объектов и ощущений. В медитации над троичным изменением (состоянием, признаком и свойством) ему приходит знание (джнана) о прошлом и будущем, понимание других существ по издаваемым ими звукам, знание предшествующих рождений и понимание других умов (чтение мыслей). Патанджали пишет, что практика самьямы над формой тела и отключение воспримчивости делает йога невидимым (позволяет ему исчезать). Осознание деятельной и пассивной кармы путем самьямы дает знание времени смерти. Осуществление самьямы над силами дает приобретение огромной силы.

Путем самьямы йог способен развить в себе надфизические способности: осуществление самьямы над Солнцем дает знание сфер, над Луной – знание звездных сфер, над Полярной звездой – знание движения звезд, над пупочным центром – знание устройства тела, над точкой основания горла – подчинение (нивритти) голода и жажды, над бронхами – достижение стойкости (стхайрьяма), над светом (джойти) в голове – видение совершенных существ, над сердцем – знание ума (читты), а интуиция (пратибха) дает знание всего. Но самое главное – посредством самьямы приходит истинное знание самого пуруши, и ученик получает интуитивное восприятие объектов слуха, осязания, зрения, обоняния и ощущения. Хотя для достижения самадхи эти способности являются отвлекающими, для ума, направленного вовне, они являются сорвершенными. Некоторые способности выглядят как сверхъестественные.

Практика самьямы над дыханием удана позволяет достичь левитации и неприкосновения с водой, трясиной, шипами и т. д., над дыханием самана – усилить внутренний огонь тети, над связью тела и акаши (пространства) и размышления о легкости хлопка – получить способность проходить сквозь акашу. Ученик может обрести великое надтелесное (махи-видеха) – выход из тела, получить власть над пятью элементами во всех их состояниях, уменьшаться до размера атома и другие волшебные силы, а также совершенство тела и непротивление дхарме. Постоянная работа над телом приводит к его трансформации: тело становится красивым, грациозным, сильным и обладает алмазной твердостью. Приобретается быстрота, как у мысли, независимость от органов восприятия и господство над материей. Но полное освобождение (кайвалья) достижимо только тогда, когда существует равенство чистоты ума и духа.

В Кайвальяпаде Патанджали говорит о практике полного освобождения. Согласно установлениям йоги, переход в другое жизненное состояние совершается потоком пракрити (природной созидательной силы), причем это не происходит случайно, а только тогда, когда устранены все препятствия для движения пракрити. Одним из препятствий служит карма. Карма йогина не является хорошей или плохой, чем больше он работает над собой, тем лучше становится его карма. А в целом карма бывает трех видов, из которых происходит развитие васан (склонностей и инстинктов), вызывающих появление результатов карм. Васаны исчезают вместе с исчезновением причин и следствий, среды и предмета.

Прошлое и будущее существуют в сварупе (истинной природе) одновременно, они только различаются свойствами. Эти свойства могут проявляться или не проявляться, а реальность существующих вещей определяется паринамой (изменениями). Но осознание существующих вещей определяется состоянием ума (читты), его чистотой. Если предмет не опознается умом, то он и не существует. Ум не может быть одновременно познающим и познаваемым. Патанджали объясняет этот постулат так: «В случае познания одного ума другим нам придется допустить познание познания, и произойдет смешение воспоминаний». Однако «сознание познает свой высший ум (буддхи), когда он в той форме, которая не переходит с места на место». Задача йога – достижение состояния ума, объединяющего познающего и познаваемого, поскольку он способен постигать все вещи.

Только такой ум может понять природу Атмана: «Тогда ум начинает различать и тяготеет к кайвалье (освобождению), хотя в промежутках возникают мысли из самскар (ментальных впечатлений), но устранение самскар возможно и похоже на устранение причин несчастий (клеш), наградой за различительное распознавание для любого ума, даже не занятого размышлениями о высшем, является самадхи “Облако Добродетели” и как результат – свобода от кармы и причин несчастий».

Заключение Патанджали гласит: «Кайвалья, абсолютная свобода, наступает тогда, когда качества, лишенные значения для Пуруши, становятся латентными, скрытыми, или сила сознания утверждается в своей собственной природе».

Вот этот древний текст и стал основой, на которую нанизано учение йоги.