Текст книги "Целительная мудрость птиц. Ежедневное руководство по их духовным посланиям и символизму"

Глава 2. Космическое яйцо

Давным-давно, когда все живое и неживое было затеряно в едином грозном океане, появилось большое яйцо, источник происхождения всего, что существует на земле[8]8
  Классическая индийская мифология, с. 32.


[Закрыть].

Сначала я сомневалась, включать эту главу в книгу или нет. Но, описав основной образ богини-птицы, а также учитывая то влияние, которое она оказала на более поздние птичьи божества, я поняла, что опустить это исследование мифологии космического яйца значит оставить зияющую дыру в общей картине птичьего символизма. Яйцо – один из тех символов, который невозможно отделить от богатого прошлого птичьей мифологии и который в действительности может считаться началом многовекового почитания птиц.

Очарование яйца заключается в его символизме и способности метафорически передать вселенский опыт. Это архетип рождения и процесс становления любых вещей. Яйцо чаще всего является началом мира, даже космоса, в мифах по всему миру и наиболее узнаваемым символом плодородия и чрева богини-матери. Яйцо – это священный образ для тех, кто стремится к более одухотворенному пониманию птиц. Еще одна загадка – это «двойное рождение» из яйца: сначала от матери, а затем окончательное освобождение от ограничивающей скорлупы. Часто говорят, что птицы рождаются дважды, а это делает данный процесс могущественным символом трансформации сродни той, что проходит бабочка.

Изучив множество мифов о сотворении мира, я пришла к выводу, что сюжет о космическом яйце повторяется удивительно часто, представляя собой семя, из которого рождается космос. Универсальный символ новой жизни, космическое яйцо содержит безграничный потенциал всего сущего, заключенный внутри его скорлупы. Во многих мифах о происхождении яйца в первозданные воды его закладывает птица, а иногда великая богиня-птица в облике человека. В других яйцо появляется из пустого пространства, из хаоса или «небытия». Однако в некоторых историях рассказывается, что человеческая раса произошла из космического яйца или от создателя, разбившего скорлупу, чтобы сотворить мир.

Неотделима от символизма и мифологии яйца и богиня-птица, которую мы исследовали в предыдущей главе. Она сносит яйцо и дает новую жизнь. Образ космического яйца является известным символом вечного возрождения и связан с мифологией богини-птицы, поскольку она является источником жизни.

Яйцо также тесно связано с водой – первоначальным элементом, в котором зарождается жизнь. Яйцо как символ матки – любимый сюжет художников Старого Света, который позднее через космологию переняли различные культурные традиции. Образы богини, яйца и птицы были неотделимы друг от друга в языческом мире, поскольку описывали фундаментальные силы энергии творения.

Начиная с палеолитической эры и далее вазы в форме птиц и сосуды в форме яйца представляли собой место покоя, где душа ожидала нового перерождения. В мифологии Древнего Египта почитался образ яйца; считалось, что происхождение первичного яйца начиналось в месте, известном как «Время небытия». В индийском тексте «Чхандогья-упанишада» мы находим похожую концепцию «небытия», из которого произошла жизнь:

В начале этот мир был несуществующим… Он стал существующим. Он стал расти. Он превратился в яйцо. Оно лежало на протяжении года. Оно раскололось. Из двух половин скорлупы яйца одна стала серебряной, другая – золотой. Серебряная половина – это земля, золотая – небо. Внешняя оболочка – горы, внутренняя – облака и туман. Сосуды – реки, жидкость в зародыше – океан. И то, что родилось, – это солнце.

Третья прапатака – 19 кханда, 1–3[9]9
  Середина первого тысячелетия до н. э.


[Закрыть]

Цвет космического яйца в мифологии обычно описывается как золотой или серебряный, представляя собой солнце и луну. В Тибете, месте, где часто рассказывают мифы о космическом яйце, считается, что духи воды из четырех первичных яиц создают различные классы людей согласно социальному порядку Тибета. Говорят, что из золотого яйца приходят правители, а из бирюзового – слуги. Железное яйцо породило религиозных лидеров или святых людей, а из бронзового произошли отвергнутые обществом.

В одном из древнейших тибетских мифов о происхождении мира из яйца повествуется о пяти первичных элементах, которые сливаются, чтобы создать форму для двух великих яиц: твердость, текучесть, тепло, движение и пространство. Одно из яиц называется Сияющим и состоит из белого света, а другое зовется Темное страдание и состоит из тьмы. Сияющее яйцо раскрывается и становится всевозможными божествами (богами) Вселенной. А из яйца Темного страдания приходят существа, несущие с собой в мир невежество, безумие, чуму и демонов.

Китайский миф о происхождении мира рассказывает, как противоположные принципы инь и ян появляются в мире, когда разбивается яйцо. Миф с острова Борнео говорит о двух духах-творцах, которые принимают форму птиц и ныряют в первичные воды, чтобы достать два яйца. Одно яйцо становится землей, второе – небом. У племени догонов в Западной Африке есть миф о космическом яйце, где бог-создатель Амма сам принимает форму яйца, в котором содержится потенциал целого космоса. В другой версии говорится, что Создатель помещает в яйцо две пары эмбрионов близнецов, которые, покидая скорлупу, объединяются для сотворения мира.

В орфическом мифе Греции, распространенном в мистическом учении орфизма в седьмом веке до н. э. Время, олицетворенное Хроносом, создает серебряное яйцо, которое дает жизнь Фанету, андрогинному создателю Вселенной.

В «Птицах», впервые вышедших в Афинах в 414 г. до н. э., Аристофан представляет причудливый рассказ о сотворении мира голосами птиц, описывая, что «первое творение впервые появилось у чернокрылой Ночи» как «яйцо, выношенное в ее земном лоне».

В таитянском мифе бог-творец сам живет внутри космического яйца. Когда он наконец вылупляется из скорлупы, то создает двойника, и вместе они совершают великий акт творения. Финский эпос «Калевала»[10]10
  Поэтический эпос, состоящий из произведений финского фольклора; датируется XIX веком.


[Закрыть] описывает, как мир был создан из яйца, которое снесла нырковая утка. В христианском искусстве страусиное яйцо символизировало непорочное рождение – верование родом из Средневековья в то, что самки страуса несут яйца сами по себе. В мифологии индуизма Брахма родился из золотого яйца. Символизм яйца был мощным мотивом, связанным с женской созидательной силой. Он напоминает о новой жизни, которая приходит после долгой зимы, и обещании вечного возрождения Великой матери-земли с наступлением весны.

Все эти мифы укрепляют образ богини и напоминают о том времени в истории, когда природа являлась для людей священным источником силы. Следы верований о яйце прослеживаются и в современной жизни, особенно во время ежегодного празднования Пасхи, которая когда-то была праздником по случаю возвращения Остары (Эостры), богини плодородия, приносящей весну.

Глава 3. Птичий шаманизм

Что значит быть человеком…

О, если бы мы могли знать… от лилий и птиц… Давайте всерьез воспримем их как своих учителей… и начнем подражать им.

Сёрен Кьеркегор («Полевая лилия и птица небесная», 1849)

Когда большинство людей слышит о духовной силе животных, им в голову сразу же приходит ассоциация с шаманами. Богиня-птица и мифы о космическом яйце были отличной отправной точкой для изучения символики птиц. Однако эта глава открывает новую страницу историй и опыта, связанных с гораздо более первобытным пробуждением человеческого духа – слиянием с миром природы. Для меня шаманизм является квинтэссенцией подобного объединения, которая дает людям возможность пережить опыт других форм жизни.

Птицы и шаманы, как птицы и богини, наслаждались этим симбиозом с самого начала возникновения человеческой культуры, а параллели, которые прослеживаются между шаманскими практиками и ранними культами богини-птицы, очень ясны и убедительны. Обе практики представляют собой связь, которая будто выходит за пределы времени и истории и всегда находит значимое выражение для общества в целом. В частности, богини-птицы разделяли с шаманами дар изменять облик, используя накидки из перьев или маски птиц; и эта способность превращаться в птицу отражается во множестве историй мира.

Многие хотели бы иметь ту исконную связь с птицами, которой обладают некоторые шаманы, но, наверное, вы спрашиваете себя: каким образом они «работают» с птичьим духом? Ответ таков: очень осторожно. Когда шаман призывает дух птицы, он или она обычно надевает птичий костюм и становится проводником для коллективного духа всех птиц или даже для духа конкретного птичьего тотема. Самые распространенные атрибуты, используемые для шаманских ритуалов, – это накидки из перьев, имитации птичьих крыльев, клювы и т. д., поскольку образы и символика птиц соответствуют духу шаманизма и встречаются повсюду[11]11
  Том Кован, «Огонь в голове» (Tom Cowan, Fire in the Head, New York: Harper Collins, 1993).


[Закрыть]. Подражание птицам – очень древний ритуал, требующий невероятных затрат энергии и концентрации. Самая известная ассоциация с шаманами – это танец, во время которого они взмахивают руками, словно птичьими крыльями. Это делается для того, чтобы связаться с вечным духом их союзника или хранителя-птицы; то, что они делали и всегда будут делать.

Важно помнить, что в древние времена животные воспринимались человеком как родственные души, а не как отдельные существа, каковыми они воспринимаются сейчас. Считалось, что животные очень похожи на нас, и им можно было подражать с помощью определенных ритуалов и представлений – например, во время танца размахивая руками, как крыльями. Также существовали поверья, что животные могут принимать человеческое обличье. Идея о принятии облика птицы для использования ее силы была важным аспектом многих представлений о птицах и различных птичьих культов в прошлом. Очень распространенной также была вера в то, что люди могут летать и свободно общаться с небесными созданиями. Проходили века, и только хорошо обученные или прошедшие инициацию мастера могли овладеть этим навыком – ведьмы, шаманы, йоги и колдуны. Эта концепция раскрывает фундаментальные представления древних народов о тесной связи человека и животных. Изучая их с позиции многих религий и культур, я с трудом могу поверить в то, что современный человек настолько далеко отклонился от когда-то очевидного и необходимого восприятия. Если бы мы не потеряли эту первоначальную связь, то популяции животных и птиц никогда бы не столкнулись с разрушительными последствиями сегодняшней очень удручающей человеческой реальности.

Отождествление шамана с летающей птицей позволяло человеку в любой части света вырваться за пределы бытия и проходить сквозь пространство и время, как это делают боги. Птицы, шаманизм и полет души – понятия, неотделимые друг от друга, и так было со времен палеолита. Например, наскальные рисунки в пещерах Ласко (Франция) изображают фигуру шамана, лежащего на спине, на лице у него птичья маска, а пальцы похожи на когти.

Птицы также являются символом шаманских экстатических путешествий, когда они покидают тело, чтобы выйти на контакт с духами из других миров. Лишь птицы могут летать над земным царством и отправляться далеко за его пределы, легко достигая других планов бытия со свойственной им грацией и целеустремленностью. Птицы являются примером духовных достижений и до сих пор высоко оцениваются, поскольку несут в себе знание о секретных механизмах Вселенной. Крылья и перья обеспечивают шаману способность летать, давая ему возможность путешествовать в мир духов. В некоторых традициях птица считается главным духовным защитником шамана, который ведет его или ее через неизвестные пространства Вселенной. Птицы также являются духами-помощниками, которые очень часто изображаются в искусстве и скульптурах инуитов: в основном их изображают у шамана на голове (это идет от представлений о том, что душа человека расположена на макушке).

Птицы – это психопомпы, проводники душ в царство духов, а мифология о душе птиц богатая и древняя. Для египтян птицы являлись символами человеческой души, когда та улетает из тела после смерти. Ее символизировал ба, специальный иероглиф в виде птицы с человеческой головой. Ассоциацию души и птицы впитала и романская культура: например, на похоронах цезаря выпускали орла, который должен был сопроводить его душу на Олимп – в обитель вечной жизни для местных богов. Ирокезы также выпускали на волю птицу, когда умирал их вождь. В кельтской мифологии этой традиции отводится особое место: когда воин погибал на поле брани, богини войны превращались в во́ронов или воро́н, чтобы проводить его душу в Вальгаллу – небесный чертог для людей, погибших в битве.

Во многих культурах считалось, что шаман, входя в экстатическое состояние и подражая полету птицы, мог провожать души в место их упокоения. Индейцы наска в Перу употребляли галлюциногенный кактус, чтобы создавать иллюзию полета. Обучившись искусству перевоплощения или смены формы, шаман становился птицей. Его основным помощником в этом ритуале являлся костюм.

В Сибири шаманизм имеет длинную историю. Там верят в то, что у каждого шамана есть мать – хищная птица, а знахари рождаются непосредственно от птиц, в которых они перевоплощаются. Они должны научиться говорить на птичьем языке, который становится частью их личной шаманской силы. Самоеды и алтайцы носят шапки, украшенные птичьими перьями, а тунгусы и племена, живущие вдоль Енисея, носят верхнюю одежду, напоминающую крылья и хвост совы. Говорят, что шаманы (и женщины и мужчины) в республике Саха могут производить потомство. Достигнув половой зрелости, шаман обучается давать жизнь воронам или гагарам, которые, рождаясь, тут же улетают.

Индейцы тараумара, живущие на северо-западе Мексики, танцуют под аккомпанемент шаманской песни, чтобы вызвать благосклонность своих божеств. Они говорят, что птицы научили их прыгать и летать, играть и топать, совершая ритуалы, посвященные сверхъестественному существу, скрывающемуся под покровом природы. В Центральной Азии дивана (мистики, одержимые духами) носили шляпы, сделанные из лебединых перьев, а жители горного Китая часто изображались в виде пернатых птиц. Шаманы племени маори в Новой Зеландии также надевают одежду с оперением, в основном для церемоний и укрепления авторитета и идентичности среди своих групп.

Говорят, что императоры древней империи инков в Перу жили в роскошных дворцах и носили одеяния из перьев колибри. В современной культуре Южной Америки птицы до сих пор считаются шаманскими персонажами, в особенности совы, колибри, гарпии и стервятники. В устных сказаниях Южной Америки говорится, что верховный бог солнца живет в доме, построенном из желтых и красных перьев попугая ара, и что у него есть сила освещать мир с помощью перьев его ослепительной короны. Останки попугаев, найденные в городе Пачакамака и других прибрежных районах Перу, тщательно заворачивали в миниатюрные свертки-мумии, что показывает их особое духовное значение для этого древнего народа. В современной Бразилии индейцы бороро любят держать в деревнях живых птиц. Когда у кого-то из членов племени умирает любимый питомец-ара, его заворачивают в волокнистую циновку и хоронят за домом. Для индейцев эти птицы священны, поскольку считается, что в них любят обитать духи предков. Бороро также считают себя попугаями ара и рассказывают, что их превратил в птиц один из культурных героев прошлого.

Некоторые птицы особо ценятся в практике шаманизма за то, что представляют несколько миров одновременно. Например, гагары и утки объединяют мир воздуха, воды и земли подводного мира и являются проводниками для многих народов, таких как коми и ханты в России. Этим птицам был присвоен высокий статус повелителей множества миров – мастерство, которым мог овладеть только шаман в первобытной культуре. Во время трансовых путешествий он часто принимал облик ныряющей птицы, способной достичь подземного мира, ныряя под воду. С шаманской точки зрения такое погружение имеет особое значение, поскольку во многих ранних культурах верили в то, что больные духи живут под водой. Символическое значение ныряющей птицы существенно отличается от значения других водоплавающих птиц, поскольку, ныряя, они буквально исчезают под толщей воды, проникая в подводное царство смерти. Также считается, что эти птицы являются проводниками через процесс умирания и возрождения.

Большой пласт знаний о шаманизме и тотемических животных пришел от коренных народов Северной Америки, но в нем содержатся фундаментальные принципы и практики, общие для шаманов по всему миру. Для индейцев йокут в Калифорнии определенные тотемические животные были символами их роли в племени. Например, орел был тотемом вождя, голубь – как вождя, так и посланника шамана, а сова была тотемом самого шамана. Тотемом человека, ответственного за ритуальный танец, был ворон, а посредника между племенем и вождем – сорока.

Высшие слои старой культуры Миссисипи (культура коренных народов Америки, построивших курганы, датируется 800–1500 гг. н. э.) предположительно были приверженцами преимущественно военных культов, связанных с соколом, и носили тщательно выкованные медные перья как часть причудливых одеяний. Для эскимосов юпиков тенгемпак (в переводе «большая птица») был значимой фигурой устной традиции. Считалось, что они на самом деле были людьми, способными к человеческой речи, которые превращались в огромных орлов после того, как надевали птичью кожу. Охотники юпиков также носили одежду и парки из кожи птиц, которые надевались всего один раз, для охоты, поскольку были легкими и теплыми. В традиции индейцев чероки определенные болезни диагностируются как вызванные птицами: будь то мстительный пернатый призрак, птичьи перья в доме или тень птицы, накрывшая человека сверху.

Хотя многие древние люди убивали птиц ради пропитания и перьев, они, как правило, делали это с данью уважения и глубокой признательностью. Многие культуры даже употребляли части птиц в пищу, уверенные в том, что таким образом они поглощают птичью «ману» (полинезийский термин, обозначающий загадочную духовную силу, сосредоточенную в конкретном объекте; в данном случае в частях тела птицы) и таким способом облегчают процесс имитации птицы во время ритуала.

Птицы не только являются символом свободы, экспансии и духовного полета, но и высоко ценятся в разных культурах за их острое зрение. Это особенно символично для духовной работы шамана, который должен обладать высокой степенью проницательности, чтобы проникать в слои человеческой души с целью исцеления. В этом смысле птица представляет альтернативные уровни сознания, поскольку она способна смотреть на мир с разных перспектив. В старинных легендах Ирландии и Англии описывают не только знахарей, но и фей, способных принимать облик хищных птиц, например стервятников или во́ронов и воро́н. Ношение птичьих перьев в шаманских ритуалах было также ярко выражено в кельтской традиции. Ирландский фольклор описывает поэтов, носивших накидки из перьев, которые назывались туган. Считалось, что эта неотъемлемая часть их сценического облачения была сделана из перьев певчих птиц – подходящая ассоциация из-за репутации поэта как певца, разделявшего с птицами способность убаюкивать слушателей волшебными песнями, погружая в сонное состояние.

Язык птиц

Многие люди не осознают, что слышат общение птиц друг с другом каждый день. Возможно, некоторые даже невольно прерывают большие птичьи собрания, не подозревая о том, какие фантастические события происходят над нашими головами среди деревьев, на крышах зданий или вокруг лужицы в жаркий полдень. Для меня наблюдение за птицами – это всегда возможность по-новому взглянуть на их интеллект и уникальную социальную структуру. Вспоминается моя первая встреча с большой стаей воронов – настолько превосходных в способности смеяться над жизнью и просто наблюдать за хаосом, который творится вокруг. Они собрались вокруг выбоины в уединенном переулке, по которому я ходила каждый день. Я шла мимо, совершенно не подозревая об их присутствии, пока не услышала очень странный шум, похожий на непонятную тарабарщину. Когда я вышла из-за угла, птицы решительно сверлили меня взглядом. Они были возмущены! У меня было чувство, будто тут происходил какой-то древний магический ритуал, а я, любопытный чужак, только что все испортила. Я попросила у них прощения и быстро покинула место событий.

Наверное, они обсуждали события дня, возможно, рассказывали друг другу анекдоты о нас и нашем нелепом, разрушительном образе жизни: о том, как мы выбрасываем в мусор килограммы хорошей еды каждую неделю, как поливаем дороги или ходим с мобильными телефонами, приклеенными к уху. Те во́роны определенно говорили на каком-то древнем языке, не предназначенном для человеческого слуха, что, наверное, не без причины. Я, например, не думаю, что они говорили бы много хорошего о нашем виде, как вы считаете?

Уже подтверждено, что у каждого вида птиц есть собственный язык, и я об этом знала. Просто прежде мне никогда не доводилось слышать настолько фантастических и волшебных примеров их вокальных проявлений. Птичий язык на самом деле кажется таинственным. Проще говоря, это что-то, чего нам не дано понять. Однако было несколько избранных, которые выучили этот секретный язык. В духовном и магическом смысле он веками описывался как совершенный, мистический, божественный или магический язык, который птицы использовали для общения с посвященными. Под «посвященными» обычно понимались шаманы или могущественные волшебники. Правда, иногда это были алхимики, а иногда поэты (или барды в более ранних традициях). В скандинавской мифологии способность понимать язык птиц являлась признаком великой мудрости. Лютвак объясняет: «Факт, что птичьи песни наделены особым смыслом, впервые признали видящие или шаманы, влияние которых в первобытных обществах зависело от их способности понимать язык животных»[12]12
  Леонард Лютвак, «Птицы в литературе» (Leonard Lutwack, Birds in Literature, University Press of Florida, 1994), с. 46.


[Закрыть]. Таким образом, понимать язык птиц – это редкий дар среди людей, предназначенный для избранных, в то время как оставшаяся часть человечества слышит лишь тарабарщину.

Пение птиц особенно лелеют поэты, возможно, потому что птицы – единственные существа, чьи звуковые диапазоны достаточно близки к человеческим, а это убеждает нас в том, что песни птиц в том или ином смысле похожи на наш язык. Часто песнь поэта считалась таинственной по сравнению с птичьей. В определенном смысле поэты используют тот же язык, что и птицы, ведь и те и другие вдохновляются божественным. На более глубоком уровне пение птиц объединяют с музыкой и поэзией эстетические качества, которые способны порождать сильные чувства и духовное пробуждение. На заре эры романтизма, которая возвысила интуицию над разумом, поэты пришли к экстатичному отождествлению шамана с птицами как к возрожденному методу познания истины. Пение птиц стало, как когда-то для первобытных людей, мистическим источником глубокого смысла и чувств.

В своей фантастической книге «Воро́ны» Кэндейс Саваж объясняет, что вокализации ворон «грубоваты» и наполнены звуками, которые для нас звучат как гласные и согласные, как если бы их карканье и «кворканье» произносилось на каком-то невнятном языке[13]13
  Кэндейс Саваж, «Воро́ны» (Candace Savage, Crows) (2005), с. 15.


[Закрыть]. Загадочная природа птичьей речи – это то, что завораживает, так как мы силимся расслышать, что, ради всего святого, они на самом деле, говорят? Именно эта загадка приковывает внимание многих людей к природным особенностям птиц и, возможно, в какой-то степени способствует сохранению их вида. Пока наука изо всех сил старается услышать, что хотят сказать птицы, весь остальной мир все больше и больше подходит к возможности однажды понять их. Все эти культурные параллели позволяют узреть архетипический образ и значение крылатых созданий во многих поколениях шаманских практик, что делает птицу одним из древнейших символов духа, магии и божественного в человеческой культуре. И неважно, как меняется мир вокруг, птицы по-прежнему будут восхищать и завораживать нас, будучи духовными существами, обитающими на земле.