Текст книги "Целительная мудрость птиц. Ежедневное руководство по их духовным посланиям и символизму"

Птичий танец

Изучая культурную историю фламинго, я наткнулась на видео группы этих птиц, танцующих вместе. Наверное, не нужно говорить, что это было зрелище, которое невозможно забыть. Хотя большое розовое облако было впечатляющим и скользило ровным строем над водной гладью, то, что поразило меня больше всего, так это непринужденная способность птиц по-настоящему наслаждаться моментом, не переживая о том, что кто-то их может увидеть.

Помимо очевидной визуальной силы птичьего танца в этом было и глубокое духовное значение – способ слияния энергии человека с энергиями других форм жизни. Движения птиц породили в человеческой душе сильное желание подражать их великолепным изгибам и поворотам, и по всему миру их танцы считаются выражением глубокой признательности красоте птичьей жизни. «Танец животного» – один из древнейших способов соединения с силами природы, лежащий в основе всех шаманских практик. Культурная традиция птичьего танца напрямую заимствована из танцев птиц в дикой природе, и более современный танец также был вдохновлен этим потрясающим природным явлением. Танцующий старается уловить сущность или дух птицы, подражая ее прыжкам, взмахам крыльев и кружениям в родной среде обитания, когда она танцует для потенциального партнера или вместе с ним. Любой, кто разбирается в жизни дикой природы, знает, что многие животные танцуют, но, кажется, птицы завоевали звание лучших танцоров планеты. Вселенная управляется ритмом, инстинктивно отвечая на все, что происходит в природе. Для птиц танец – это процесс взаимодействия с другими представителями вида. Он также стимулирует ухаживание и дает птицам шанс продемонстрировать свои таланты, физическую силу, смелость и симпатию. Они освоили ритмы танца и приводят зрителей в восторг грандиозными представлениями. Некоторые из них отращивают более вычурное оперение только для периода ухаживания, совсем как человек, который надевает лучшую одежду и украшения, чтобы показать себя в более выгодном свете.

Танец журавля, возможно, самый древний и долгоиграющий из птичьих танцев, который воспроизводит человеческая культура. Согласно археологическим находкам, можно предположить, что его ранние исполнители появились в древнем городе Чатал-Хююк (7500–5700 до н. э.). Для журавлей танец является всеобъемлющим опытом: известно, что птицы присоединяются к танцу, когда его начинает кто-то из собратьев, и наслаждаются процессом, находя его захватывающим и радостным. Они подбрасывают предметы в воздух клювами, прыгают, хлопают, кружатся, переплетаются и расправляют большие великолепные крылья. Танцоры-журавли демонстрировали похожие движения в самых разнообразных культурах, от древнего Китая и Сибири до Японии и Африки. В греческой легенде Тесей исполнил танец журавля на Делосе после убийства Минотавра, подражая изгибам и кружениям величественной птицы с юными афинянами. В Древней Греции круговые движения танца символизировали смену сезонов и вечное течение времени. Возвращение журавлей по весне представляло собой возрождение бога солнца, и люди танцевали геранос, танец журавля, признавая цикличность жизни, которая включает в себя как рождение, так и смерть.

Голубая сойка стала культурным героем сразу нескольких коренных салийских племен в Канаде и частично в Соединенных Штатах, которые когда-то чтили птицу в ежегодном танце голубой сойки. Шаман подпрыгивал до тех пор, пока его не переполнит сила этой птицы, а потом убегал, чирикая, и его приходилось ловить, чтобы вернуть в дом целителей. Когда он наконец приходил в себя, то был способен снова проводить лечение и исполнять просьбы племени.

Народ т’боли в Южном Котабато на острове Минданао (Филиппины) исполняет танец птиц во время посадки и сбора урожая: они изображают полет и прыжки птицы табау. Еще один танец, обнаруженный здесь, это кадал блела, в котором женщины-танцовщицы изображают блелу, мифическую птицу, которая объединяет в себе цвета оперения всех известных человеку птиц.

Маньчжурские шаманы в Китае обычно вызывают и делают подношения божествам ястреба и орла. Также было зафиксировано, что маньчжуры призывали водных птичьих божеств, «птиц ветра» и «птиц полей», а также птиц с золотыми и серебряными языками. Отрывок ниже взят из описания ястребиного танца, который исполняют маньчжурские шаманы Китая, – замечательный пример мощи призывного танца:

Шаман надевает свой магический костюм… украшенный тремя птицами, с которых свисает дюжина или больше красных и зеленых ленточек… Шаман начинает призывный танец. Взяв два барабана… он начинает призывать птицу. Танцуя, шаман бьет в барабаны, и вскоре после этого достигает состояния измененного сознания. В этот момент появляется бог-ястреб… Шаман вытягивает руки в стороны и начинает хлопать ими, как крыльями. Время от времени он делает повороты с распростертыми руками, подобно тому, как бог-ястреб кружит по небу. Теперь шаман полностью соединился с божеством, которое вызвал, и бог-ястреб присутствует здесь. Шаман в образе божества поднимается на два высоких стола, продолжая хлопать руками-крыльями, и готовится взлететь[14]14
  «Танцы маньчжурских шаманов» (The dances of Manchu shamans, Институт этнической литературы, 2003–2009).


[Закрыть].

Шаман Маньчжурии показывает силу танца, чтобы стать воплощением духа птицы, что позволит ему вобрать в себя ее силу.

В армянской традиции также описываются танцы, которые относятся к почитанию птиц. Культ птичьих предков и идея о том, что армяне связаны с ними кровными узами и находятся под их защитой, имеет значимое место в их системе верований. В Средневековье для обозначения танца использовались два слова – пар и кавав, последнее слово обозначало куропатку. Важной частью этих птичьих танцев были прыжки, происходящие от тотемических танцев, в которых танцоры притворялись куропатками. На титульных страницах некоторых средневековых манускриптов изображено несколько образов танцующих людей в масках птиц и с ветвями священного дерева в руках. В современных танцевальных традициях сохранилось много движений, имитирующих покачивающуюся походку птицы. Танец-пантомима армянских арагилей, в переводе – аистов, обычно исполнялся мужчинами и описывался следующим образом:

В танце предполагалась маскировка: исполнитель садился на корточки, держа в руках посох пастуха, затем его накрывали овечьей шкурой, вывернутой наизнанку. Танцующий просовывал руку с посохом в один из рукавов. Торчащий наружу конец палки обматывали тряпками, чтобы создать нечто похожее на голову аиста. Танцор подпрыгивал под музыку, покачивая посохом, – таким образом он подражал походке аиста и движениям его головы[15]15
  «Исполнительские искусства» (Perfoming Arts), с. 70.


[Закрыть].

Другим тотемическим танцем был крингавен, он имитировал повадки журавля, например отношения между матерью и ее потомством.

Считается, что орлиный танец индейцев пуэбло являлся частью древней церемонии вызывания дождя и роста посевов. Большинство исполнителей орлиного танца, по сути, подражают орлу. Они надевают полноценные крылья из орлиных перьев, раскрашивают тело, надевают орлиный пух и клюв на макушку головы. В племенах лакота орлу долгое время выражали почтение через орлиный танец, исполняемый мужчинами, которые прикрепляли орлиные перья к волосам и носили веер, сделанный из перьев орлиного хвоста. У индейцев чероки в танце фазана танцоры стучали ногами по земле, подражая звуку барабанной дроби, который издает эта птица. Согласно их легенде, однажды зимой случился голод, животным и птицам нечего было есть. Они были на грани голодной смерти, как вдруг Фазан обнаружил падуб, усыпанный красными ягодами (любимые ягоды фазана). Он позвал собратьев, и они встали вокруг дерева в круг, пели, танцевали и стучали лапами, выражая радость. Вот так и появился танец фазана. Многие индейские племена также исполняют танец степного тетерева и рябчика, который тоже участвует в нем.

Заключительные мысли о птичьем шаманизме

Книги о том, как стать шаманом, можно найти где угодно. Вы даже можете потратить тысячи долларов на тренинги, где вам это расскажут. Правда в том, что вы не сможете им стать, лишь прочитав книгу или пройдя тренинг, – всё, конец истории. Однако вы можете научиться понимать, каким образом шаманы общаются с духами животных, и то, какое большое влияние животные разных видов могут оказать на вас, если следовать древним практикам. Благодаря им вы можете изменить восприятие мира вокруг себя, и в целом это окажет положительный эффект на вашу жизнь. Я не шаман и даже не претендую на это. Однако я посвятила много лет изучению шаманских практик, животному тотемизму и силы духа животных по всему миру. Это делает меня не шаманом, а всего лишь вдохновленным аутсайдером, который не может выжить в технологичном обществе.

Если хотите больше связать себя с шаманской традицией и с теми способами, которые помогают использовать духовную силу птиц, вам придется сделать домашнюю работу. Не существует коротких путей, которые часто предлагают популярные медиаресурсы, чтобы достичь удивительного духовного осознания вселенной вокруг нас.

Наиболее правильный способ начать общение с духами птиц и с духом природы в целом – наблюдать. По-настоящему внимательно наблюдать за тем, как все устроено в природе. Наблюдайте за тем, как птицы вьют гнезда, собирая для него множество ресурсов; наблюдайте за тем, как хороший дождь несет на землю большой праздник для малиновок; восхищайтесь тем, как величественные хищники легко парят на ветру, или тем, как птицы общаются друг с другом с помощью песен, танцев и звуков. Столь многое проходит незамеченным мимо человеческого глаза и уха, вот почему многие животные принимаются нами как должное.

Когда после длительного наблюдения, исследования и медитации ваше восприятие дикой природы изменится, вы начнете замечать, что птицы самых разных видов привлекают внимание. Вы начнете видеть ястреба или десятки ястребов перед значительными изменениями в жизни. Станете замечать мерцание колибри в те моменты, когда радость и счастье вдруг станут ускользать из сознания. Появление птиц в качестве учителей в жизни всегда будет совпадать с вашей готовностью услышать послание.

Глава 4. Птицы в магии и религии

В Риме не было ни одной птицы,

Которая не изрекала бы пророчеств.

Судьбы империи часто зависели

От магической песни сороки,

И каждая ворона в государстве

Была верным предсказателем судьбы.

Уинстон Черчилль

Многие из известных сегодня суеверий, связанных с птицами, передавались из поколения в поколение на протяжении многих веков, и большинство культур все еще придерживается традиционных представлений относительно животных и их духовных атрибутов. Увлекательные истории и культурное многообразие мифов о богине-птице превратили мое исследование магических искусств в настоящую терапию. Хотелось узнать, почему птицы снова и снова избирались помощниками в обретении магической силы и как они повлияли на современные представления и верования.

Термины «магия» и «религия» часто сосуществовали в древних культурах. Наиболее влиятельные из них были языческими, поэтому магия относилась к земным верованиям. В Древнем Риме, о котором говорится в приведенной выше цитате Черчилля, весь политический и религиозный фундамент был построен на языческих верованиях, которые передавались от таких цивилизаций, как греческая. Многие из этих воззрений были сосредоточены вокруг оракулов или пророчеств, в которых птицы были неотъемлемой частью. Многие люди верили в то, что птицы могут предсказывать и даже управлять погодой, принося земле дождь и гром. Для народов древнего мира мысль о том, что птицы контролировали небеса, была абсолютно логичной. Ведь они с легкостью перемещались по верхнему миру, и казалось, что иногда они даже исчезают, чтобы пообщаться с богами, богинями и другими божественными созданиями.

С точки зрения дотехнологического разума процесс полета сам по себе казался магическим в большой схеме повседневных человеческих дел. Крылатые создания были источником природной энергии и помощниками в магической работе, способными принести силу небесных божеств на землю. Часто они были проводниками самих богов, а потому были посвящены во все их секреты и желания.

Птицы использовались в магии самыми разными способами. Глава, посвященная шаманизму в этой книге, дает хорошее представление о значении птичьих атрибутов (клюв, крылья и перья), каждая часть которых обозначала различные духовные качества, и о том, как они наделяли их носителя особыми способностями.

Во многих культурах части птиц также употреблялись в пищу в магических и целительских ритуалах и символизировали божеств в человеческой форме. Тот, кто хотел впитать в себя дух животных-прорицателей, поглощал глаза, сердца и плоть как наиболее связанные с этим даром. Считалось, что сердце орла придает храбрость, плоть ворон и сов наделяет мудростью, а плоть ястреба передает потребителю остроту зрения. Кости птиц также относили к магическим предметам: обнаружено много птичьих костей, из которых были вырезаны флейты, издающие звуки высокой частоты. На некоторых из них был выгравирован шеврон – идеограмма, связанная с богиней, возвращающей назад в эпоху неолита. Музыка, которую производили эти флейты из птичьих костей, усиленная трубными инструментами и сопровождаемая ритмом барабанов, исполнялась на священных празднествах, отмечавших возвращение водоплавающих птиц весной.

Индейцы чероки использовали силу птиц для разнообразных практических и духовных целей; они являлись важными фигурами в магических формулах, песнях и заклинаниях, влияющих на течение любовных отношений, охоту, болезни и другие человеческие дела. Чероки вызывали скопу, зимородка и орла, чтобы обеспечить успешную рыбалку; индигового овсянкового кардинала и синюю птицу, чтобы контролировать ветер; колибри, чтобы сократить долгий путь домой; а также их мифическую хищную птицу Дхла: нува вместе с пурпурной лесной ласточкой и большой хохлатой мухоловкой для успешной игры в мяч. В культуре чероки пурпурная лесная ласточка играла ключевую роль в мифической игре в мяч между птицами и другими животными.

Птицы в магии Египта

Исследование Древнего Египта всегда было для меня удовольствием, поэтому всем, кто ищет интересные истории о птицах в магии, я рекомендую продолжить исследование данной темы за пределами этой книги. Это одна из самых мистических религиозных традиций, наполненная птичьими божествами и волшебством. Египетского бога с головой сокола легко узнает большинство людей, что говорит об очень древнем почитании этой хищной птицы.

Религия и магия в Египте были важнейшими составляющими общественного устройства, как это было в Греции и Риме. Образы сокола и ястреба изображали на гробницах, дворцах и храмах, и, подобно морским орлам на Оркнейских островах, эти птицы были символически связаны со смертью и возрождением.

Многие ритуалы, которые совершали египтяне, записаны в знаменитой «Книге мертвых» – это распространенное название, данное погребальным текстам, известным как «Заклинания выхода к свету дня». В этих древних рукописях содержатся гимны, заговоры и магические формулы, предназначенные для умерших в загробной жизни. Являясь неотъемлемой частью религиозных воззрений Египта, птицы повсюду появляются в заклинаниях трансформации, содержащихся в манускриптах. Их цель состоит в том, чтобы умерший мог принять форму птицы после смерти его физического тела. Этот сюжет был очень популярен во всем древнем мире.

Следующие заклинания из «Книги мертвых» являются словами великого бога Осириса. В «Главе о сердце-амулете из камня Сехерет» заклинание описывает знаменитую в египетской мифологии птицу Бенну: «Я птица Бенну, душа бога Ра, которая ведет богов в Дуат во время их перехода на ту сторону. Души на земле будут делать то, что они желают, а душа Ани перейдет на ту сторону по своему желанию». Птица Бенну была прототипом греческой птицы феникс и считалась воплощением Ра, бога солнца. В египетском искусстве она изображалась в виде цапли; считалось, что она возрождается каждый день с рассветом. Слово бенну происходит от египетского глагола подниматься, воскресать или светить, что показывает преобладающую природу солнечного божества[16]16
  Карл Ричард Леспиус первым придумал термин «Книга мертвых» в 1842 г., а в 1886 г. Эдвард Навилль опубликовал ее первое полное издание.


[Закрыть].

Следующее заклинание – отрывок из главы 77 «Папируса Ани», который называется «Как принять форму золотого ястреба»: «Я поднимаюсь с балкона, как золотой ястреб, который вылупился из яйца. Я взлетел, я стал ястребом со спиной в семь локтей, а мои крылья подобны изумрудам юга. Я ступил с Вечерней Ладьи и принес свое сердце с горы на востоке. Я ступил на Ладью Зари и взял с собой тех, кто склонился передо мной. Я поднимаюсь; теперь я как прекрасный золотой ястреб с головой феникса». Во фрагменте «Как принять облик цапли» («Папирус Ани», главы 84–85) мы читаем: «Я душа, сотворившая Небесный Океан, который занял свое место в потустороннем мире. Мое гнездо невидимо, и я разбил яйцо. Я – владыка миллионов лет. Я свил себе гнездо в пределах неба». Все эти поэтические тексты раскрывают магическое значение птиц в жизни египтян. Удивительно наблюдать, как вековые представления, сложившиеся о могуществе птиц, проявляются в повседневности. Эти рукописи показывают бесконечную любовь к жизни пернатых и глубокое почтение к дарам, которые они приносят, находящимся за пределами нашего понимания.

Птицы в митраизме

Митраизм – еще один из древних мистических культов, который был распространен в разных частях Рима с I по IV век н. э. Возникнув в Персии, он был сильным соперником христианства в последние века существования Римской империи. Символическая природа митраизма стала интересным дополнением к материалу этой книги, подобно стадиям алхимического процесса, о которых будет рассказано позже в этой главе.

Как и в посвящении алхимиков, члены культа митраизма проходили через семь ступеней восходящих инициаций, основанных на древних шаманских ступенях метемпсихоза (или переселения душ). Позже Братство Воронов стало первой из семи инициаций и называлось Коракс, или степень Ворона. Эта стадия, как и в алхимии, символизирует смерть посвященного и его возрождение в духовном мире. Позже в книге мы увидим, насколько значимыми во́роны и воро́ны стали в последующих религиях как птицы смерти. Последователи традиции наделяли их теми же свойствами, что и алхимические стадии трансмутации в других религиях. Считалось, что инкарнацией Веретрагны (бог сражений) был во́рон, и его перья стали популярным талисманом среди ведомых. Медитации этой стадии требовали от посвященных визуализации трансформации в ворона, и многие из них надевали маску этой птицы, чтобы лучше чувствовать его магические энергии. Митраисты также видели связь ворон с греко-римским солнечным божеством Аполлоном; на тайных церемониях люди переодевались в ворон или воронов и танцевали вокруг подземного алтаря.

Птицы в Библии

Раннее христианство переняло многие традиции у древнего языческого Рима, приняв некоторые схожие поверья о могущественной силе птиц. Многие из них превратились в символы христианства или Христа, Девы Марии и Святого Духа, сделав их раннее почитание в рамках древней языческой мифологии лишенными смысла и силы. Но даже с христианизацией влияние птиц оставалось значительной частью поздней религиозной иконографии. Например, Дева Мария – это архетипический образ матери, который в церковной традиции тесно связан с голубем. Дева Мария и греческая богиня Афродита имеют общую голубиную символику, и, как и многие другие образы богини, ученые считали ее еще одним потомком палеолитической богини-птицы. Символ голубя часто использовался в раннехристианские времена в мозаиках и катакомбах. Образ голубя мира происходит из библейской истории о ковчеге, поскольку именно эта птица вернулась с оливковым листом, знаменуя окончание потопа: «И прилетел к нему вечером голубь, и в клюве у него был сорванный оливковый лист; так Ной узнал, что воды отступили от земли» (Книга Бытия, 8:11).

В христианстве птицы обозначают присутствие Бога – голубь являлся символом Святого Духа во время крещения Христа, а воробей представляет любовь Бога ко всем, даже к самым маленьким созданиям. Орел воспринимался как символ высших интеллектуальных способностей человеческого разума, в том числе способность понимать и иметь ясное представление о Боге.

В истории о ковчеге ворон стал первой птицей, которая была выпущена Ноем: «По истечении 40 дней Ной открыл сделанное им окно ковчега и выпустил ворона; и тот улетал и прилетал, пока не осушилась земля от воды»[17]17
  Книга Бытия, 8:6–7, New Oxford Annotated Bible, 1977.


[Закрыть].

Голубь и ворон использовались в Библии в качестве представлений о хорошем и плохом, чистом и нечистом в этом мире. Аист был символом Благовещения и также олицетворял добродетельные черты Марии – набожности и целомудрия. Щегол стал символом страстей Христовых, поскольку питался терновником и чертополохом; полотно Рафаэля «Мадонна со щеглом» изображает маленького Иисуса, который гладит эту птичку.