Текст книги "Забытые учителя. Открывая заново духовное наследие Древней Греции"

По причине очевидных параллелей с расхожими образами многочисленных духовных традиций, очень хочется предположить, что изначально Оракул мертвых представлял из себя мистическую школу, где инициировали послушников, посвящая их в таинства жизни после смерти. Нам известно, что египетские жрецы, тибетские ламы, индийские йоги, а также еврейские и христианские гностики – все они заучивали наизусть подробные руководства, которые должны были помочь им сориентироваться и не сбиться с пути в потустороннем мире. Сохранились отрывки этих бесценных текстов. Древние греки весьма почтительно упоминают в своих работах о существовавших в их время мистических школах, где обучали тайнам жизни, смерти и победы над смертью. Обучение не сводилось к устным наставлениям, т. е. вербальной информации, как это происходит сегодня в современных образовательных учреждениях. Нет, обучающиеся проживали конкретный духовный опыт, испытывая соответствующие истины «на собственной шкуре». Не исключено, что путешествие по вышеописанному темному туннелю навстречу своим самым глубинным и затаенным страхам и инсценировка собственного посмертного опыта производили на инициируемого сильнейшее впечатление, полностью преображая его, и являлись самым действенным инструментом для получения такого рода опыта, который только могли придумать наставники времен каменного века. Берусь утверждать, что практика была крайне эффективной!

Свет в конце туннеля

Так что же все-таки происходило в пещере Оракула мертвых в Байях? Инициация в сокровенные тайны человеческой жизни или циничные манипуляции и бессовестный обман доверчивых клиентов, поверивших, будто можно войти в контакт с умершими людьми? У святилища удивительно долгая история. Возможно, там происходило и то и другое, просто в разное время.

Однако нам рассказывают, что жрецы и жрицы, служившие Оракулу мертвых, никогда не видели дневного света. Всю свою жизнь они проводили в мрачной пещере, выходя наружу только по ночам. Трудно поверить, что обычные мошенники пошли бы на такие жертвы. Кто знает, возможно, жрец, говоривший с Одиссеем от лица Тиресия, искренне верил, что в него временно вселилась душа великого провидца, как верят сегодняшние «медиумы» и «ченнелеры». Возможно, сознательно отказавшись от дневного света, служители святилища надеялись увидеть внутренний свет. (Такого рода духовные практики просуществовали вплоть до ХХ века. Так, специально отобранные дети из колумбийского племени коги росли в полной темноте под присмотром старейшин. Считалось, что так они смогут наилучшим образом развить свое внутреннее видение. Репортеры Би-Би-Си, отправившись в Латинскую Америку, сняли прекрасный фильм об этой обучающей практике.)

Точно мы знаем одно: в сердце любой мистической религии лежат ответы на важнейшие вопросы о человеческой смерти и возрождении. В подобных учениях рассказывается о «приключениях» сознания, которое то вселяется в тело, то покидает его, возвращается к своим истокам, ищет свет в конце туннеля.

Влияние древних мистических религий на цивилизации Греции и Рима сложно переоценить. Оно было огромным. Целые слои общества посвящались в школы Матери Земли, Деметры, или бога вина, Диониса. Мистерии Исиды распространились от Египта на север, вплоть до Британии, а если верить одному египетскому папирусу, то и на восток, до самой Индии.

Многие подпали под влияние культа Идейской матери, «Великой Матери богов», пришедшего из Восточной Турции. В некоторых аспектах Идейская мать как две капли воды похожа на индусскую богиню Дургу (которую также называют Шри Мата и Махадэви, «Великая Матерь» в переводе с санскрита). Кстати, в Турции Великую Матерь еще называли Трукас – имя, этимологически близкое индусской Дурге. И обеих богинь часто изображали со львами. Великая Матерь была важной фигурой в истории западных религий: она была провозглашена главным божеством в Риме около 204 года до н. э., после чего ей поклонялись еще около пятисот лет. Ее мистерии символизировали взаимоотношения между Солнцем и Венерой, на одном уровне, и между Высшим Духом и человеческой душой – на другом.

В митраизме, религии почитания бога солнца Митры, который фигурирует в индийской «Ригведе», культы отправлялись в подземных комнатах. Они назывались «митреумами» и специально строились так, чтобы походить на пещеры. Митреумы расписывались изображениями знаков зодиака, а также созвездиями небесного экватора. Недавно исследователи доказали, что по крайней мере некоторые из удивительных палеолитических рисунков, найденных на стенах пещеры Ласко во Франции, имеют астрономический смысл. Возникает предположение, что инициации, имеющие целью указать душе путь в высшие миры и практиковавшиеся в пещерах, существовали в Европе уже двадцать тысяч лет назад.

Знаменитые Элевсинские мистерии также частично проводились в закрытых помещениях, походивших на пещеры. Там ритуально инсценировался спуск богини Персефоны (символизировавшей человеческую душу) в Аид и ее последующее возвращение из мира мертвых. Исследователи христианства иногда обращают наше внимание на то, что Иисус Христос также был захоронен именно в пещере. И до сего дня индийские йоги надолго удаляются в пещеры, стремясь к духовному обновлению либо практикуя технику полного очищения и омоложения организма под названием «кайя-кальпа».

Воскрешение из мертвых

В римской мифологии Персефона была похищена Плутоном, повелителем подземного царства, символизирующим материальный мир, который располагается «под» высшим миром духа, не имеющим формы. Персефона легко бы вырвалась на волю при помощи вмешательства своей Божественной Матери, но она совершила роковую ошибку, отведав в Аиде кусочек еды. Это был действительно маленький кусочек, зернышко граната. Но его оказалось достаточно, чтобы Плутон настоял на том, что Персефона приняла его гостеприимство, и оставил богиню в подземном царстве в качестве своей жены. Как для современных адептов йоги, так и для древних греков символика достаточно прозрачная: стоит душе отведать плодов материального мира, как она оказывается намертво привязанной к колесу перерождений, рождаясь, умирая и рождаясь вновь, с неумолимостью сменяющих друг друга сезонов. Кстати, если вы помните, у Адама и Евы тоже возникли большие проблемы после того, как они отведали один небезызвестный плод.

В конце концов Персефона победоносно возвращается из мира мертвых в настоящую жизнь, жизнь духа. Этот момент возвращения Персефоны был кульминацией Элевсинских мистерий. Ученые много дискутировали о том, что подразумевалось под этим образом. В Индии по сей день существует ритуал, называемый «дэви-бхава», во время которого избранная женщина добровольно отказывается от своего ограниченного человеческого сознания и отдает себя во власть Великой Богини, временно превращаясь в живое средство передачи безграничной милости богини всем ее последователям. Я неоднократно была свидетелем этого ритуала и могу лично свидетельствовать, что непередаваемая мощь благословенной энергии, которую излучает воплощенная богиня, не поддается никакому описанию.

Давайте обратимся к одной из древнейших и самых влиятельных западных традиций. Она была основана весьма неоднозначным и загадочным персонажем, пророком и музыкантом, которого греки называли Орфеем. Жизненный путь этой личности, черты которой едва угадываются за толщей веков, поразительно напоминает жизнь адепта йоги. Мы очень мало знаем о нем, но его влияние на раннюю западную культуру, а затем и нахристианство трудно переоценить. Именно с него я бы хотела начать свой рассказ о древних мудрецах.

Глава 3
Усмиряя беспокойные сердца: Орфей

Мы смутно помним имя Орфея по урокам древнегреческой мифологии в средней школе. Тот самый музыкант, игравший на лире, который спустился в Аид (кто знает, возможно, именно в тот «Аид», который обнаружили Пейджет и Джонс) в тщетной попытке вернуть из мира мертвых свою жену Эвридику. Орфей играл так искусно, что сумел растрогать богов подземного царства, и те согласились отпустить Эвридику при условии, что Орфей ни разу не оглянется, пока не выведет ее на поверхность.

Несложно догадаться, как закончилась эта история. В последний момент Орфей машинально глянул назад, чтобы убедиться, что его любимая идет за ним. Ее не было. Согласно легенде, она мгновенно погрузилась в пучины Аида в ту самую секунду, когда Орфей оглянулся.

Возможно, кто-то из нас даже вспомнит, что Орфей был одним из аргонавтов, присоединившихся к Ясону в его поисках Золотого Руна. Когда вспыльчивые греки затеяли драку, Орфей начал тихо наигрывать на своей лире и сумел успокоить товарищей. Но этот полузабытый персонаж представляет собой нечто гораздо большее, чем просто романтика, чья музыка «усмиряла сердца даже диких животных».

В Древней Греции он был прежде всего известен как великий мистик и религиозный реформатор, преобразивший Грецию на духовном уровне и оказавший величайшее влияние на умы древней западной цивилизации.

К тому времени, когда в Европе распространилась письменность, Орфей уже был скорее мифологической фигурой, чем реальным человеком. И уже Аристотель в IV веке до н. э. выражал сомнения, что этот персонаж когда-либо существовал. Но если верить ранним источникам, Орфей, вероятно, был рожден во Фракии (к северо-востоку от Греции, на территории, где сегодня располагается Болгария) незадолго до 700 года до н. э. Или задолго, этого никто не знает.

Фракийцы были прославленными воинами. Они были широко известны тем, что яростно и безрассудно бросались в бой, будучи в состоянии вакхического опьянения. Орфей совсем не походил на своих соотечественников. Несмотря на то что он был сыном царя Эагра, характером, судя по всему, Орфей пошел в мать, которая в древних текстах описывается как «муза» (умная и образованная женщина). В то время как его сверстники напивались и дрались, чувствительный юноша сочинял стихи и овладевал искусством игры на разных музыкальных инструментах.

В I веке до н. э. историк Диодор Сицилийский писал, что среди всех поэтов и музыкантов именно Орфея «мы вспоминаем прежде всего» и что даже животные и растения начинали плакать, услыхав его музыку. Наверное, превосходство грубой силы и атмосфера буйного веселья, царившие во Фракии, были невыносимы для юноши со столь тонкой душевной организацией. Если верить Диодору, вскоре Орфей решился на поступок, который, пожалуй, определил всю его дальнейшую жизнь: он покинул родной дом и отправился учиться в Египет.

Греки всегда смотрели на египтян снизу вверх, испытывая глубочайшее почтение перед их древней культурой, неизмеримо глубокими знаниями и несметными богатствами, а главное – перед масштабностью и величием их духовной традиции. Древние греки даже признавали, что некоторые их важнейшие мифы были позаимствованы у египтян. Так, Деметра была греческой версией Исиды, как и Афина (в честь который назван город Афины) изначально была именно египетской богиней. Египетские жрецы были хранителями религиозного наследия и исторических знаний, насчитывавших десятки тысяч лет. На берегах Нила Орфей обучался философии, ритуалам, многовековым техникам самоочищения и тайнам жизни после смерти, которые завораживали египтян на протяжении тысячелетий.

Наверное, когда Орфей вернулся во Фракию, он показался своим соотечественникам пришельцем с другой планеты. Повзрослевший, невероятно харизматичный, он принес с собой философию, науку и этику, далеко выходившие за пределы всего, что могли себе представить дикие фракийцы. Некоторые из них с огромным энтузиазмом приняли новую доктрину и непривычный образ жизни. Другие с неприязнью отнеслись к учению, которое угрожало перевернуть с ног на голову привычное мировоззрение.

Дионис: праздник жизни

Чтобы понять, с какой ситуацией столкнулся Орфей, придется вспомнить, что большая часть фракийцев исповедовала культ Диониса. А культ этот заключался преимущественно в потакании своей похоти, неограниченном приеме алкоголя и прочих токсичных веществ и безудержной агрессии. Эдакая доисторическая версия современного движения «секс, наркотики, рок-н-ролл», последователи которого периодически полностью отдавали себя во власть своего бога, превращаясь в бесноватых. Их неистовые пляски на улицах города шокировали более консервативных членов греческого общества, которые жаловались, что взывать к Дионису – все равно что заигрывать с безумием. Мы и сегодня можем увидеть людей, которые предпочитают «дионисийский» образ жизни. Например, самые буйные из рок-звезд, сжигающие свою жизненную силу в атмосфере вседозволенности и непреходящего наркотического угара. Однако древние признавали, что если полностью закрыть себя для бога Диониса, также наступит безумие. И это мы можем наблюдать в современной жизни: люди, активно подавляющие свои эмоции, часто подвержены неврозам и депрессиям.

С особенной страстью придавались культу Диониса женщины, которых называли вакханками. Он давал им возможность на время сбросить с себя строгие, ограничивающие роли, налагаемые на них греческим обществом, и, подобно дикаркам, бегать по лесам, выпуская на волю все свои страсти, голыми руками и зубами разрывая на части неосторожно попавшихся животных (а иногда, если верить легендам, и парочкудругую родственников мужского пола). Поедание сырого мяса только что собственноручно убитой жертвы было одним из способов приобщиться к жизненной силе Диониса. Если Афина, богиня мудрости, была рождена из головы Зевса, то Дионис родился из его «бедра» (бедро – эвфемизм для обозначения полового члена). Последователи культа проносили изображения эрегированного фаллоса по улицам города, прославляя первобытную жизненную силу, которую олицетворял их бог.

Орфей, приобщившийся к гораздо более тонким формам духовности в тишине египетских храмов, был весьма удручен хаосом, насилием, пьянством и чувственной вседозволенностью, которые ассоциировались с культом Диониса. Если верить древнегреческим историкам, Орфей обучал своих последователей законам кармы и реинкарнации, рассказывал о том, как важно внутреннее очищение для достижения свободы от колеса перерождений. Будучи человеком спокойным и сдержанным, он на своем примере показал, что возможен созерцательный и ненасильственный образ жизни, в числе прочего подразумевавший и вегетарианство.

Прекрасно осознавая, что кровавые традиции своей родины, пользовавшиеся такой популярностью, вряд ли удастся изменить в одночасье, Орфей пытался преобразовать дионисийский культ, перенаправить кровавые ритуалы в более мирное русло. Во время своих оргий фракийцы традиционно ели сырое мясо и выпивали огромное количество крепкого медового напитка, тем самым приобщаясь к своему богу. Орфей предложил альтернативу: во время ритуалов есть хлеб вместо мяса и выпивать немного вина вместо крепкого медового напитка, тем самым духовно, а не физически приобщаясь к своему спасителю. Хлеб символически представлял собой тело Диониса, вино – его кровь.

Значение мифа

Орфей искал скрытый смысл в культе Диониса. Он верил, что в древних мифах о Дионисе должны таиться глубокие знания, позабытые современниками за дикими плясками и громкой музыкой буйных празднеств, посвященных богу вина и веселья. Согласно легендам, матерью Диониса была одна из многочисленных смертных возлюбленных Зевса. Амбиций женщине было не занимать.

За свою любовь она потребовала, чтобы Зевс явился ей в своем истинном обличье. Она хотела увидеть Бога, в прямом смысле слова, глазами. Сначала Зевс отказался, но она настаивала, и тот исполнил ее желание. Ничем не прикрытая божественность просто растворила бедную женщину, стерла, как солнце стирает луну с утреннего небосклона. Из сострадания Зевс извлек из чрева возлюбленной плод ее нерожденного ребенка, подобный крошечному растущему месяцу, и поместил его в собственное тело, где и вынашивал дитя до его рождения. Когда божественный ребенок Дионис появился на свет, он воскресил свою мать и даровал ей бессмертие, поместив ее среди звезд.

Что означает эта странная история? Сегодняшние последователи традиций йоги знают, что все мы, как мать Диониса, являемся потенциальными божественными сущностями. Благодаря любви и мистическому единению с Богом мы можем узреть божественную реальность, но она уничтожит все, чем мы когда-либо являлись. Вдребезги разбивается наша смертность, на свет рождается живой опыт бессмертия нашего духа, истинного Диониса. Именно это живое знание и опыт позволяют душе войти в «рай», в мир звезд.

Но на этом миф не заканчивается, у него есть довольно мрачное продолжение. Титаны – вечные противники богов в греческой мифологии, их противоположность – чувствовали острую зависть к божественному ребенку и замыслили погубить его. При помощи зеркала и игрушек они сумели заманить его туда, где божественный взгляд бдительного отца уже не мог защитить его. Мальчик мельком увидел отражение собственного лица в зеркале и был так заворожен своей красотой, что не заметил роящихся вокруг чудовищ. Титаны разорвали его тело на куски и съели.

Богиня Афина увидела совершившееся злодеяние и бросилась к Зевсу, но было слишком поздно. Зевс отомстил за страшную смерть сына, поразив титанов своей молнией и обратив их в пепел. Кстати, этот пепел играет важную роль в греческой мифологии: именно из него зародилось человечество, и в него же оно возвращается после смерти. Тем временем Афина отыскала все еще бьющееся сердце Диониса – единственную часть его тела, которую не сожрали титаны, – и из него возродила божественного мальчика.

Что же хотели нам сказать создатели странного мифа, прибегнув к столь причудливым метафорам? Орфей получил образование в Египте, приобщившись к его духовности и религии, где был очень похожий миф, также связанный со смертью и расчленением египетского бога Осириса. (Древнегреческие историки предполагали, что Осирис и Дионис были одной сущностью.) Возможно, Орфей интерпретировал эту историю следующим образом.

Дионис – нечто большее, чем дикая и необузданная сила жизни. Он представляет собой внутреннюю жизнь самого универсума, единое космическое сознание. Титаны – изначальная энергия, присущая материи, – соблазняют сознание, отвлекают его от собственной божественной сути, явив ему удивительную красоту природы. Когда дух бросает взгляд на материю, спонтанно возникает красота. Как только материя объединяется с духом, она принимает прекрасные формы, которые отвлекают сознание от собственной сути, от своего сердца, не имеющего формы.

Когда сознание смотрит в зеркало материи и видит в отражении, насколько оно прекрасно, оно забывает свою истинную природу. А забыв о ней, становится уязвимым перед лицом титанов, которые разрывают единый дух на тысячи отдельных кусков, индивидуальных душ. Природа «поглощает» сознание и возникает смертность – единение бессмертного духа и смертного тела. Безграничный океан единого, осознающего себя духа теперь предстает в виде бесконечного числа отдельных душ, заточенных в физических телах.

Афина – божественная мудрость – способна восстановить утраченное единство. Обретая мудрость, медитируя на глубины своего подсознания, свое «сердце», мы можем вновь слиться с божественным единством. Дионис представляет собой экстаз космического самосознания, а не физическое одурманивание наркотическими веществами. И такое состояние достижимо для тех, кто отказывается от своей «титанической», земной природы и обращается к своему духовному наследию.

Орфей учил, что требуется множество жизней, посвященных самоочищению и возвышению, чтобы достичь этой цели. Чтобы достичь просветления, необходим аскетичный и созерцательный образ жизни, основанный на уважении к любым формам жизни как к продолжению своей собственной.

В своей работе «Маски бога» Джозеф Кэмпбелл констатирует очевидное: учение Орфея является «системой теоретических и практических положений, практически идентичных индийскому аскетизму».

Далее я раскрою тему взаимосвязей между Египтом, куда Орфей отправился за духовными знаниями, и Индией.

Если легенда правдива, жизнь Орфея закончилась трагически, и в том, как это произошло, поистине видна жестокая ирония. Он основал братство, будучи инициированными в которое мужчины посвящали свою жизнь внутреннему поиску истинного Диониса. Хотя на протяжении последующих веков многие женщины стали приверженцами этого пути, сам Орфей принимал в свое братство только мужчин. Обет безбрачия был неотъемлемой частью духовной дисциплины. Похоже, среди фракийских женщин зрела едкая обида на то, что лучшие их мужчины уходят в непонятную, не от мира сего религию. В чаду неистовых дионисийских плясок вакханки напали на Орфея и разорвали его на части, совсем как титаны Диониса.

«Я есмь истинная виноградная лоза»

Влияние орфизма на культуру Древней Греции трудно переоценить. После смерти Орфея прошли столетия, а под впечатлением от его идей продолжали оставаться самые выдающиеся умы Европы, от Пифагора и Платона до Аполлония и Плотина. Но как бы иронично это ни прозвучало, кажется, больше всего был впечатлен идеями Орфея один раввин, живший в первом веке н. э., по имени Иисус.

В орфических мистериях, посвященных богу вина, Дионис говорит: «Я есмь лоза, а вы мои ветви», подразумевая, что он есть вечный ствол, мировой дух, из которого произрастают все души, «ветви» индивидуальных сознаний, я и вы в том числе. Удивительно, но в Евангелии от Иоанна, гл. 15, стих 1, Иисус слово в слово цитирует Орфея. Любой человек, живший в первых веках нашей эры и прочитавший эти строки, немедленно понял бы, что Иисус явно и недвусмысленно ассоциирует себя с Дионисом, «Всеобщей Душой», из которой берут свое начало отдельные души.

Незадолго до распятия Иисус основал собственную мистическую религию, вдохновившись определенными орфическими ритуалами. Тайная Вечеря была создана вовсе не в подражание еврейской Пасхе, на которой люди едят жертвенное животное. Она была создана на основе орфического ритуала, на котором съедается «сам спаситель».

Иисус открыто заявляет: «Вино есть Кровь Моя, хлеб есть Тело Мое – пейте и ешьте». Эта церемония напрямую заимствована из орфических мистерий, переиначивших на мирный лад древние дионисийские ритуалы. Иисус взял на себя обе традиционные роли Диониса – он был и «Сын Божий», и «Божественный Жених». Даже умение Диониса превращать воду в вино было приписано Иисусу.

Меня всегда очень интересовали ранние христиане, которых затем объявили еретиками. Для них ритуал Святого Причастия, который впоследствии превратился в благочестивую торжественную церемонию, был прежде всего поводом напиться, наесться и заняться сексом. (В первом Послании к коринфянам, гл. 11, стих 21, даже святой Павел сетует на обильные возлияния, которым предавались последователи Иисуса во время Причастия.) Как только я осознала наличие связи между Иисусом и Дионисом, все встало на свои места. Некоторые из ранних христиан столь буквально восприняли ассоциацию между Иисусом и Дионисом, что отмечали Причастие как дионисийскую оргию!

Проходило время, но связь между Иисусом и Дионисом сохранялась. Исследователи отмечают, что в раннехристианских катакомбах Иисус изображался во фракийских одеяниях и с лирой в руке, т. е. в образе самого Орфея! Более того, согласно древним традициям, Орфея называли «добрым пастырем» и «ловцом». Эти образы также были позаимствованы и целиком, без всяких изменений, перенесены на Иисуса. И, кстати, если верить Талмуду, древнему своду религиозных положений иудаизма, Иисус, как и Орфей, несколько лет обучался в Египте. (Даже в Библии говорится о том, что в детстве Иисуса увезли в Египет[2]2
  См. Матф. 2:13–15.


[Закрыть].)

Наконец, как и Орфей, Иисус вернулся из мертвых. В том же, что касается их учений, они совпадают по целому ряду пунктов: откажитесь от насилия; живите просто; все мы связаны друг с другом, как виноградины на лозе, и все мы произрастаем из единого ствола Святого Духа.

«Я есмь дитя земли и неба. Но дом мой на небе» – гласит надпись на орфическом похоронном амулете, обнаруженном археологами. Орфей вернулся из Египта, чтобы рассказать своим соотечественникам и соотечественницам о свойствах их внутреннего «Я», о котором мало кто из них задумывался. Неудивительно, что древние греки, а за ними и римляне прославляли его как одного из величайших спасителей человечества.

В последующие века другие греческие мудрецы продолжили дело, начатое Орфеем, изучая таинства жизни – начиная с загадки возникновения космоса и природы физической реальности и заканчивая структурой души и свойствами Единого Бога. Отвлеченная мистика их не удовлетворяла. Им нужен был ответ, истина, которую можно было постичь разумом. Как и их собратья в Индии, Персии, Египте и Палестине, греческие мудрецы пытались одновременно проникнуть в тайны и физики, и метафизики. В следующей главе вы познакомитесь с одним из первых греческих ученых, самым прославленным в первом поколении древнегреческих мудрецов.