Текст книги "Забытые учителя. Открывая заново духовное наследие Древней Греции"

Глава 4
Кубок Елены: Фалес

На протяжении многих тысячелетий в недрах древнейших культур Ближнего Востока, Индии, Египта и Китая зарождались и развивались научные дисциплины, поразительно опережавшие свое время; технологии, поражающие наше воображение даже сегодня; философские школы, которые мы с огромным интересом изучаем до сего дня. Но в Европе… в Европе чтото пошло не так.

Сами древние греки признавали, что у персов были маги, у вавилонян – халдеи, у индусов – йоги, а у египтян – жрецы. Даже у «нецивилизованных» кельтов были друиды. Но где же мудрецы, ученые и историки доисторической Греции? Сейчас мы не можем найти даже намека на их существование. Мы лишь знаем, что в Средиземноморье существовали развитые культуры, наподобие минойской, но между 1200 и 800 гг. до н. э. цивилизация, существовавшая на юге Европы, начала стремительно деградировать. Научные достижения были утеряны, грамотность сошла на нет.

Ученые до сих пор ведут дискуссии о возможных причинах этой катастрофы. Затяжные засухи, поставившие все население на колени? Войны? Мор? Возможно, вулканическое извержение, подобное знаменитому извержению на острове Тира в Эгейском море, положившее конец минойской цивилизации? Землетрясения и цунами? Я бы предположила, что речь шла о сочетании всех этих факторов, ибо необходимо было нечто большее, чем разовое событие, чтобы вся мудрость первых поколений европейцев оказалась столь безвозвратно утеряна.

Древние греки отчаянно цеплялись за поэмы Гомера и Гесиода, будто малые дети за материнскую юбку. Воистину осиротевшая культура, безуспешно пытающаяся вспомнить собственное прошлое. Исчезли жрецы и сказители, передававшие из поколения в поколение священные знания, а вместе с ними исчезла и вся мудрость веков, которую нетронутой унаследовали остальные индоевропейские народы: история, астрономия, ритуальная магия, техники медитации. Жизнь в уцелевших греческих храмах теперь поддерживали лишь волонтеры, которых, увы, никто не обучал.

Грекам необходимо было воскресить свою культуру. Им предстояло либо возродить свои традиции, вновь обретя утраченную мудрость, либо влачить жалкое существование в пустыне невежества и анархии.

Завороженный звездами

Итак, около 600 года до н. э. греки начали все «с нуля». И за знаниями они начали обращаться к Учителям, побывавшим в странах, которые не были затронуты сотрясавшими Южную Европу катаклизмами, а значит, сохранили нетронутыми мудрость веков. Одним из самых выдающихся таких учителей стал Фалес Милетский.

На тот момент Дельфийский оракул был центром духовной и культурной жизни греческого мира. Здесь, в храме, посвященном Аполлону, пилигримы могли получить совет, исходящий прямо от бога света и вложенный в уста великой жрицы. В один прекрасный день к жрице пришли сразу две крайне обеспокоенные делегации. Одна представляла город Милет, расположенный на западном побережье Малой Азии. Вторая делегация была с острова Кос. Положение было отчаянным, оба народа собирались начать войну, если только оракул их не рассудит. А дело было вот в чем.

Рыбак с острова Кос продал торговцам из Милета корзину с рыбой. На дне корзины милетцы обнаружили удивительной работы золотой кубок-треножник. Находка оказалась поистине бесценной. Все были убеждены, что треножник принадлежал Елене Прекрасной. Это был именно тот кубок, который она выбросила в море, возвращаясь домой из Трои. Елена была той самой женщиной, чья красота «спустила в море тысячи кораблей», которые должны были вернуть ее домой, к мужу. Об этих событиях говорится в знаменитой поэме Гомера «Илиада». Милетцы едва могли поверить своему везению и тому, что рыбаки с Коса не заметили драгоценности в своих сетях.

Теперь же жители Коса схватили оружие, утверждая, что продавали они только рыбу, а не кубок. И кубок по праву принадлежит им. Милетцы же возражали – ведь они заплатили за корзину и все ее содержимое, что бы там ни было. Кто же прав?

Жрица вошла в транс и ответила: «Кубок не принадлежит жителям Коса. Он не принадлежит жителям Милета. Кубок принадлежит мудрейшему человеку в Греции».

Аполлон сказал свое слово. Оставалось лишь вернуть треножник его законному владельцу. И обе делегации единогласно сошлись на мнении, что отдать его следует Фалесу.

Почему же именно Фалесу, среди всех выдающихся мужчин и женщин Греции, выпала такая великая честь? Начнем с того, что Фалесу, первому среди греков, приписывают умение правильно предсказывать солнечные затмения, использовать геометрию и определять летние и зимние солнцестояния. Он же первым составил годичный календарь, состоящий из 365 дней. И всему этому Фалес обучился в Египте. Его безграмотным соотечественникам начала VI века до н. э. столь выдающиеся умения должны были казаться почти волшебством.

Хотя Фалес действительно побывал в Египте и учился там у жрецов и астрономов, большую часть жизни он прожил в Милете. Надо сказать, он отчаянно сопротивлялся социальным нормам своего общества. Например, когда его мать впервые завела речь о женитьбе, он возразил, что еще слишком молод. Несколько лет спустя, когда она вернулась к этому вопросу, он заявил, что уже слишком стар. Не собирался он растрачивать свой гений и на скучную работу. Вместо этого он применил свои недюжинные знания для того, чтобы предсказать необыкновенно богатый урожай оливок. Арендовав все маслобойные прессы в округе, он мгновенно сколотил себе большое состояние и безбедно прожил всю оставшуюся жизнь.

Одно из самых глубокомысленных изречений, «Познай себя», начертанное при входе в Дельфийский храм, также приписывают Фалесу. Кстати, не исключено, что этот мудрейший из людей стал прототипом для образа типичного рассеянного профессора. Одна из самых известных историй, повествующих о его невнимательности, гласит: как-то ночью Фалес вышел посмотреть на звезды, ибо астрономия была главной его страстью. И провалился в яму. Пожилая женщина, услышавшая крики и поспешившая ему на помощь, не удержалась от замечания: «Как ты собираешься познать таинства небес, если не видишь даже того, что у тебя под ногами?»

В другой истории рассказывается, как один молодой человек должен был предстать перед судом, так как был обвинен в измене жене, которая теперь требовала развода. Юноша спросил у Фалеса, а можно ли ему будет солгать под присягой, на что получил ответ: «Что ж, мальчик, клятвопреступление ничем не хуже прелюбодеяния». Приятно осознавать, что, несмотря на выдающийся интеллект, ученый муж был не лишен чувства юмора.

Фалес был глубоко духовным человеком. Тогда на Западе еще не придумали, что человек не может быть ученым и верующим одновременно. Фалес учил, что вся природа – живая и преисполнена божественного присутствия. Когда его спрашивали о жизни после смерти, он твердо отвечал, что душа бессмертна.

Когда его спрашивали, может ли человек утаить свои злодеяния от богов, Фалес отвечал: «Нет, не может. Как не может утаить и мысли». Этика его была проста и однозначна. Он утверждал, что лучший способ соответствовать моральным стандартам – это «не делать того, за что вы порицаете других». Счастливая жизнь уготована тому, кто «здоров телом, восприимчив душою и податлив на воспитание».

Чтобы завершить портрет Фалеса, необходимо добавить, что он был также искусным инженером и талантливым политиком. Так, будучи на службе у царя Креза, он пустил реку Галис по новому руслу, а также снова и снова призывал своих соотечественников к тому, чтобы объединить города-полисы, дабы противодействовать угрозе персидского нашествия, которое он предвидел. (Греки, к сожалению, эти призывы проигнорировали.) В эпоху, когда Греция начала пробуждаться после темных веков, Фалес стал одним из первых ее признанных мудрецов.

Золотой кубок

Сегодня Фалеса помнят в основном как наивного чудака из Древней Греции, верившего, будто мироздание возникло из воды. (В первых же строках Ветхого Завета говорится: «Дух Божий носился над водою». Концепция рождения мира из космических вод является необычайно древней и была распространена в Египте, на Ближнем Востоке и в Индии.) На самом же деле этот полузабытый ученый и мыслитель внес огромный вклад в развитие нашей цивилизации. Именно Фалес открывает собой эпоху, которую сегодня историки называют «греческим чудом», – эпоху, в которую разрозненные, вечно воюющие между собой колонии, разбросанные по берегам Эгейского моря, превратились в одно из самых интересных и влиятельных политических и культурных образований в человеческой истории.

Когда Дельфийский оракул сказал, что золотой треножник принадлежит мудрейшему человеку в Греции, кубок был вручен Фалесу. Тот почувствовал себя смущенным столь высокой честью и попытался передать треножник другим выдающимся своим соотечественникам, но каждый из них из уважения возвращал подарок Фалесу. В конце концов Фалес отослал кубок обратно в Дельфийский храм, сопроводив его письмом: «Аполлон – наимудрейший».

Фалес был первым в череде выдающихся мыслителей, которых сегодня мы называем досократиками. Это были самые влиятельные ученые и мыслители западного мира, жившие до Сократа и его знаменитого ученика Платона. Увы, мы знаем об этих людях до обидного мало. А та немногая информация, которая дошла до нашего времени, разрозненна и часто противоречива. И все-таки мы кое-что знаем о самом известном из учеников Фалеса, одном из величайших духовных Учителей в истории западной цивилизации. С ним мы и познакомимся в следующей главе.

Глава 5
Духовная община: Пифагор

Одна из самых влиятельных духовных общин в Европе располагалась на юго-востоке Аппенинского полуострова. Она насчитывала около шестисот человек. Некоторые проживали в общине постоянно, вели образ жизни, который можно сравнить с жизнью в ашраме. Другие приходили из близлежащих поселений. На заранее объявленные мероприятия порой собиралось до двух тысяч человек, и это не было редкостью.

Во многих отношениях это был типичный ашрам. Жившие там люди были вегетарианцами, не употребляли наркотиков и алкоголь, одевались в белое, вставали до восхода солнца и медитировали, а также делали упражнения на растяжку. Также они проводили долгие часы и дни в молчании, а секс вне брака считали неуместным… И это с итальянским-то темпераментом!

Всяческие телесно-ориентированные практики, особенно массаж, были крайне популярны среди жителей ашрама, а питанию уделялось особое внимание. Рацион состоял из свежих овощей (сырых либо подвергшихся легкой термической обработке), зелени и семян. Послушники подвешивали на запястья специальные грузы, чтобы обеспечить себе большую нагрузку, не отвлекаясь от повседневных дел.

Но особенно эта община прославилась своей музыкальной терапией. Говорили, что проживавшие там целители добились необыкновенных успехов в излечении множества болезней, в частности психологического характера, при помощи успокаивающей музыки.

Основателем общины был блестящий, крайне харизматичный Учитель, к которому местные власти относились с изрядной долей подозрения. Дело в том, что его ученики истово верили, будто он знает все об их прошлых жизнях и может привести их к просветлению.

Если вы хотите там побывать, можете долететь до Неаполя, затем арендовать машину и отправиться на юго-восток, в сторону Кротона. Вот только оказавшись на южном побережье, вы вряд ли сумеете что-то отыскать. Община была уничтожена две с половиной тысячи лет назад.

Духовная история

Как это часто бывает, когда речь заходит о духовном учении и истории его возникновения и развития, наш рассказ начнется задолго до собственно начала. В далекой-далекой древности, на заре времен, послушник по имени Эфалид снова и снова пытался призвать Гермеса, греческого и египетского бога мудрости. Эфалид желал заполучить то, о чем мечтает каждый смертный на земле. Наконец Гермес явился настойчивому юноше.

– Твоя преданность тронула меня, – сказал бог. – Говори, чего ты желаешь.

– Бессмертия, – не задумываясь, ответил Эфалид.

Гермес закатил глаза:

– Сын мой, я не могу дать тебе того, чем сам не обладаю. На закате времен умрем даже мы, боги. Тебе придется просить чего-то другого.

Вот тут Эфалид крепко задумался. И коль скоро он не мог жить вечно, он попросил о другой вещи, весьма близкой к бессмертию:

– Люди, рождаясь заново, почти всегда забывают о своих предыдущих жизнях. Каждый раз им приходится начинать сначала, выстраивая новую личность на основе разрозненных способностей и наклонностей, оставшихся от прошлых жизней. Гермес, позволь мне никогда не забывать себя. И в этой жизни, и после смерти, и в следующей жизни я хочу всегда оставаться собой и ничего не забывать. Даруй мне вечную осознанность на протяжении всех жизней, которые мне предстоит прожить.

Гермес широко улыбнулся. Обычно у него просили сверхъестественных способностей или умения превращать дешевые металлы в золото. Как приятно было встретить последователя, который наконец-то сумел попросить нечто действительно ценное! Гермес поднял руку, благословил Эфалида, и желание его исполнилось.

Теперь давайте перенесемся на несколько веков вперед, до приблизительно 570 г. до н. э. Мнесарх, торговец драгоценными камнями, посетил Дельфийский оракул и спросил Аполлона, будет ли ему благоприятствовать удача в следующем торговом предприятии. «Да», – тихо ответила пифия, самая знаменитая из провидиц в этой части света. Она восседает на золотом треножнике и вдыхает одурманивающие пары этилена, которые таинственно струятся из расщелины в скале. В стародавние времена жрица в этом храме служила гигантской змее Пифону, но затем пришел Аполлон, убил змею и основал собственный храм на месте древнего святилища. Однако в честь великой змеи жрицу до сих пор называли пифией.

«Но у меня есть для тебя новости и получше, – продолжила прорицательница. – Твоя жена ждет ребенка. В твою семью скоро войдет очень особенная душа. Он будет величайшим человеком своего времени, благодетелем человечества, чье имя останется в веках».

Мнесарх устремился домой, в Сидон, располагавшийся в Финикии (приблизительно в сотне миль от Вифлеема), и убедился в том, что жена действительно беременна. Тут возникает вопрос: а когда, собственно, был зачат ребенок? В конце концов, Мнесарх довольно долго пробыл в странствиях. Впоследствии это породило спекуляции на тему, что отцом выдающегося ребенка был сам Аполлон.

Через несколько месяцев родился ребенок. С самого начала люди замечали за ним разные странности. Возможно, дело было в том, что, будучи еще младенцем, он имел обыкновение смотреть людям прямо в глаза, будто он прекрасно знал и человека, стоявшего перед ним, и себя самого. Мнесарх назвал сына в честь провидицы, предсказавшей его судьбу. Он назвал его Пифагором. Позднее мальчик расскажет, что когдато его звали Эфалид, что служил он Гермесу и что он прекрасно помнит все, чему научился в предыдущих жизнях.

Мнесарх вернулся с семьей на свою родину, остров Самос, расположенный на востоке Эгейского моря. Торговец не забыл слова пифии и на образование сына средств не жалел. Пифагор учился у выдающегося натурфилософа Анаксимандра и у самого Фалеса Милетского, которого мы по сей день знаем как «отца всех наук». На Фалеса гениальные способности юного ученика произвели столь сильное впечатление, что он начал настаивать: «Ты должен отправиться в Египет, учиться у тех, кто учил меня. Если ты пройдешь обучение у жрецов Мемфиса, ты станешь мудрейшим человеком в Греции».

От Фалеса Пифагор узнал, как именно произвести впечатление на египетских гуру. Он стал вегетарианцем, отказался от алкоголя (и всю оставшуюся жизнь не пил ничего, кроме воды), значительно ограничил время сна. В Египет Пифагор решил отправиться через Сирию, где он жил в детстве, дабы получить инициацию у финикийских учителей. Лишь затем он собирался встретиться с египетскими жрецами, которые, по преданиям, и обучали когда-то финикийских иерофантов.

В Сирии учителя послали Пифагора на гору Кармель, где тот и провел несколько месяцев в одиночестве, предаваясь медитации. Гора Кармель, изрытая многочисленными пещерами, служила местом для уединения и духовных практик на протяжении многих сотен лет. Представители гностического учения мандеи утверждали, что великие мудрецы, принадлежащие к семитской традиции, слетаются в своих тонких телах на гору Кармель для регулярных встреч.

Из Финикии Пифагор, как и планировал, отправился в Египет, где обучался двадцать два года. Ямвлих, сирийский философ III века н. э., пишет:

Пифагор посетил крупнейшие храмы Египта и, где бы он ни появлялся, своим прилежанием и желанием войти в мельчайшие подробности египетских культов и философии везде вызывал уважение и восхищение жрецов. Он не пропустил ни одного мудреца, не пренебрег ни единой школой. Если Пифагор считал, что может чему-то у кого-то научиться, он немедленно отправлялся искать этого человека. Двадцать два года он изучал астрономию и астрологию, геометрию и духовные таинства.

После Египта Пифагор отправился в Вавилон. У здешних магов он обучился музыке, математике и иным халдейским наукам. Если верить работам раннего христианского апологета Климента Александрийского, Пифагор также обучался у индийских брахманов. Маловероятно, чтобы он лично добрался до Индии, но, возможно, он общался с индуистскими учителями, которые, как это достоверно известно, жили в Вавилоне. Проведя в Персии еще двенадцать лет, Пифагор, которому на тот момент исполнилось пятьдесят шесть лет, вернулся в Грецию, чтобы разделить с соотечественниками драгоценные знания, полученные во время паломничества.

Духовная община

Сначала Пифагор пытался основать собственный ашрам на острове Самос, где он смог бы передать послушникам учения Египта и Востока. Прибыв на остров, он встретил рыбаков с сетями, полными рыбы, и спросил их: «Если я сейчас скажу, сколько рыб поймали ваши сети, будете ли вы и дальше слушать меня во всем?» Знать это ему было неоткуда, и поэтому рыбаки со смехом согласились. Но потом они сосчитали рыб, и выяснилось, что странный чужестранец был прав. Когда подсчет был окончен, Пифагор попросил их выбросить рыб обратно в море, куда те, конечно, были счастливы вернуться после столь неприятного приключения. Рыбакам ничего не оставалось, как послушаться. Когда все рыбы были отпущены, Пифагор заплатил рыбакам ровно столько, сколько они потеряли, отпустив свой улов, и отправился дальше. Остров был небольшой, весть о странном чужаке быстро разнеслась среди его жителей.

Большую часть времени на Самосе Пифагор проводил в пещере, медитируя. Время от времени он выходил из пещеры и учил греков удивительным вещам, например математике небесных сфер, умению предсказывать солнечные затмения и механике движения планет. Все мироздание, говорил Пифагор, любое движение в нем, любые закономерности основаны на арифметических и геометрических принципах. Для Пифагора наука означала понимание скрытых принципов, лежащих в основе существования космоса. Кстати, именно он первым употребил слово «космос» в значении «упорядоченное мироздание». (Неупорядоченное мироздание мы, соответственно, называем хаосом.) Также Пифагор стал первым человеком, назвавшим себя «философом», что в переводе означает «любящим мудрость».

Но на Самосе греки не особенно-то хотели вдаваться в научные подробности. Им бы чудес побольше, таинственных и непонятных. И уж тем более они не собирались всерьез практиковать те духовные дисциплины, которым Пифагор так хотел обучить ищущих высшее знание. В конце концов Пифагор перебрался в Южную Италию, где можно было найти учеников «качественнее» и серьезнее. Вокруг него быстро образовался круг последователей, которые и помогли ему основать знаменитую общину в Кротоне. А вскоре количество людей, регулярно посещавших лекции Пифагора, достигло таких впечатляющих размеров, что современники начали сравнивать его лекторий с небольшим городом.

Больше всего община Пифагора прославилась гармоничностью царивших в ней отношений. Взаимодействие ее участников строилось исключительно на нерушимой дружбе, взаимоуважении и прощении. Имущество было общим. Но если кто-то решал покинуть общину, ему беспрепятственно разрешалось забрать с собой то, что он когда-то принес. Хотя сам Пифагор был известным аскетом, он не считал, что строгий целибат является абсолютно необходимым для духовной жизни. Более того, в какой-то момент он женился и вырастил нескольких детей. Мы знаем, что Пифагор свято верил в крепкую семью и считал распад семьи с детьми настоящей трагедией.

Женщины в общине Пифагора пользовались всяческим уважением. Известно, что одной из гуру Пифагора была дельфийская жрица Фемистоклея, обучавшая этике. Пифагор всячески поддерживал женщин в том, что касалось изучения философии и космологии, а также считал, что женщины могут и должны брать на себя роль духовных наставниц. Когда несколько веков спустя Ямвлих перечислил самых выдающихся пифагорейцев, он включил в список семнадцать женщин.

Пифагор женился на Феано из Кротона, женщине, прославившейся своей мудростью, честностью и уверенностью в себе. Феано была воспитана в орфических традициях и, как и муж, верила в реинкарнацию. «Если бы душа не была бессмертна, – говорила она, – жизнь была бы пиршеством зла». Вселенная существует за счет равновесия, поэтому если человек ведет гармоничный образ жизни, он почувствует на себе положительные ответные токи мироздания, будь то в этой жизни или в следующей. Те, кто творят злодеяния, учила Феано, тоже будут иметь дело с последствиями своих действий, возможно даже переродятся в низшие формы жизни.

Вряд ли на Феано произвела бы впечатление та озабоченность сексуальностью, которая царит в современном западном обществе. Думать лишь о романтике – «удел пустой души», считала она. Ее дочери Аригнота и Мийя позднее заняли главенствующее положение в общине отца.

Сегодня имя Пифагора в первую очередь ассоциируется с нумерологией. Без сомнения, мистика, связанная с числами, была частью той созерцательной жизни, которой он учил. Пифагор обучал медитации на числа, на пропорции, на геометрические формы и даже на музыкальные аккорды, дабы постичь гармоничность структур, царящих в природе. Гармонические паттерны, отражения Единого, лежат в основе всех наблюдаемых нами феноменов, утверждал он.

Супруга Пифагора, Феано, сетовала, что люди не понимают ее мужа, считая, будто бы все его учение сводится к числам, из которых он якобы выводит всю структуру мироздания. «Он не говорил, что вещи возникают из чисел, – писала она. – Он говорил, что они возникают в соответствии с числами. Число – это общий принцип, а не материальная сущность. Числа создают порядок и последовательности. Именно потому, что в основе мироздания лежат формулы и числовые соотношения, оно скорее упорядоченно, чем хаотично».

Пифагорейское видˆение мира и природы как структуры, выстроенной согласно математическим принципам, легло в основу всей современной западной науки.

Пифагорейские афоризмы

Пифагор был знаменит своими загадочными афоризмами. Это были короткие высказывания, которые в лучшем случае выглядели таинственными, а иногда казались откровенной глупостью. На своих лекциях Пифагор «приоткрывал завесу», растолковывая ученикам скрытый смысл своих высказываний. Например:

«Не пронзай пламя мечом». Это совет не раздражать еще более того, кто и так на вас зол.

«Держи дорожную котомку при себе». Напоминание о том, что смерть может наступить в любой момент и к ней нужно быть готовым.

«Когда дойдешь до границы, не оглядывайся назад». Когда наступит смертный час, отпустите прошлое.

«Не оставляй свой пост без дозволения старшего по званию». Не совершай самоубийства.

«Когда служишь богам, делай это сидя». Не торопитесь, если речь идет о духовной практике.

«Не пиши на снегу». Не стоит тратить свое время на обучение людей, которые не ценят того, что вы можете им предложить.

Мудрые слова Пифагора и его последователей дошли до нас благодаря тому, что были записаны многими античными авторами:

«Люди сами навлекают на себя несчастья. Они не видят добро вокруг себя, потому и погружаются в пучину выдуманных забот».

«Люди бегают туда-сюда, и валится на них одно несчастье за другим. Почему? Потому что они утратили связь с собой».

«Прежде всего, уважай себя».

«Сначала думай, потом действуй».

«Желай добра своим врагам».

«Не проси у Бога ничего, что можешь потерять».

«Не цени то, что у тебя могут отобрать».

«Не трать время на вещи, которые не сможешь забрать с собой в жизнь после смерти».

«Если ты правишь другими людьми, не забывай, что тобой правит Создатель».

«Мы не можем жить вечно, но можем жить честно».

«Смерти боятся лишь те, кто не знает собственной души».

«Если хочешь познать Создателя, познай себя».

«Не торопись снять с человека тяжелую ношу. Так он может облениться. Вместо этого помоги ему нести ее».

«Молчи или говори что-нибудь получше молчания».

«Для алчного жизнь – что погребальный пир.

Вокруг великолепные яства, но они не приносят радости».

«Пьянство есть медитация на безумие».

«Первый шаг – уже половина пути».

«Пусть тебя ведет различающая мудрость – все, что есть в тебе наилучшего и наивысшего. Тогда, когда умрешь, ты не умрешь, но сольешься с божественным».

Конец мечты

Пифагор кардинальным образом менял жизнь тех, кто приходил к нему учиться. Люди с энтузиазмом принимали предлагаемый им образ жизни: самоконтроль, строгие этические принципы, созерцание. «Он не учит, – говорили его последователи, – а исцеляет души».

Некоторые члены его общины, живущие в близлежащих городах, были настолько впечатлены мудростью и благодетелями участников Пифагорова союза, что стали приглашать его самого и самых близких его учеников в качестве судей для разрешения сложных споров. Это стало началом конца.

Разумеется, вмешательство Пифагора в политические дела многим не понравилось. Появились недовольные, начались интриги и заговоры. В один из самых темных дней античной европейской истории банда головорезов напала на ашрам и принялась жечь и убивать всех на своем пути. Ранний эксперимент того, что сегодня мы бы назвали йогическим образом жизни, окончился трагично.

Говорят, что сам Пифагор выжил в пожаре, но если и так, никто о нем больше никогда не слышал. Всю жизнь он пытался отыскать и извлечь наружу лучшие стороны человеческой души. Но в тот последний ужасный день человеческая душа обернулась к нему своей самой страшной стороной. Видимо, сердце старика было разбито.

Забавно, но сегодня имя Пифагора чаще всего вспоминают, когда речь заходит о математической аксиоме, автором который он не был. Ученые доказали, что так называемая «теорема Пифагора» была известна задолго до его рождения и в Египте, и в Индии. Мы совсем забыли, что среди современников Пифагор прославился не как математик, а как великий духовный Учитель, настоящий гуру, чье учение пережило несколько веков, чтобы затем, как мы увидим в дальнейшем, оказать огромное влияние на выдающиеся умы западной античной цивилизации.