Текст книги "Забытые учителя. Открывая заново духовное наследие Древней Греции"

Глава 8
Человек, остановивший ветер: Эмпедокл

Если Гераклита можно назвать самым непопулярным среди современников греческим философом, Эмпедокл, пожалуй, был самым популярным. Он столь вдохновенно произносил речи, что современники назвали его «отцом публичных выступлений». Широта души и выдающиеся способности к врачеванию помогли закрепить за ним репутацию доброго и отзывчивого человека. Эмпедокл родился на Сицилии в начале V века до н. э. и был назван в честь своего деда, который заслужил высшую награду на Олимпийских играх. Говорят, он был богачом и умел одеваться со вкусом.

Эмпедокл был страстным сторонником демократии, и это в то время, когда состоятельные люди не слишком утруждали себя заботами о рабочем классе, hoi polloi[3]3
  Простонародье. – Прим. пер.


[Закрыть] – как богатые люди, облеченные властью, пренебрежительно называли бедных. Но Эмпедокл был настоящим борцом за чистоту нравов. Когда он увидел, как несколько богатых людей издеваются над беззащитными бедняками, он довел дело до суда.

Эмпедокл не колебался, когда речь заходила о том, чтобы потратиться на общественно благое дело. Когда населению Селинунта, города на юго-западном побережье Сицилии, угрожал мор, он потратил огромную сумму денег, чтобы вырыть два дренажных канала и отвести зараженные воды из реки Селинунта. Город был спасен.

Был и другой случай. Жители города Акраганта, расположенного неподалеку от Селинунта, жаловались на «несущий с собой болезни ветер», дувший из ущелья. (Сейчас сложно определить, действительно ли ветер мог стать причиной болезней; но современные ученые установили, например, что, если ветер приносит с собой избыток положительно заряженных ионов, он на самом деле может оказывать негативное влияние на здоровье.) Эмпедокл затратил огромное количество усилий, чтобы решить эту проблему. Если верить одной из версий, он скупил тысячи звериных шкур, велел сшить их вместе и таким своеобразным покрывалом «зашил» ущелье. Тем самым Эмпедокл заслужил прозвище «повелитель ветра».

Если верить еще одной популярной легенде, Эмпедоклу удалось привести в сознание женщину, пролежавшую месяц в глубокой коме. Разумеется, пошел слух, что он воскресил женщину из мертвых (такого рода истории, как правило, становятся тем интереснее, чем дальше распространяется слух). В качестве целителя этот «чудотворец» не уставал призывать людей соблюдать правила личной гигиены, в частности почаще мыться. И это в то время, когда чистота не входила в приоритеты большинства людей. Но Эмпедокл был не только врачевателем, он был и духовным целителем. Как-то он повстречал донельзя разозленного молодого человека, который готовился кинуться на обидчика с кулаками. Эмпедокл начал тихонько наигрывать на лире, и нежная мелодия успокоила юношу, который впоследствии стал одним из самых верных последователей философа.

Помните, я рассказывала выше, что пифагорейцы были широко известны тем, что с помощью музыки приносили облегчение людям, страдающим психическими заболеваниями? То, что Эмпедокл обратился к лире, чтобы разрешить потенциально опасную ситуацию, не является совпадением. Античные биографы указывают, что некоторое время он проходил обучение у пифагорейцев, а также у персидских магов.

Как и пифагорейцы, Эмпедокл был вегетарианцем. Более того, благополучие животных мудреца заботило не меньше, чем благополучие людей. Он писал о временах, когда «звери были смирными, и огонь дружбы между нами и всеми живыми существами ярко пылал». Поедать плоть животных, с его точки зрения, было «чистой жестокостью», преступлением, подобным каннибализму.

Также Эмпедокл был ярым противником жертвоприношений животных, он писал об идиллических временах, «когда люди прославляли не Ареса, Зевса или Посейдона, а чтили Великую Богиню. Чтобы снискать ее благосклонность, ей приносили прекрасные картины и статуэтки, душистые масла и благовония, медовые напитки. В те дни никто не осквернял алтари кровью убиенных животных!»

Изгнание на Землю

В качестве духовного учителя Эмпедокл призывал практиковать медитацию или созерцание:

Необходимо преодолеть беспокойные волны беспорядочных мыслей и созерцать высшие реальности незамутненным сосредоточением. И тогда умиротворенное вдохновение снизойдет на вас и будет сопровождать вас всю жизнь. Оно сформирует ваш характер, будет помогать всегда и во всем. Но если вы сосредоточитесь на пустых вещах, о которых большинство только и заботится, на глупостях, что затемняют разум, вы лишь обретете множество вещей, которые потом все равно потеряете.

Эмпедокл предостерегал своих учеников от ограниченного понимания жизни: «Мудрецу не пристало верить, будто жизнь длится лишь от рождения и до смерти и нет ничего ни до, ни после». Душу Эмпедокл трактовал в орфических терминах:

Божественные создания, по собственной ошибке подпавшие под власть страха и иллюзий, обречены великим законом на то, чтобы рождаться в смертных телах снова и снова, сменяя страдания в одном теле на страдания в другом. Я сам – один из таких изгнанников, слишком далеко ушедший от собственного источника, ошибочно уверовавший в этот безумный и жестокий мир.

Эмпедокл сетовал, что никто из нас не чувствует себя по-настоящему дома в материальном мире. Физические тела, которые мы поневоле носим, кажутся нашим душам тесными и неудобными, будто новый колючий свитер, который к тому же и мал. Без всякого дозволения с нашей стороны наши тела болеют, стареют и умирают. Что-то здесь явно не так; они просто не соответствуют тому, кто мы есть на самом деле. Но мудрецы способны заглянуть за грань вечного цикла рождений и смертей. В своей знаменитой поэме Эмпедокл пишет о Пифагоре:

 
Много лет назад жил человек огромных знаний,
И каждый поступок его преисполнен был мудрости.
И все, до чего он дотягивался, он умел захватить,
Не руками, но разумом своим.
Он помнил себя и десять, и двадцать жизней назад.
 

Счастье и покой нисходят на тех, кто «сумел заполучить несметные богатства божественного знания». Они понимают, что божественное – это не то, что «можно увидеть глазами или ухватить руками, у него нет ни лица, ни пола. Это чистое сознание, осознающее себя в масштабах всего космоса».

«Божественная сущность, – писал Эмпедокл, – не имеет ни начала, ни конца, она лишь чистое сознание везде и во всем, вечная тишина наслаждения».

Согласно Эмпедоклу, нашей задачей является обретение этого божественного осознания, утраченного в тот момент, когда мы забываем о своем внутреннем «Я» и начинаем полностью ассоциировать себя со своим телом. Мудрецы, сумевшие достичь самореализации, вновь переходят в состояние чисто духовного существа, и «мирские горести и хлопоты более не трогают их».

Куда бы он ни направился, вокруг Эмпедокла немедленно собиралась толпа. К нему приходили за исцелением, за духовным руководством, да и просто посмотреть на человека, при жизни ставшего легендой. Если верить Эмпедоклу, высочайшие профессии – это целитель, поэт, политик и духовный учитель. Сам он, разумеется, достиг вершин мастерства во всех четырех областях.

Прыжок в вулкан

Эмпедокл воистину был самым ярким из древнегреческих мыслителей: блестящий оратор, страстный, эффектный, ни к чему не равнодушный и уж точно не обремененный скромностью. Но, пожалуй, ничто в его жизни не было столь ярким, как уход из нее. Если верить легендам, в возрасте около шестидесяти лет философ, в сопровождении нескольких друзей, поднялся на вулкан Этна, дабы предаться там медитации и духовным практикам. (Многие ритуалы совершались в то время на вершине вулкана, в те периоды, когда тот «спал» и можно было без опасности для жизни приблизиться к его жерлу.) Закончив упражнения, группа двинулась вниз, но Эмпедокл задержался. Говорили, что той ночью рядом с вершиной люди видели яркую вспышку света.

Наступило утро, а Учитель так и не вернулся. Друзья искали его везде, но нашли лишь одну из его сандалий, лежавшую рядом с дымящимся кратером. До сего дня образ Эмпедокла, упоенно бросающегося в жерло вулкана, является одним из самых ярких во всей античной истории.

Сегодня Эмпедокла помнят как древнегреческого философа, утверждавшего, что природа состоит из четырех стихий (земли, воды, огня и воздуха) и двух сил (притяжения и отталкивания, которые он описывал как «любовь» и «конфликт»). Для нас, интересующихся йогой, будет весьма интересно узнать, что Эмпедокл говорил и о пятой стихии, эфире, который он описывал как очень разреженный воздух. Последователи йоги знают, что, согласно санкхье, древнейшей индусской философской системе, существует двадцать четыре стихии, начиная с самых материальных: земли, воды, огня, воздуха и эфира (акаша). На этом, впрочем, санкхья-йога не останавливается, описывая еще множество стихий, слишком тонких, чтобы их можно было постичь органами чувств. Но с этими неуловимыми стихиями можно соприкоснуться только в высших состояниях сознания. Двадцать пятый уровень бытия, в котором нет ни капли материального, относится уже к чистому сознанию.

Так как санкхья возникла на много веков раньше учения Эмпедокла, существует большое искушение предположить, что греческий философ соприкоснулся по крайней мере с основами основ этой концепции. Например, он мог узнать о ней от своих персидских учителей. Чтобы одни и те же пять стихий встречались и в индусской, и в греческой системах… Не слишком ли большое совпадение?

А теперь обратимся к жизнеописанию другого великого грека, который как раз, в отличие от предшественников, добрался до Индии. Это Демокрит из Абдеры.

Глава 9
Атомы и пустота: Демокрит

Античные писатели называли Демокрита «царем философов». Родился он, скорее всего, в Северной Греции, около 460 года до н. э. Есть свидетельство, что он прожил более ста лет и написал около шестидесяти книг. Его удивительные прозрения в том, что касается структуры материи и образования галактик, действительно убеждают, что человеческий разум, пожалуй, и в самом деле является величайшей лабораторией.

Отец Демокрита испытывал огромный интерес к учениям персидских магов, блестящих астрологов. Те часто бывали у него дома. У них-то юный Демокрит и учился астрономии и теологии. После смерти родителей он употребил свое немалое состояние на то, чтобы побывать во всех уголках цивилизованного мира, который знали греки на тот момент.

Говорят, сначала он отправился на юг, в Египет, где учился геометрии у жрецов. Демокрит очень интересовался пифагорейской математикой. Не исключено, что на путешествие в Египет его вдохновил тот факт, что веком ранее там обучался Пифагор.

Демокрит побывал и на востоке, дабы глубже изучить системы магов и халдеев. А затем, если верить античному историку Диогену Лаэртскому, отправился в Индию. Познакомился ли он там с представителями системы вайшешики?

Уже в то далекое время индусы, исповедовавшие это учение, преподносили своим ученикам стройную атомарную систему, как и строили блестящие догадки на тему природы пространства и времени. Давайте ненадолго прервемся, чтобы рассмотреть теорию, едва начавшую зарождаться в Греции, а потом вернемся в Индию.

Новая парадигма

В это время в Греции начинала оформляться новая теоретическая парадигма, вызвавшая целую бурю споров. Анаксагор из Клазомена (города на западе современной Турции) утверждал, что материя, хотя и состоит из частиц, которые могут делиться до бесконечности, способна формировать молекулы. Это был глубоко духовный человек, учивший, что сознание, которое он называл «нус» (ум), придало форму изначально хаотичной первичной материи, сформировав ту вселенную, которую мы знаем сегодня. Большую часть жизнь Анаксагор провел в Афинах, городе с весьма активным гражданским населением. Как-то его спросили, почему он не принимает участия в политической жизни, разве ему не интересна судьба его родины? «Я гораздо больше забочусь о своем настоящем доме», – ответил он, указывая на небо.

Изучение Анаксагором предварения равноденствий воистину поражает. Постепенное смещение точек осеннего и весеннего равноденствий происходит по причине прецессии, периодического изменения направления земной оси. В результате, Северный полюс на протяжении многих сотен лет постепенно меняет свое положение.

Так, если сейчас над Северным полюсом находится Полярная звезда, около тринадцати тысяч лет назад этой привилегией «неподвижной в небе звезды» пользовалась Вега. По этой же причине постепенного смещения Северного полюса весеннее равноденствие, которое сейчас происходит в созвездии Рыб, через четыре века переместится в созвездие Водолея.

Анаксагор был убежден, что северный небесный полюс когда-то находился в самом зените, в центре небесного полушария. Но по мере того, как космос все шире вращался вокруг своей оси, она наклонялась все больше, пока не достигла своего настоящего положения, «склоненного» в сторону северной «стороны неба». Анаксагор был первым греком, который разработал свою версию учения о «смещении полюсов», столь популярного в направлении Нью Эйдж. Его теории об устройстве вселенной в результате стоили ему жизни. Масла в огонь добавил тот факт, что учителями Анаксагора были персы, а на тот момент персидский император Ксеркс собирался напасть на Афины. Философа обвинили в оскорблении богов (так, он посмел утверждать, будто Солнце – это не бог, а шар из раскаленного металла). Обвинение было крайне серьезным, такие преступления карались смертью. Не кто иной, как Перикл, величайший политик и законодатель в истории Древней Греции, выступил в защиту философа. Пожалуй, состоявшийся над Анаксагором суд можно сравнить с «Обезьяньим процессом» начала XX века, на котором юристы защищали теорию эволюции Дарвина. Перикл выиграл дело.

Несмотря на то что теперь Анаксагор был на свободе, вся эта история его подкосила. Суд настолько унизил его, что он покончил жизнь самоубийством. Но его идея о бесконечно малых частицах, из которых состоит материя, была подхвачена многими. И конечно, Демокрит был прекрасно о них осведомлен.

Но Демокрит задался вопросом: что, если Анаксагор ошибался и материю нельзя делить бесконечно? Что, если все-таки существует мельчайшая из мельчайших частиц, которая просто не поддается делению? И такие крошечные «атомы» объединяются вместе, чтобы создать космос, повинуясь не бесконечному вселенскому разуму, а просто в силу механических причин? Именно таким образом выглядело для Демокрита объяснение, почему мир таков, какой он есть, и только такое объяснение его удовлетворяло.

Согласно Демокриту, все существующее состоит из атомов и пустого пространства между ними. Все во вселенной, в том числе и мы с вами, образуется из бесконечно малых, плотных частиц и пространства между ними. Целые миры возникают, когда эти атомы сталкиваются и соединяются вместе, и исчезают с их распадом. С незапамятных времен атомам было свойственно движение как неотъемлемое их качество, что и позволило им взаимодействовать друг с другом, а мирозданию развиваться.

Происходящие при этом процессы были механическими по природе своей, но не совсем случайными. Их движением управляет сила, которую Демокрит называл «необходимостью», подразумевая, что у каждого события есть неизбежные и конкретные последствия. Это относилось и к законам природы. Если один тип атомов, обладающий определенными свойствами, сталкивается с другим, они временно объединяются по причине совместимых «размеров, форм, расположений и устройства» либо, наоборот, отталкиваются друг от друга, если они несовместимы.

Демокрит также учил, что «существует бесчисленное количество миров, кроме нашего. Они различаются по размерам. Некоторые находятся относительно близко друг к другу, другие располагаются в отдалении от остальных. В одних мирах есть жизнь, другие представляют собой безжизненные пустыни». Описания звездного неба Демокрита столь опередили его время, что почти невозможно поверить, что он не пользовался телескопом. Мы знаем, что у египтян были линзы уже в 2500-х годах до н. э. Археологи находили в Египте линзы, относящиеся к эпохе Первой династии. Возможно, древние ученые, которые, подобно Демокриту, обучались в Египте, имели возможность пользоваться примитивными телескопами.

Атомы в Индии

Демокрит был весьма плодовитым писателем. Его многочисленные сочинения касались оптики, учения Пифагора, вавилонских священных текстов, религиозных доктрин халдеев, предварения равноденствий, даже вопросов питания; а также искусства, музыки, мантических практик и многих других тем, входящих в широкий круг его интересов. Какая трагедия, что все эти труды были утрачены! Сегодня Демокрита помнят, конечно, в первую очередь как разработчика и популяризатора атомарной теории.

К тому времени, когда в Греции разгорелись споры вокруг этой теории, в Индии она успела устояться. (Индийский атомизм возник и развился задолго до буддизма и джайнизма, около 500 года до н. э.) Возникает большое искушение предположить, что Демокрит познакомился с идеями последователей вайшешики во время своего путешествия в Индию или даже в детстве, которое он провел на севере Греции. Вайшешика была широко распространенной философской доктриной в Индии, и нет ничего невероятного в том, что ее концепции были известны за пределами субконтинента. Образованные персы, – возможно, те самые маги, бывавшие в доме отца Демокрита, – вполне могли знать о ней.

Но есть и существенные различия между индийским и греческим атомизмом. Теоретики вайшешики никогда не лишали космос одухотворенного начала, как это попытался сделать Демокрит. Для индусов весь спектр феноменов и явлений, испытываемых человеком, в том числе сверхъестественные явления, просто не могут быть объяснены действием одних лишь грубых материальных элементов. Приходится прибегать к категориям «ума» и «сознания». В своем откровенном материализме Демокрит гораздо ближе к последователям школы «чарвака», индийским материалистам, чем к вайшешике. Приверженцы чарваки утверждали, что единственная реальность – это материя, а сознание есть не более чем особое сочетание материальных элементов. Как и Демокрит, они верили, что «душа» есть просто осознанное тело. Мысль о том, что основные положения своего учения великий греческий философ позаимствовал у индийцев, поистине завораживает.

Так что же тогда мог предложить Демокрит своим соотечественникам, ищущим духовного развития? Да, он отрицал существование духа, но не важность этики. Спокойствие, писал он, рождается в удовлетворении. Человек должен быть доволен тем, что у него есть, и не желать большего, ведь такие желания лишь порождают зависть и неудовлетворенность. Те, кто страдает, должны обратить свой взор на тех, кто страдает еще сильнее, и возрадоваться тому, что у них есть.

Счастье и здоровье возникают из гармоничного образа жизни. Нельзя лениться, но и слишком много работать не следует. Жизнью следует наслаждаться, но не стоит злоупотреблять наслаждениями, иначе можно подорвать здоровье.

Нормы морали должны соблюдаться, потому что человек сам пришел к такому выводу, а не потому, что он боится закона. Мы немного знаем о политической деятельности Демокрита, но именно ему приписывают фразу: «Лучше быть бедным, но жить в демократическом государстве, чем быть богачом, но подчиняться тирану».

Демокрит чувствовал, что истинное счастье не в том, сколько удовольствия мы испытываем, а в том, насколько мы спокойны и безмятежны. Ведь когда душа спокойна и сильна, ничто не может нарушить ее покоя, а значит, она не подвержена более страхам и заблуждениям. Дабы убедиться в том, что ничто не может поколебать его покоя, Демокрит целые ночи проводил на кладбище, совсем как индийские последователи тантры.

Демокрит был человеком весьма состоятельным, но в конце концов и его немаленькое наследство было растрачено, в основном на дорогостоящие путешествия.

О, как бы я хотела заполучить копию его книги «Путешествие вокруг света»! Увы, она утрачена, как и остальные.

Вернулся из Индии Демокрит уже бедняком. Дела его были настолько плохи, что содержать его взялся один из братьев. Кстати, в те времена был закон, по которому человек, растративший родительское наследство, не мог быть похоронен в чертах родного города. Пытаясь доказать, что он не просто так тратил время и деньги на протяжении стольких лет, Демокрит прочел перед большой аудиторией свой фундаментальный труд, «Великий мирострой». Сограждане были настолько впечатлены, что вручили философу значительную сумму денег (в те времена города-полисы имели целую систему грантов для своих мыслителей) и воздвигли ему бронзовую статую как самому выдающемуся горожанину. Учитывая, что за недолгое время до этого Анаксагора судили за куда менее радикальные, чем у Демокрита, идеи, можно понять, насколько высоко были оценены способности философа как ученого и учителя.

Упадок атомарной теории

Однако учение Демокрита не всегда встречало столь восторженные отзывы. Так, Диоген Аполлонийский (конец V века до н. э.) задался вопросом: как столь удивительно гармонично функционирующий космос мог образоваться случайным образом? Совершенно очевидно, что нечто организовало материю оптимальным способом, причем весьма элегантным, создав безупречную систему. Диоген чувствовал, что это просто невозможно. Единственное объяснение – это существование сил, стоящих за протекающими во вселенной процессами и обладающих разумом. Должно было быть нечто большее, чем просто атомы и пустота. И большая часть греческих философов соглашалась с Диогеном.

Однако Эпикур – пожалуй, самый неоднозначный греческий античный философ (около 341–270 гг. до н. э.) – довел идею атомизма до ее логического завершения. Он недвусмысленно утверждал, что сознание есть не что иное, как взаимодействие между атомами внутри физического тела. (Индийские атомисты сочли бы такую концепцию донельзя упрощенной.) Следовательно, учил он, нет никакой жизни после смерти, а богам – если они вообще существуют – нет никакого дела до человека.

Так или иначе, не стоит слишком вдаваться в философские дебри, считал Эпикур, это ни к чему не приведет. Нужно работать с той информацией, которую нам поставляют наши органы чувств, и не тратить времени на поиски глубинного смысла там, где его нет и в помине. Единственное, что действительно имеет смысл в жизни, – это получение удовольствия. Стоит помнить, однако, что Эпикур вовсе не призывал своих учеников ко всевозможным излишествам. Напротив, он советовал вести умеренный во всем образ жизни, ибо излишества ведут к болезни.

Хотя сограждане Демокрита посчитали его гением, был в Греции один весьма влиятельный человек, у которого его учение вызывало прямо-таки отвращение. Платон не только считал, что с философской точки зрения просто близоруко отказывать мирозданию в духовном начале, – он опасался, что мир, лишенный Бога и души, неизбежно превратится в пустыню с духовной точки зрения. В наши дни официальная наука исповедует именно атомарную теорию, современную ее версию. И теперь каждому предстоит решить для себя, насколько прав был Платон.