Текст книги "Акуна Матата. Философия счастливой жизни"

По словам доктора биологических наук Юрия Щербатых, автора популярной энциклопедии «Психология любви и секса», любовь – это подарок, который дала нам природа, потому что если бы она запрограммировала нас на размножение и не снабдила положительными эмоциями, которые мы получаем на пике оргазма, то воспроизведение себе подобных было бы просто обязанностью. Любой долг скучен, а с любовью получается праздник. Дело в том, что у влюбленного вырабатываются одинаковые гормоны, сходные с морфием. Это эндорфины, которые обладают способностью уменьшать боль, и энкефалины, которые тоже оказывают болеутоляющий эффект. И это действительно зависимость, потому что когда человек получает нечто хорошее, то он хочет этого еще и еще. Лиши его этого благодатного источника – ему станет плохо без «допинга».

Существует также версия, что влечение мужчины и женщины связано с выделением особых притягательных запахов тела. И именно эти ароматы на подсознательном уровне тянут вас к вашей второй половине. Эксперименты, которые показывают избирательность запаха, доказали, что сила притяжения людей друг к другу зависит от того, насколько наш генный аппарат не похож на тот, что заложен в организме избранника. Чем он больше различен, тем больше нас к нему тянет.

Наша кожа имеет два типа потовых желез: обычные и апокриновые, которые выделяют эти вещества в подмышках и в области паха. Они и подсказывают нам объект любви. Сигнализируют: этот человек генетически с тобой разнообразен, комбинация будет нормальная. Это явление гетерозиса – увеличение «гибридной силы», которое селекционеры используют для скрещивания, чтобы получить гибриды с повышенной жизнестойкостью.

Природа заложила в нас механизм, который притягивает нас к тем людям, от которых мы сильно отличаемся генетически, чтобы получить здоровое потомство. Но этой генетической подоплеки страстного влечения мы не осознаем.

Без любви человек может, в общем-то, прожить полноценную жизнь, но ему будет скучно. Он станет искать замену любви, потому что не сможет прожить без положительных эмоций.

Самый мощный коктейль эмоций дает только любовь.

* * *

Между прочим, великий доктор Парацельс, живший семь веков назад, утверждал, что человек любит не сердцем и не мозгом, но всем организмом. Как показывают многочисленные исследования, с первых минут жизни мы готовы воспринимать любовь, растем, и способность любить растет вместе с вами и усложняется. Мозг оснащен тончайшими биохимическими механизмами, назначение которых – распознавать любовь и передавать ее сигналы. Кровь разносит эту информацию по всему телу. Но, даже если отключить мозг и обездвижить тело, человек всегда узнает, есть рядом с ним любовь или нет. В любом состоянии. В любом возрасте.

Поэтому не будьте одиноки. Берите в руки старую записную книжку или пролистайте телефонный справочник в своем сотовом телефоне – и звоните всем, кого вы уже сто лет не видели.

И зовите погулять в парке, в лесу, у пруда – главное, проводите больше времени на природе. Акуна Матата зовет в джунгли!

Ученые из Университета Рочестера (Нью-Йорк) доказали, что природа благотворно влияет на здоровье и делает людей лучше.

– Она не только ускоряет избавление от стресса, но и повышает умственную работоспособность, – говорит профессор психологии Ричард Райан. – Кроме того, люди в окружении природы становятся более заботливыми, чуткими и щедрыми. В двух разных исследованиях мы дали людям возможность поделиться деньгами с другими людьми, и они проявили бόльшую щедрость, когда находились в лесу, в поле, у реки.

И без научных экспериментов мы знаем, что, сидя на берегу озера или на опушке рощи, мы настраиваемся на особый, простой и безмятежный лад. В окружении цветов, запахов и звуков всех живых существ, вы в буквальном смысле ощущаете жизнь вокруг себя и в себе. Лучше упасть на траву и смотреть в небо, чем залипать у экрана монитора. Еще раз повторю: лучше общаться с близкими приятелями, чем с сотней виртуальных обманщиков из соцсетей, которые вас «зафрендили». Лучше барбекю на даче (один салат крошит, другой мясо жарит, третий глинтвейн готовит), чем дорогая трапеза в роскошном ресторане (все смотрят на цены в меню и прикидывают – потянут или не потянут то или иное блюдо). Никакой роскоши и излишеств, просто хорошая компания и приятный разговор!

А в одном исследовании участникам были продемонстрированы видео о травмах от несчастных случаев на производстве. Затем показали фотосъемки природы и города. Те испытуемые, которые рассматривали картины леса или берега озера, быстрее восстановились от последствий стресса, вызванного просмотренным ужасом, чем те, которым показали урбанистические сцены.

Другое наблюдение показало, что отдых в обычном загородном парке нормализует работу мозга и повышает концентрацию внимания.

По словам ученых, сила природы порой настолько глубока, что даже если человек просто смотрит на фотографии моря, леса, поля или на любую картину Шишкина или Айвазовского, то его душевный настрой заметно меняется в лучшую сторону.

Так, в трех экспериментах 370 участникам показали изображения на 19-дюймовом мониторе компьютера. На половине картинок были видны здания, дороги, супермаркеты, а на другой – ландшафты, озера и пустыни. В четвертом опыте участники работали в комнате с растениями или без. Выяснилось, что во всех случаях испытуемые, которые находились рядом с природными элементами – цифровыми или естественными – внимательнее стали оценивать свои взаимоотношения с другими людьми, чем до испытаний. И наоборот, чем больше люди фокусировались на искусственных элементах, тем выше они оценивали такие эгоистичные цели, как богатство и слава. Дружба им была не важна.

Кроме того, исследование пациентов, которые восстанавливались после операций, показало, что люди, лежащие в палатах с комнатными растениями, быстрее поправлялись. А именно – уменьшались боль, тревога и усталость, им требовались меньшие дозы обезболивающих препаратов по сравнению с другими больными. Кстати, наблюдения показали, что у людей, которые прожили за городом в течение пяти лет, увеличивается чувство благополучия.

Кстати, обожествляют природу и приверженцы ваби-саби, о которых я расскажу ниже. Ваби, по их словам, – это выражение красоты, которая есть проявление творческой энергии, пронизывающей все живое и неодушевленное. Это красота, которая, как сама природа, и темная, и светлая; и печальная и радостная, и суровая и нежная.

«Когда искренне любишь природу, красоту найдешь везде», – говорил великий художник Винсент Ван Гог. «Красота этой природной силы несовершенна – всегда изменчива и недосягаема», – вторил ему профессор, специалист по японской литературе Стэнфордского университета Макото Уэда.

Кстати, философия ваби-саби, о которой мы поговорим позже, позволяет нам по-другому посмотреть на окружающий мир – увидеть в нем оригинальное, эстетическое понимание прозаических реалий жизни. А те у японцев таковы, что они веками привыкли противостоять землетрясениям, цунами и прочим природным катаклизмам, которые обрушиваются на острова, расположенные в Тихоокеанском сейсмическом поясе. Жителям Японии пришлось выработать спокойное отношение к частым катастрофам, чтобы выживать в трудных условиях. Поэтому вместо того, чтобы акцентировать внимание исключительно на разрушительных силах суровой природы, ваби-саби сосредоточивается только на своеобразной красоте (даже если она представлена осколками), находит прекрасное даже в ужасном, светлое – в темном, яркое – в тусклом. Природа для японца – место, где рождаются оттенки, формы, орнаменты и ощущения, это субстанция, с которой можно не только сражаться, но и мирно сосуществовать.

«Нет лучшего совета для желающих двигаться по пути ваби-саби, чем проводить больше времени на природе, – писал Ричард Пауэлл в своей книге “Ваби-саби – путь простоты”. – Общение с природой – самый эффективный способ успокоения разума и сознания. Три простых явления обладают магической способностью успокаивать нервную систему и восстанавливать гармонию. Это плеск воды, шелест листвы и гладкие камни. Объединить свои усилия они могут в четырех местах: на берегу ручья, реки, озера, моря или океана. Там, где встречается вода, земля, воздух, где ветер колышет листву и воду, возникает беспорядочный шум, который чудесным образом склеивает нашу разбитую душу…»

Важнейшая установка ваби-саби заключается в неизбежности смерти, заключенной в самой природе. Красота недолговечна. И вот это печальное осознание быстротечности всего прекрасного, которое дарит мироздание, подчеркивает бренность нашей собственной жизни, отчего прелесть окружающего мира еще больше волнует, трогает душу, настраивает на сентиментальный лад и внушает надежду на вечность.

Икигай: «Причина, по которой вы встаете утром»

Слово икигай в примерном переводе означает «причина, по которой вы встаете утром». Подобный повод по утрам ищут многие, но немногие понимают, что искать необходимо внутри себя, слушая внутренний голос и не поддаваясь мнениям окружающих. Такая установка очень нужна истинным акунамататовцам!

Нахождение своего икигай – принципиально важная задача для каждого, кто стремится прожить долгую, счастливую жизнь, наполненную смыслом, а не просто прозябать на этом свете. Ведь если у вас нет своего икигай, то ради чего вам вставать каждое утро с постели? Тот, кто не видит смысла в своем существовании, не знает, для чего он живет и начинает каждый день заново, теряет и энергию, и жажду жизни. Поэтому и судьба становится пустой и короткой.

И только представьте внутреннее состояние человека, имеющего личный икигай. Он не встает, а вскакивает каждое утро с кровати с первыми лучами солнца, чтобы, сгорая от нетерпения, поскорее взяться за любимое дело. Он четко знает, что делать, как и что в итоге получить. Он твердо убежден, что сделает это лучше всех, и горячо верит, что именно для этого дела он появился на свет! Он – сгусток энергии, вдохновения, сосредоточенности, целенаправленности, ловкости, смелости.

Кстати, что касается понятия «икигай», то, как и любой японский иероглиф, он обладает комплексным значением.

Он может:

– означать ощущение собственного предназначения в жизни;

– представлять собой хобби, профессию или семью;

– истолковываться как «счастье всегда быть занятым»;

– дарить чувство ответственности;

– давать ощущение собственной нужности;

– определять ваш главный интерес, то дело, которое приносит радость в вашу жизнь;

– указывать цель.

Вообще, в восточной культуре настолько важно иметь жизненную цель, что у японцев, в отличие от европейцев, нет даже понятия «уйти на пенсию». До конца своих дней они ведут активную жизнь. Силы преодолевать все трудности и чувствовать себя нужным, по их собственным заверениям, им дает именно икигай. Так, 103-летний мастер карате каждый день просыпается, чтобы передать свое искусство ученикам. 100-летний рыбак три раза в неделю отправляется в море, чтобы прокормить свою семью. Икигай 102-летней старушки с Окинавы – забота о маленьком прапраправнуке.

По сути, икигай наполняет жизнь своей «нужностью»!

Если человек знает, для чего живет, то горизонты становятся шире, а высоты доступнее. И дело даже не в том, что именно японцы считают смыслом своей жизни. Главное, что он есть. Поэтому и в преклонном возрасте они каждый новый день встречают с радостью и энтузиазмом. Ведь икигай дарит осознанность бытия. Ты точно знаешь, что ты хочешь, когда хочешь и сколько хочешь. У тебя есть твердые ответы на самые сложные вопросы: «что я здесь делаю», «для чего живу», «какую пользу я приношу», «в чем я могу быть максимально полезным и востребованным», «какая работа меня радует»? И каждая минута не проходит бесследно: она тратится на новый шаг к своей желанной цели.

Причем не важен калибр цели – она может относиться и к мелким повседневным делам, и к значительным достижениям. В итоге жизнь становится полноценной, а человек – счастливым и удовлетворенным. Ведь икигай – это то, что придает жизни вкус, полноту, цвет, аромат и глубину.

Тем людям, которые знают свой икигай, незнакомы депрессии, они сохраняют оптимистическое отношение к жизни и не подвержены деструктивным привычкам. Поэтому для каждого человека, который хочет прожить долгую и осмысленную жизнь, так важно найти для себя ту самую причину, которая будет заставлять его вставать по утрам.

Еще один исследователь восточной философии, немка Беттина Лемке, в своей книге «Икигай: японское искусство поиска счастья и смысла в повседневной жизни» («Эксмо») привела интересные высказывания людей разных возрастов, живущих в западных странах. Их опрашивали на тему икигай после того, как им объяснили, что это такое, и задавали вопрос: «Что придает вашей жизни смысл?» Проникнитесь их высказываниями. Может, что-то и вам самим пригодится, когда станете жить по принципам Акуны Матата?

«Мой икигай – это:

• быть хорошим человеком и заниматься тем, что делает меня счастливым;

• выходить маленького умирающего ежика, которого я нашел в своем саду, чтобы он пережил следующую зиму;

• заниматься музыкой с моими друзьями и выступать в крутых клубах;

• изобрести что-то новое, что сделает мир лучше;

• видеть день за днем, как растут мои дети;

• первые лучи солнца, попадающие в окно моей комнаты по утрам;

• любовь моего партнера;

• заниматься чем-то, что меня приводит в восторг;

• мои друзья и моя семья;

• общество других людей;

• хорошо поесть;

• заниматься спортом;

• возможность увидеть новые идеи;

• смеяться вместе с кем-то;

• помочь другим найти свой жизненный смысл;

• моя виолончель;

• узнать больше о сочувствии и передать это другим людям;

• моя утренняя медитация, это стало для меня прочной базой для других дел;

• ездить в разные страны и знакомиться с другими культурами;

• мой пес Сэм – он мой верный попутчик и лучший друг;

• быть на природе – в горном походе, на велосипеде, на байдарке;

• улыбки моих подопечных в детском саду;

• нескончаемая работа в моем саду;

• я учительница в гимназии, работа с моими учениками каждый день дает моей жизни новый смысл;

• учиться верить в себя;

• ставить себе цели и пытаться их достичь;

• возможность жить креативно;

• открывать для себя подводный мир;

• я сейчас взял перерыв в учебе на три месяца, чтобы выучить в Барселоне испанский язык – на данный момент это мой икигай».

* * *

Одна из важных негласных установок икигай – это умение ценить простые удовольствия. Здесь много общего с хюгге. Надо дорожить счастливыми моментами с любимым человеком, получать радость от общения с детьми или родителями, долгожданных встреч с друзьями, новых книг, маленьких бытовых открытий – всем этим нужно наслаждаться здесь и сейчас!

Психологи советуют: «Радуйтесь хорошей погоде, солнышку за окном и красивым пейзажам. Окружите свое пространство милыми вещами. Красивый сервиз сделает ежедневный процесс чаепития необыкновенным. Нарисованная ребенком картинка, которую можно повесить на видное место, будет согревать душу. Смешная безделушка в виде брелока на ключи от квартиры или автомобиля тоже способна внести свою лепту в прекрасное восприятие».

Тот, кто хочет найти свой икигай, обязательно должен научиться ценить красоту жизни, отмечая те приятные мелочи, которые происходят с нами практически постоянно. Это поможет вам стать счастливее. Попробуйте, например, когда будете смотреть ваш любимый сериал, сидя в уютном кресле и накрывшись теплым пледом, играть с собакой или просто беседовать с друзьями, задуматься на мгновение и ощутить всю гармонию и полноту этого момента. Вы поймете, что именно ради этих, казалось бы, самых простых, бесхитростных, безмятежных минут и стоит жить.

«Многие жители Японии традиционно начинают утро со сладостей, обычно запивая их зеленым чаем, хотя в последнее время все чаще заменяют его кофе или чаем черным, – рассказывает исследователь восточной философии Кен Могу, нейробиолог, лектор в Токийском технологическом институте. – В этом тоже есть свой смысл. Неважно, в какой точке мира вы находитесь – если вы заведете привычку вскоре после пробуждения получать свои любимые лакомства (например, шоколад и кофе), в вашем мозгу будет высвобождаться дофамин, подталкивая вас к действию (подъему), вслед за которым вы должны получить вкусную награду.

Счастье заключается не только в чем-то большом (слава, служение великой цели) и материальном (карьера, крупные премии, заграничная вилла). Повседневное счастье состоит из мелочей: солнечного утра, осознания, что у тебя ничего не болит, возможности сходить на детский спектакль с сыном или вечерней прогулки по парку…

Мысленно отмечайте действия, которые дарят вам удовольствие. Радуйтесь им и будьте благодарны судьбе за эти великие мелочи!..»

Ваби-саби: «Ничто не вечно, ничто не является завершенным, ничто не идеально»

Как говорил еще Конфуций – жизнь поистине проста, но люди упорно ее усложняют. Именно в стремлении к простоте, поиску красоты в несовершенном и кроется смысл японской философии ваби-саби. Это мировоззрение дает людям возможность не гнаться за мнимыми идеалами, но ценить тот «антураж», что им по душе – пусть несовершенный, но приносящий уют и умиротворение, пусть с трещинками и потертостями, но с памятью и смыслом. Это тот путь, к которому стала стремиться в последнее время бόльшая часть населения многих стран после того, как познакомилась с этим мировоззрением.

Что же это за понятие?

По словам японцев, это ускользающее чувство подлинной красоты, пронизывающей все живое и недостижимой для всего «отлакированного» и симметричного. И чтобы обрести это чувство, многие люди на Западе, склонные к самоанализу и тяготеющие к единению с природой, становятся последователями этой сдержанной и разумной философии. Ведь ваби-саби учит отрешаться от посторонних мыслей, искать «состояние просветленного ума» и гармонию, сочетая аскетизм и изящество.

Эндрю Джунипер, автор книги «Внутри ваби-саби: японское искусство непостоянности», так объясняет пристрастие современного человека к такому восточному мировоззрению:

– Это призыв ценить треснувшую вазу, тихий дождливый день, непостоянство вещей. Это альтернатива сегодняшнему миру – быстро меняющемуся, ориентированному на массовость. Ваби-саби напоминает нам, что нужно замедлиться и поискать комфорт в простых, окружающих нас вещах.

Постоянное стремление к совершенству в отношениях и достижениях часто приводит к стрессу, тревоге, депрессии и, как следствие, к ошибкам, за которые потом приходится расплачиваться. Именно в такие моменты ваби-саби предлагает сделать паузу: успокоиться, затихнуть, прийти в себя, оценить свои нынешние успехи, чтобы убедиться в правильности выбранного пути.

Японская философия побуждает нас сосредоточиться на великой ценности каждого мгновения нашей жизни – увы, довольно короткой – и находить в ней наслаждение и умиротворение. Для этого надо всего лишь принимать все таким, какое оно есть. Как пишет Ричард Пауэлл в своей книге «Концепция простоты ваби-саби», это образ жизни, который принимает сложность и в то же время ценит простоту, признавая три простые реальности: «Ничто не вечно, ничто не является завершенным, ничто не идеально».

Ваби-саби предлагает альтернативу современному ритму жизни и ценностям, основанным на потреблении и стремлении к идеалу. Японское искусство гармонии очень осторожно и спокойно подталкивает нас видеть красоту в несовершенстве, ценить простоту и радость момента, ощущать связь с природой и принимать мимолетность жизни, отбросить лишнее и сосредоточиться на важном.

Итак, вот главные постулаты ваби-саби, которые выделили специалисты, исследовавшие этот странный, но замечательный феномен Японии.

• Японский стиль ваби-саби спасет всех, кто устал от погони за совершенством.

• Ваби-саби: японская философия о совершенно несовершенной жизни.

• Это японское мировоззрение, которое учит ценить несовершенства.

• Эстетика «скромной простоты» и поиски красоты в изъянах.

• Ваби-саби предполагает что-то незаконченное или неполное, оставляя простор для воображения.

• Японский феномен увядающей красоты.

• Ваби-саби – это самое японское из всех японских понятий; это то, за что Японию и все японское любят иностранцы, что считается экзотическим, загадочным и невероятно притягательным.

«Не ворчать и не жаловаться на отчаянное положение, ненавидя бедность или даже пытаясь освободиться от нее; но восставать против материальных трудностей и ограниченности в материальном, преобразовывая это в новообретенную сферу духовной свободы; не попасться в тиски мирских ценностей, но радоваться безмятежности за пределами повседневности, – вот жизнь истинного приверженца ваби», – писал профессор Хага Косиро.

Многие исследователи называют ваби-саби философией созерцания окружающего мира, в который мы приходим в качестве гостей и где должны успеть увидеть и восхититься быстротечной красотой жизни. А чтобы успеть, как раз и надо сосредоточиться на главном: на себе, своей жизни, своих ощущениях, своих целях.

И отбросить ненужную суету и погоню за эфемерным «счастьем» и «благополучием». А все то, что нам так отчаянно нужно, и заключается в философии ваби-саби. Если вы ее поймете и примете, то ваше восприятие жизни может измениться фундаментально. Ведь ваби-саби учит довольствоваться малым, ощущая в нем большее. Это можно доказать на альтернативах жизненных установок:

МЕНЬШЕ приземленного – БОЛЬШЕ морального.

МЕНЬШЕ порицания – БОЛЬШЕ доверия.

МЕНЬШЕ суматохи – БОЛЬШЕ скромности.

МЕНЬШЕ беспорядка – БОЛЬШЕ безмятежности.

МЕНЬШЕ банального – БОЛЬШЕ особенного.

МЕНЬШЕ контроля – БОЛЬШЕ смирения.

МЕНЬШЕ лживого – БОЛЬШЕ правдивого.

МЕНЬШЕ борьбы – БОЛЬШЕ твердости.

МЕНЬШЕ хитрости – БОЛЬШЕ определенности.

МЕНЬШЕ рациональности – БОЛЬШЕ души.

Как видите, ваби-саби во главу угла ставит мудрость, спокойствие, истину, уникальность, доброту, сердечность, скромность – все те качества, которые большинство из нас потеряли, позабыли, утратили.

Ваби-саби возвращает вас к вашим «истокам», к вашим лучшим качествам, к вашей лучшей версии. Эта философия помогает делать все, на что вы способны, но не мучить себя в беспощадной гонке за призрачным совершенством. Она ненавязчиво указывает вам путь к той жизни, которая позволяет расслабиться, замедлить шаг, наслаждаться прекрасными моментами и находить красоту в каждом мгновении.

«Сердце ваби узнает красоту саби, и оба они идут рука об руку на протяжении жизни многих поколений, – пишет Бет Кемптон в своей книге “Wabi Sabi. Японские секреты истинного счастья в неидеальном мире”. – Сущность их учения уходит в глубину веков, но сам по себе термин появился лишь в последние сто лет, в результате желания понять, что скрывается за психологией японцев. Нужно было как-то назвать то, что люди знали всегда.

Ваби-саби выходит за рамки красоты отдельного предмета или места. Это реакция человека на истинную, глубокую красоту. Это нематериальное чувство. У каждого оно индивидуальное, потому что каждый воспринимает мир по-своему. Мы ощущаем ваби-саби, когда вступаем в контакт с сущностью истинной красоты – красоты без претензий, несовершенной и оттого еще более прекрасной. Оно пробуждается естественной красотой, суровой и неприукрашенной». В буквальном переводе этот термин можно определить и как «скромную простоту». Ваби – скромно, одиноко, неярко. Саби – подлинно, неподдельно, старинно. По сути, ваби-саби – это способность воспринимать прекрасное и предметы в своем естестве и без излишеств.

«Во всем, о чем бы ни шла речь, единообразие нежелательно. Оставить что-либо незавершенным – значит сделать интересным, даруя ощущение простора для роста», – писал японский поэт Есида Кэнко. Ваби-саби по самой своей природе несовместимо с завершенностью. Ваш дом никогда не станет законченным шедевром декора в духе ваби-саби, работа никогда не будет закончена, а цель в жизни достигнута. Если вы считаете, что всего в жизни достигли, значит, вы просто сошли с пути этой японской философии. Надеяться можно только на приближение. На согревающее тепло близкой цели.

А вы прекрасно знаете, что все в жизни бренно, скоротечно, непрочно. Например, мужественное смирение перед лицом смерти заложено у японцев на уровне подсознания. Они покорно принимают конец всего сущего. Слово саби иногда переводят как «течение времени и неизбежно наступающий логичный распад».

И японцы спокойно относятся к тому, что все вещи ломаются, приходят в негодность. Дом, который ты сам построил, сгорит, или его разрушит цунами. Лепестки цветущей сакуры опадут на землю, и их унесетветер. Традиции забудутся. Солнце потухнет, и жизнь на Земле закончится. Вселенная схлопнется в точкесингулярности.

Но последователи ваби-саби не огорчаются такому печальному развитию событий. Они принимают существование в этом мире таким, какое оно есть. В необратимости находят глубокий, потаенный смысл, рассуждая примерно так: «Если все, что у меня сейчас есть, – это маленькая деревянная лодка, то я буду радоваться тому, что она дает мне возможность ловить рыбу и кормить свою семью».

Поэтому в мире ваби-саби нет постоянства и апофеоза. Нельзя дойти до предела, узнать что-то до конца, «застрять» в одном моменте. Ваби-саби указывает путь вверх: к знаниям, развитию разума, самосознанию.

* * *

Японцы уверяют: ваби-саби учит получать наслаждение от того, что мы имеем, вместо того, что можем иметь. В этом кроется сила японского феномена, который стал так популярен в западном мире с его безграничными возможностями, бесконечным выбором и новыми коллекциями модных брендов. И европейцы, и мы, россияне, почувствовали в этом то настоящее, которое давно искали, чтобы поймать свой дзен.

Это доказывают сегодня и компании, и бренды, и индустрии, уже практикующие ваби-саби – теперь почти осознанно. Если изучить даосизм, то можно увидеть, что идеал в нем тождественен самой смерти, так как он не предусматривает последующего роста. Создавая безупречные предметы, стремясь сберечь их в этом состоянии, мы таким образом отрицаем саму их целесообразность, утрачивая радость изменений и дальнейшей эволюции.

Умея довольствоваться малым, японцы находят и ценят прекрасное во всем, что окружает человека в быту. Не только напольный коврик или супница, а любой предмет домашней утвари, будь то пиала или полотенце, может быть произведением искусства и воплощением красоты. Практичность, утилитарная красота предметов – вот что связано с понятием ваби-саби. Последний тренд принципа ваби-саби – это сдержанная, внутренняя красота.

* * *

Понятие ваби трактуют и как уединенную жизнь в окружении природы, вдали от общества. И как некоторое запустение, медитацию и умиротворение. Ваби – часть японских слов «вабиру» (находиться в одиночестве) и «вабисти» (быть отдаленным от общества). Со временем значение этого слова перешло в понятие «наслаждаться покоем». Кстати, русскому человеку состояния меланхолии и светлой печали более понятны и близки, чем европейцу.

А саби в этом контексте впервые упоминается в сборнике «Манъесю» («Собрание мириад листьев») – антологии японской поэзии, составленной в период с 600 по 769 год – и описывает одиночество и уныние природы. Первым человеком, использовавшим саби и производные от него в более-менее позитивном ключе, был поэт Фудзивара-но Тосинари.

В своих стихах танка он подчеркивает красоту и затаенную печаль одиночества, с которой люди сталкиваются в течение жизни:

Благоухает

Рукав отшельника дивно,

А ведь тысячелетья

С того дня пролетели, когда

Им стряхнули росу с хризантем.

Это пятистишие-саби было написано в XII веке, а через три столетия мастер хайку Мацуо Басе и его ученики сформулировали эстетику саби в том виде, в котором она существует сейчас: неброская утонченная красота, скрытая в отрешенности от мирской суеты.

Из времен года к философии ваби-саби близки осень и зима, когда природа засыпает, сбрасывает листву, и в воздухе царит задумчивое и немного печальное настроение. Но ваби-саби учит получать радость от каждого приходящего и проходящего момента. Отшельники в эти времена года испытывали одиночество и заброшенность, когда смотрели на падающие листья и идущий снег, представляя цветущее дерево и зеленую траву.

«Правда, при этом также они воспринимали положительно признаки разрушения красоты, на первый взгляд незаметные, но неизбежные, которые приносило время, – пишет ученый Осаму Икэно. – Постепенно они пришли к такому состоянию души, при котором одиночество и разрушение приобретали особую красоту, и простая, аскетичная жизнь стала восприниматься как утонченная и благородная. Таким образом, хотя в этот период первичный смысл ваби долгое время сохранял приоритет, буддийские ценности оказали огромное влияние на его развитие как эстетической категории».

А саби – это просветленное одиночество, безличностное отношение к миру, сдержанная красота, гармоничное единство грустного и светлого с общей окраской мягкой грусти, что создает ощущение покоя и отрешенности.

Жизнь в бедности и одиночестве есть по дзену идеальные условия для постижения тайн реальности бытия, для поиска мира и гармонии. Об этом свидетельствует Словарь японской эстетики. В нем говорится, что слово sabi еще используют для того, чтобы передать чувство отчуждения, используя метафору тростника на морозе. Это использование слова sabi закрепилось и стало равнозначно буддистскому видению неустойчивости, изменчивости, непостоянства жизни.

В Средневековье, когда зародилось ваби-саби, странствующие монахи и поэты пришли к заключению, что одинокая жизнь – привлекательная альтернатива материальному миру и общественным распрям, так как она дает возможность испытывать чувство единения с природой. Благодаря отшельническому образу жизни люди начинали ценить простой и строгий тип красоты и развили отвлеченное, созерцательное отношение к жизни вообще.