Текст книги "О благодеяниях"

Глава 27

[1] Авгур Лентул[60]60
  См.: Sueton. Tib. 49.


[Закрыть], слывший примером колоссальнейшего богатства – до тех пор, пока вольноотпущенники не сделали его бедняком (он видел 4000 своих собственных сестерций: я говорю в собственном смысле, ибо не более как только «видел»), – был человеком столь же скудоумным, сколько малодушным. Будучи в высшей степени скуп, Лентул, однако, скорее тратил деньги, чем слова: такова была у него скудость речи. [2] Хотя всем своим богатством этот человек был обязан Августу, которому (от себя) принес одну бедность, обремененную тяжестью знатного имени, тем не менее, занимая уже по своему богатству и расположению, каким пользовался, первенствующее положение в государстве, он время от времени обыкновенно жаловался на Августа, говоря, что его отвлекли от занятий и не дали того, сколько он потерял, оставив красноречие. А между тем божественный Август между прочими благами доставил ему и то, что избавил его от насмешек и напрасного труда. [3] Алчность никому не позволяет быть благодарным, так как для нескромных надежд никогда не бывает достаточно того, что предлагается. Мы тем большего желаем, чем более нам досталось, и алчность человека, находящегося среди огромной массы богатств, становится еще более ненасытной, подобно тому как сила пламени бесконечно увеличивается, когда сильнее бывает пожар, от которого оно поднимается. [4] Равным образом и честолюбие никому не позволяет успокоиться на той степени почестей, которая некогда была дерзкой мечтой. Никто не довольствуется назначением в трибуны, но жалуется, что его до сих пор еще не возводят в звание претора. Но и это достоинство не удовлетворяет, если не дают консульства. Да и консульство не может успокоить, коль скоро в эту должность избирали только один раз. Страсть (человека) стремится все далее, не сознавая своего блага, потому что обращает внимание не на то, откуда получила начало, но на то, где цель ее стремления. Сильнее и могущественнее всех этих пороков зависть, которая беспокоит нас при каждом сравнении (себя с другими).

Глава 28

[1] «Мне сделано благодеяние, но вон такому-то сделано более, а такому-то скорее». Зависть, далее, не оправдывает никого: в ущерб другим она действует исключительно в свою пользу. Насколько проще, насколько благоразумнее возвышать достоинство полученного благодеяния и знать, что никого так не ценят другие, как мы. [2] «Я должен был получить более, но для него нелегко было более дать: ему надобно было разделить свои щедроты между многими. Это лишь начало; будем питать к нему добрые чувства и своей признательностью вызовем его на новые благодеяния. Он сделал мало, но будет делать чаще. Он предпочел мне этого человека, но зато и меня предпочел многим. Тот не равен мне ни по достоинствам, ни по заслугам, но на его стороне было счастье. Благодаря жалобам я не сделаюсь достойным больших даров, но окажусь недостойным и того, что дано. Этим презреннейшим людям дано более, но что за важность! Ведь Фортуна так редко руководится разумным соображением!» Мы ежедневно жалуемся на то, что злые люди счастливы. [3] Часто град, миновав нивы какого-нибудь весьма дурного человека, побивает посевы достойнейших людей. Каждому свой жребий как во всем прочем, так и в дружбе! [4] Нет столь полного благодеяния, которого не могла бы унизить злоба и нет столь ничтожного, которое не возвысилось бы в своем достоинстве благодаря истолкованию его в лучшую сторону. Никогда не будет недостатка в причинах для жалоб, если будем рассматривать благодеяния с их слабейшей стороны.

Глава 29[61]61
  В этой главе Сенека, чтобы показать благодеяния богов, пользуется телеологией, которую стоики признавали, так как, по их учению, все произведено ради богов и людей.


[Закрыть]

[1] Посмотри, как несправедливо относятся к божественным дарам даже некоторые мудрецы по профессии[62]62
  Между этими философами первое место занимает Теофраст, ученик Аристотеля, который, говорят, умирая, обвинял природу в том, что она во́ронам дала более продолжительную жизнь, чем людям (Cic. Tusc. III, 28). Подобное замечание об эпикурейцах см.: Lucretii de rer. nat. V, 201 и сл.


[Закрыть]. Они жалуются на то, что величиной тела мы не равняемся слонам, быстротой – оленям, легкостью – птицам, стремительностью – быкам; что крепостью кожи мы уступаем зверям, красотой – ланям, густотой (волос) – медведям, нежностью – бобрам; что собаки превосходят нас чуткостью обоняния, орлы – остротой зрения, вороны – продолжительностью жизни, многие животные – счастливой способностью к плаванию. [2] И между тем как природа не терпит соединения в одном существе некоторых из перечисленных нами свойств, например подвижности тела и силы, они считают несправедливостью то обстоятельство, что человек не одарен столь различными и несовместимыми благами. Они упрекают богов в пренебрежении к нам за то, что человеку не дано физической крепости и непобедимой силы, не дано предвидения будущего. Эти люди едва удерживаются от увлечения постыдным желанием ненавидеть природу за то, что мы ниже богов, что мы не стоим наравне с ними. [3] Насколько будет лучше, если мы обратимся к созерцанию столь многочисленных и великих благодеяний и возблагодарим богов за то, что они соблаговолили поместить нас в этом прекрасном жилище на втором месте после себя и превознести выше всего земного. Уподобит ли нам кто-либо тех животных, власть над которыми находится в наших руках? Все, в чем нам отказано, не могло быть и дано. [4] Посему кто бы ни был ты, несправедливый ценитель человеческого жребия, подумай о том, сколько благ даровал нам Отец наш, скольких превосходящих нас силой животных мы поработили, превосходящих быстротой догнали; подумай о том, что нет ни одного существа (mortale), которое было бы вне нашей власти. [5] Мы получили так много сил, так много дарований и, наконец, душу, для которой все становится доступным в то самое время, когда она обращает на то свое внимание, – душу более быструю, чем звезды, пути которых она предусматривает за много веков. В наше распоряжение, далее, предоставлено так много плодов, так много богатств и такое множество других вещей. Обойди все: не нашедши ни одного существа, каковым бы предпочел быть во всей его целости, ты пожелаешь обладать отдельными свойствами, заимствованными ото всех существ. Оценив надлежащим образом щедрость природы, необходимо сознаешь, что ты для нее составляешь предмет особого расположения. [6] Таким образом, бессмертные боги ценили и ценят нас выше всего. Поставив нас на первом месте после себя, они оказали этим величайшую почесть, какая только могла быть нам оказана. Мы получили много и большего не в состоянии были получить.

Глава 30

[1] Я счел необходимым, Либералий, высказать это, с одной стороны, потому, что нужно было что-нибудь сказать о великих благодеяниях, говоря о малых; с другой стороны, потому, что дерзость этого гнусного порока, проистекая отсюда, простирается и на все остальное. В самом деле, кому ответит благодарностью, какой дар сочтет достаточно великим или достойным воздаяния тот, кто презирает высочайшие блага? Тот, кто не признает, что получил от богов ту жизнь, которую он ежедневно от них принимает, кому будет признателен за свое спасение и жизнь? [2] Посему всякий, кто учит благодарности, действует в пользу людей и богов; этим последним, хотя они и ни в чем не нуждаются и стоят выше всяких желаний, мы, тем не менее, можем воздавать благодарность. Никому нельзя извинять свою неблагодарность своим ничтожеством и бедностью, говоря: «Что я буду делать и как? Когда могу воздать благодарность владыкам и повелителям всего?» Тебе легко можно это сделать, если ты жаден без расходов, если ленив без труда. Ты можешь рассчитаться с кем угодно в то же самое время, когда принимаешь благодеяние, если желаешь, ибо кто с охотой принял благодеяние, то уже возвратил его.

Глава 31

[1] Изо всех парадоксов стоической школы наименее удивительным и невероятным мне представляется следующий: кто охотно принял благодеяние, тот уже возвратил его. Так как мы все относим к душе (обо всем судим по настроению души), то в данном случае каждый достигает того, чего желает. Как благочестие, верность, справедливость и, наконец, всякая добродетель бывают совершенны сами по себе, хотя бы они и не выставлялись напоказ, так точно и благодарным можно быть даже при одном желании со своей стороны. [2] Всякий раз, как кто-либо достигает предположенной цели, он пожинает плоды своего труда. Какую цель имеет человек, оказывая благодеяние? Без сомнения, принести пользу тому, кому оказывает, и доставить себе удовольствие. Если он выполнил то, чего хотел, если его расположение тронуло меня и возбудило в том и другом из нас радостное чувство, то он достиг своей цели. Не могло же ведь у него быть желания что-нибудь получить от меня в свою очередь: иначе это было бы не благодеянием, а торговой сделкой. [3] Кто достиг предположенной им пристани, тот совершил благополучное плавание; удар, сделанный верной рукой, достиг своего назначения, если попал в цель. Кто дает благодеяние, тот желает, чтобы оно было принято с благодарностью. Он получает желаемое, если благодеяние принято с признательностью. Но, быть может, он надеялся на некоторую прибыль? В таком случае это было уже не благодеяние, отличительная черта которого ничего не помышлять об уплате. [4] Если полученное мною (благодеяние) принято с таким расположением, с каким оно оказывалось, то я уже вознаградил за него. В противном случае это благороднейшее дело (благодарность) поставлялось бы в зависимость от самого унизительного условия: чтобы воздать благодарность, приходилось бы обращаться к Фортуне. На самом же деле должно быть не так. Если я не могу отплатить тем, что не зависит от моей воли, то достаточно ответить на расположение расположением. [5] Итак, что же? Ужели не стану делать и воздавать всего, что будет в моих силах, не стану выбирать для того удобного времени и обстоятельств? Не пожелаю с избытком наполнить лоно того, от кого я что-либо получил? Без сомнения (стану и пожелаю). Но в худом положении оказалась бы благотворительность, если бы нельзя было воздавать благодарности и с пустыми руками.

Глава 32

[1] Говорят: «Кто принял благодеяние, хотя бы и с глубочайшей признательностью, тот еще не выполнил всего, остается еще часть долга, которую следует уплатить. Подобным образом в игре имеет некоторое значение умение ловко и искусно поймать мяч; однако хорошим игроком называют лишь того, кто, поймав мяч, умеет так же ловко и искусно бросить его далее». [2] Сравнение сюда не идет. Почему? Потому что в данном случае достоинство заключается в подвижности и ловкости тела, а не в душе. Посему-то о ком судят на основании одного внешнего вида, тому следует (постараться) раскрыть себя со всех сторон. И тем не менее я не назову плохим игроком того, кто поймал мяч как следует, но замедлил бросить его далее, если только не сам игрок был причиной этого замедления. [3] «Но хотя, – возразят нам далее, – искусство играющего и не потерпит никакого ущерба в том случае, когда он одну задачу игры выполнит, а другую, которую не выполнит, тем не менее будет в состоянии выполнить, самая игра, состоящая из поочередного бросания и подхватывания (мяча), остается не совсем выполненной». Я не хочу долее заниматься разбором этого возражения. Допустим, что недостаток был в игре, а не в игроке. Подобным образом и в предмете нашего спора (благодеянии) есть некоторый недостаток, относящийся к подаренной вещи, которой должна соответствовать другая равная ей вещь, а не к душе, которая встречается (в таком случае) с душой, себе подобной; что касается здесь до внутренней жизни благотворителя, то он достиг, чего желал.

Глава 33

[1] Мне оказали благодеяние; я принял его именно так, как желал того сам благодетель. Последний, таким образом, достиг того, к чему стремился и что, притом, составляло единственный предмет его желания: следовательно, я отблагодарил его. После сего ему остается еще сделать из меня какое-нибудь употребление, извлечь из признательного ему человека какую-нибудь выгоду. Это не остальная часть еще не выполненного с моей стороны долга, но прибавление к исполненному. Фидий сделал статую. [2] Иное дело – награда за искусство, иное – за ремесло. Назначение художника сделать то, что́ он хотел; назначение ремесленника сделать так, чтобы вышла польза. Фидий выполнил свое дело, хотя и не продал. Для него вознаграждение за труд может быть троякое: одно в собственном сознании, которое он получает, выполнив свой труд; другое в виде доброй славы и третье в виде пользы, которую может принести ему покровительство, продажа или какая-нибудь другая выгода. [3] Так точно и первая награда за благодеяние дается в собственном сознании. Эту награду получает тот, кто вручил свой дар, кому желал. Второй вид награды – добрая слава, третий – что-либо из тех предметов, которые обратно могут быть предложены в подарок. Посему, когда благодеяние принято с признательностью, благодетель уже получил благодарность, но вознаграждения еще не получал. Таким образом, я остаюсь должен ему то, что не относится к благодеянию; за самое же благодеяние я вознаградил его благодарным приемом.

Глава 34

[1] «Итак, – снова будут нам возражать, – ужели воздал благодарность тот, кто ничего не сделал?» Он, отвечаем, сделал главное: на душевное расположение ответил расположением же и притом, что́ свойственно дружбе, сохранил равенство[63]63
  Ср.: Cicer. de amic. 5 etc.


[Закрыть]. Затем обрати внимание на различие между вознаграждением за благодеяние и уплатой за долг: не ожидай, чтобы я сделал тебе материальное вознаграждение, здесь дело касается душ. [2] Речь моя не станет казаться тебе суровой, хотя она главным образом и направлена против твоего мнения, как скоро ты станешь на мою точку зрения и подумаешь о том, что предметов больше, чем слов. Существует великое множество предметов, не имеющих своего названия. Мы обозначаем их не собственными названиями, а иностранными и заимствованными от других предметов. Так, словом «pes» мы называем и свою ногу, и ножку кровати, и мачту паруса, и стопу стиха. Название «canis» прилагается и к охотничьей собаке, и к морской, и к созвездию. Не имея возможности обозначать каждый отдельный предмет особым названием, мы всякий раз, как представляется нужда, употребляем заимствованные выражения. [3] Храбрость есть добродетель, презирающая действительные опасности или уменье их устранять, встречать и вызывать. Тем не менее мы называем храбрым человеком и гладиатора, и презренного раба, которого на презрение к смерти вызывает безрассудство. [4] Бережливость (parsimonia) есть уменье избегать излишних расходов или искусство умеренно пользоваться родовым богатством; однако мы называем весьма бережливым(parcissimum) и человека малодушного и во всем себя стесняющего, между тем как существует бесконечно великое различие между умеренностью и скупостью. Эти два свойства по существу своему различны, но бедность языка заставляет нас и того и другого называть бережливым, подобно тому как мы называем храбрым как того, кто на разумном основании презирает опасности, так и того, кто безрассудно стремится навстречу опасностям. [5] Так и благодеянием, как мы говорили, называется и благодетельное действие, и то самое, что подается чрез это действие, как то: деньги, дома, нарядная одежда[64]64
  Praetexta (Sc. toga) – тога, обложенная червленой опушкой, как знак отличия и высокого положения лица, ее надевавшего.


[Закрыть]. И для того и для другого – одно название; сущность же их и значение далеко не одни и те же.

Глава 35

[1] Итак, будь внимателен и ты поймешь, что я ничего не сказал противного твоему мнению. За то благодеяние, которое состоит в действии, мы уже воздали благодарность, как скоро приняли его с признательностью. Другое же благодеяние, которое заключается в предмете, мы еще не возвратили, но только имеем намерение возвратить. За оказанное нам расположение мы расплатились расположением, а за дарованную вещь обязаны вещью. Итак, хотя мы и говорим, что с охотой принять благодеяние значит воздать благодарность, тем не менее мы советуем дарить в свою очередь что-либо подобное полученной нами вещи. [2] Некоторые из высказанных нами мнений, по-видимому, не согласны с общепринятыми обычаями, но они опять будут согласовываться с этими обычаями, если рассматривать их с другой точки зрения. Мы утверждаем, что для мудреца нет обиды; и однако ж, кто ударит его кулаком, будет обвиняться в нанесении обиды. Мы утверждаем, что глупый не может иметь никакой собственности, и, однако, похитившего у глупца какую-нибудь вещь мы будем обвинять в краже. Мы говорим, что все беснуются; однако не лечим всех чемерицей; и даже тем самым, которых называем безумными, мы даем право голоса в собраниях и право судебной юрисдикции. [3] Так, мы говорим: кто принял благодеяние благосклонно, тот расплатился за него; тем не менее мы считаем его в долгу, считаем обязанным снова благодарить даже после того, как он уже отблагодарил. Это поощрение к (принятию) благодеяния, а не отсоветование. Не будем страшиться и падать духом, как бы подавляемые невыносимой тяжестью. Мне даны богатства, честь моя защищена, позор снят, мне дана жизнь и что́ дороже жизни – свобода: каким образом я могу изъявить свою благодарность? Когда настанет тот день, в который я открою свою душу пред благодетелем? [4] Это тот самый день, в который он открывает свою (душу). Прими благодеяние с распростертыми объятиями: радуйся не тому, что получаешь, а тому, что возвращаешь, оставаясь, в то же время, должником. Не подвергай себя столь великой опасности, как возможность, благодаря случаю, сделаться неблагодарным. Я не стану указывать тебе на предстоящие трудности, дабы ты не упал духом и дабы перспектива трудов и продолжительной зависимости не ослабила твоей энергии, не стану отсылать тебя к будущему: пусть дело идет о настоящем. Никогда не будешь благодарным, если не почувствуешь благодарности в то же самое время, когда примешь благодеяние. [5] Итак, что же следует делать? В настоящем случае нет нужды браться за оружие, но в будущем, может быть, придется: нет нужды измерять моря, но в будущем, может быть, придется даже при неблагоприятных ветрах. Ты хочешь отплатить за благодеяние? Прими его с признательностью и ты воздал благодарность; однако не считай себя совершенно уплатившим долг, но только с большим спокойствием совести сознавай его за собою.

КНИГА 3

Глава 1

[1] Не воздавать за благодеяния благодарности, Эбуций Либералий, и (на самом деле) постыдно, и у всех слывет таковым. Поэтому на неблагодарных жалуются даже неблагодарные, между тем как этот порок (неблагодарность), который всем (так) не нравится, в то же время всем присущ; и до того все идет превратно, что некоторых людей мы считаем своими врагами не только после благодеяний, но и вследствие их. [2] Не стану отрицать того, что у иных это бывает вследствие извращенности природы, у большинства же вследствие того, что протекшее время отняло (у них) память. Ибо то самое, что было живо у них, пока оставалось новым, с течением времени теряет силу. Знаю, что относительно этих людей у нас с тобою был спор, так как ты называл их не неблагодарными, а забывчивыми, как будто неблагодарного извиняет то обстоятельство (т. е. забывчивость), которое делает его таким, или как будто он уже не оказывается неблагодарным в силу того, что это обстоятельство с кем-либо приключается, тогда как оно и может приключаться только с неблагодарными. [3] Есть много разрядов людей из неблагодарных, как и воров и убийц; их (неблагодарных) вина в общем одинакова, впрочем в частностях[65]65
  Т. е. в степени и образе проявления. Это имеет отношение к положению стоиков, что все грехи равны, поскольку согрешающие отступают от исполнения закона.


[Закрыть] бывает великое разнообразие. Неблагодарен тот, кто не признает себя получившим благодеяния, которые он на самом деле получил; неблагодарен и тот, кто скрывает; неблагодарен тот, кто не возвращает; всех же более неблагодарен тот, кто забывает. [4] Ибо первые хотя и не уплачивают долга, однако сознают его за собой, и у них остается некоторый след от оказанных им услуг, только услуги эти скрыты в дурной совести; когда-нибудь вследствие какой-либо причины, (эти люди) могут обратиться к воздаянию благодарности, если их, например, побудит (к этому) стыд или внезапно появившееся стремление к благородному делу, каковое обыкновенно по временам возникает даже в сердце злых людей, или если побудит их к тому благоприятный случай. Тот же, у кого изгладилось из памяти все благодеяние, никогда не может стать благодарным. И кого ты назовешь худшим: того ли, кто не чувствует благодеяния, или того, кто даже не помнит о нем? [5] Больные глаза – это те, которые боятся света, а слепые – которые не видят[66]66
  Подобное же сравнение мы находим у Плутарха (De Superstiti, VI) относительно атеистов и людей суеверных. Первых он сравнивает со слепыми, а вторых – с обладающими плохим зрением и первых поэтому считает худшими.


[Закрыть]. И не любить своих родителей есть нечестие, а не признавать их – безумие.

Глава 2

[1] Кто бывает так неблагодарен, как тот человек, который до совершенного забвения отклонил и отринул от себя то, чему надлежало занимать в душе (его) первое место и всегда приходить на ум? Очевидно, что нечасто помышлял о возвращении (благодеяния) тот, кем овладело забвение. [2] Наконец, чтобы воздать благодарность, для этого нужно обладать и добродетелью[67]67
  Добродетелью – не в смысле стоиков, по учению которых добродетель есть совершенный разум (Cic. Acad. Qu. 1, 10) «ratio perfecta», но добродетелью – в смысле доброго расположения и убеждения в том, что необходимо воздать благодарность за благодеяния, как скоро есть к тому удобный случай и средства.


[Закрыть], и временем, и возможностью, и содействием богини счастья. Кто же помнит (благодеяния), тот бывает благодарен, без (материальных) расходов, а кто не доставляет даже того, что не требует ни труда, ни богатств, ни счастья, тот не имеет никакого оправдания[68]68
  Patrocinium – собственно: защита пред судом.


[Закрыть], за которым бы он мог укрыться. Ибо никогда не желал быть благодарным тот, кто так далеко отринул от себя благодеяние, что положил его вне (поля) своего зрения. [3] Подобно тому как вещи, которые находятся в употреблении и каждодневно испытывают прикосновение рук, никогда не подвергаются опасности залежаться, а те, которые не выставляются на вид, но как излишние лежат без употребления, собирают (на себе) нечистоту (situs)[69]69
  Situs – здесь: нечистота, ржавчина, по-гречески ἐνρὼς – или иногда – πῖνος. Ср. Senec. Ep. 58, 3.


[Закрыть] по причине самой давности, – так точно все, чем занимается и что возобновляет мысль, никогда не исчезает из памяти, ничего не теряющей, кроме того, на чем она не часто останавливала свое внимание.