Автор книги: Людмила Мартьянова
Жанр: Словари, Справочники
Возрастные ограничения: +16
сообщить о неприемлемом содержимом
Текущая страница: 6 (всего у книги 17 страниц) [доступный отрывок для чтения: 6 страниц]
Духовник, или духовный отец – в Православной Церкви обычно священник как совершитель таинства покаяния.
Дух Святой – третье Лицо или третья Ипостась Святой, Единосущной, Животворящей и Нераздельной Троицы. Он предвечно исходит от Бога Отца, пребывает в Сыне, посылается в мир от Отца Сыном. Он – истинный Бог, имеет одно естество с Богом Отцом, от Которого Он исходит вне времени. Как равный по своему достоинству Отцу и Сыну, Он поклоняем и прославляем наравне с Ними. Он единосущен Богу-Отцу и Богу-Сыну. За исключением личных свойств Бога-Отца и Бога-Сына, Дух Святый имеет все божеские свойства и действия, например, всеведение, вездесущие, вечность, всемогущество, творение, промышление о мире, совершение чудес. Личное свойство Св. Духа: Бог и Дух Святый исходит от Отца.
Душа. Человек, согласно учению Св. Писания, состоит из тела и души. Душа оживляет тело, одухотворяет его, без нее тело – прах, а потому душа в Библии часто называется дыханием жизни, духом жизни или просто духом. Душа не происходит от тела, а представляет собой ту особую силу, которая обращает прах в живое существо и имеет свой источник в Боге. Весь мир создан Богом в таком порядке, что Творец переходил при Своем творении от низших форм к высшим. Сперва были сотворены неорганические тела, растения, затем рыбы и птицы, далее – животные, и наконец, как венец мироздания – человек. Душа человека сотворена была Богом как нечто отдельное, самостоятельное и отличное в материальном мире, способом, который называется вдуновением Божиим. Этот образ создания души человека свидетельствует о том, что она должна была получить совершенства, которые приближали ее и делали родственной Богу в отличие от животных, душа человека обладала теми отличительными свойствами, что только он один был создан по образу и подобно Божию. Особенные свойства души состоят в единстве, духовности и бессмертии ее, в способности разума, свободы и дара слова.
Дхнути – дохну́ть; дунуть.
Дщи, дщерь – дочь.
Е
Ева (евр. источник жизни) – имя жены первого человека, Адама, который назвал ее так после первого грехопадения; таким образом, имя, данное первой женщине, по своему значению должно было обозначать, что она мать всех живущих, что вполне подтверждает библейский текст. Это имя первая жена получила лишь после грехопадения, но является вопрос, как же она называлась раньше. Обращаясь к библейскому тексту, мы видим, что личного имени раньше она не имела, а называлась «иша». Это слово еврейское и образовано от слова «иш», что значит муж. Название «иша», что значит мужняя, вполне соответствует тому библейскому повествованию, что первая жена была создана из ребра мужа своего. Библия отмечает два факта из жизни Евы: нарушение райской заповеди и склонение к тому же мужа, за что была наказана муками деторождения.
Евангелие – первые четыре книги Нового Завета. Первые три книги называются синоптическими, так как в их содержании очень много общего. Происхождение Евангелий относится ко второй половине I века. Первые Евангелия были написаны на греческом так называемом александрийском языке, который был тогда наиболее распространенным и понятным всем народам, составлявшим Римскую империю. Записи о жизни Христа существовали и до появления Евангелий, о них даже упоминает Лука во введении к своему Евангелию. Среди первых христиан ходило много устных преданий, из которых некоторые, подтверждаемые апостолами как очевидцами самых событий, принимали установившуюся форму. Эти предания были записаны некоторыми учениками и таким образом могли послужить источником для составителя Евангелия, но, по-видимому, последние не пользовались указанными источниками, что подтверждается различиями в повествовании и изложении событий в Евангелиях синоптических и Евангелии Иоанна. В то время как первые излагают деятельность Христа в Галилее, последнее повествует лишь о Его деятельности в Иудее и мн. др. Несмотря на эти различия, они, тем не менее, друг другу не противоречат, а, наоборот, многие факты даже подтверждают. Так, Иоанн, не повествуя о галилейской деятельности Христа, знает о Его пребывании в Галилее; и синоптики, не говоря о Его деятельности в Иудее, свидетельствуют, что у Него там были друзья, ученики и приверженцы. Особенное значение приобретают слова: «Иерусалим, Иерусалим! Как часто хотел Я собрать твоих детей, как курица собирает своих птенцов», эти слова очевидно предполагают долгое пребывание Иисуса Христа в Иерусалиме. Затем синоптики, говоря о Христе, подчеркивают в Нем человеческую сторону, изображая Его как Сына человеческого, Иоанн же оттеняет в Нем божественную сторону, выставляя Его как Сына Божия, но и это различие большого значения не имеет, так как это еще не значит, что у синоптиков отсутствует божественная сторона, а у Иоанна человеческая. Таким образом, синоптики и Иоанн лишь дополняют друг друга и дают образ Христа вполне определенный и ярко выраженный.
Первым Евангелием считается Евангелие от Матвея. Будучи сборщиком податей и пошлин, он умел читать и писать. Первое Евангелие он написал на еврейском (арамейском) языке; потом оно было переведено на греческий, что и дошло до нас. Так как первым Евангелием он имел в виду воздействовать на своих единоплеменников-евреев, то в нем часто упоминается, что Иисус и есть тот Мессия, которого все иудеи ожидают, каждое событие автор связывает и объясняет ветхозаветными пророчествами, для чего часто ссылается на Ветхий Завет, таких ссылок у него не менее 65. Его Евангелие делится на 28 глав и начинается повествованием о родословии Христа и кончается беседой Спасителя с апостолами перед Вознесением.
Второе Евангелие принадлежит св. Марку. Скачала он назывался Иоанн-Марк, а затем последнее имя как более употребительное осталось одно. На просьбу слушателей св. Петра видеть его учение написанным, св. Марк изложил все, что слышал от ап. Петра о жизни Иисуса. По-видимому, он писал Евангелие для язычников, так как очень мало ссылается на Ветхий Завет, а часто объясняет иудейские обычаи. Его Евангелие состоит из 16 глав, начинается явлением Иоанна Крестителя, а оканчивается рассказом, как апостолы пошли проповедовать учение Христа после Его Вознесения.
Третье Евангелие написано Лукой и предназначалось для некоего «достопочтенного Феофила», перешедшего в христианскую церковь, по предположению, из язычества. Этот Феофил пользовался большим почетом и уважением церкви и желал познать ясно и определенно те основания, на которых зиждется христианская церковь. Для этого, правда, были в обращении написанные первые два Евангелия, но св. Лука хотел Феофилу описать подробно и последовательно всю жизнь Христа, насколько знал сам и слышал от других. Его Евангелие, не так как у прочих, начинается от Адама, и особенно подробно изложены те события и обстоятельства, которые предшествовали рождению Христа. Оно делится на 24 главы и кончается Вознесением Христа.
Четвертое Евангелие написано любимейшим учеником Христа Иоанном, в Ефесе. Ефес – город, который после падения Иерусалима первое время сделался центром как христианской церкви, так и вообще всей умственной жизни Востока. В этот город стекались ученые и проповедовали свои учения, вследствие этого здесь легко могли родиться различные отступления и искажения в учении христианской церкви. Предвидя это, местные христиане и обратились к Иоанну как к одному из ближайших свидетелей и очевидцев «служения Слова» с просьбой изложить на письме земную жизнь Христа. Ему были принесены первые три Евангелия, и он, похвалив их за правдивость и искренность, тем не менее заметил, что в них недостаточно ярко выражено божество Христа, а это может породить суждения о Нем лишь постольку, поскольку Он являлся в земной жизни, поэтому Евангелие Иоанна начинается не с человеческой стороны в жизни Христа, а с божественной, с указания на то, что Христос есть Слово изначальное, которое «в начале было у Бога и само было Бог». Это указание было необходимо еще потому, что к этому времени относится учение Керинфа, говорившего, что Иисус есть простой человек и принял божество лишь в период от крещения до страданий. В Евангелие Иоанна больше всего описывается деятельность Иисуса в Иудее и посещение Им Иерусалима; оно делится на 21 главу и заканчивается словами, что «истинно свидетельство его».
Евангелие напрестольное – богослужебная книга, содержащая текст Четвероевангелия (т. е. четырех Евангелий – от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна) и расписание евангельских богослужебных чтений. Текст Четвероевангелия разделен на зачала. Чтение Евангелия входит в богослужения литургии, праздничной утрени, царских часов и некоторые другие. За исключением времени чтения, напрестольное Евангелие всегда находится в алтаре на престоле.
Евангелист – составители четырех Евангелий – Матвей, Марк, Лука и Иоанн. В древности существовала особая должность – евангелистов, их обязанностью была проповедь Евангелия среди иудеев и язычников.
Евнух – скопец. Оскопление у некоторых народов служило наказанием за прелюбодеяния, как, например, у египтян, у некоторых народов это совершалось с религиозными целями. Евнухи служили при дворах государей надсмотрщиками гаремов и пользовались большим влиянием.
Евхаристия (греч. благодарение) – таинство православной церкви, иначе называемое таинством причащения. Таинство евхаристии было установлено Иисусом Христом на Тайной Вечере. По учению православной церкви при совершении таинства евхаристии хлеб и вино преосуществляются в плоть и кровь Иисуса Христа, которыми совершается причащение.
Едем, или Эдем – рай земной.
Единостолпие. Св. престолы в христианских храмах издревле в основании своем имели троякое устройство: по первому способу устройства верхняя доска престола утверждается на четырех столпах; по второму способу доска престола вся бывает основана на одном столпе, или единостолпии; по третьему способу та же верхняя доска налагается на ковчег, т. е. на четырех соединенных (деревянных, каменных, серебряных и проч.) стенах, или вместо такого ковчега иногда весь престол устраивался на самых гробницах мучеников и др. святых. Итак, единостолпием называется подножие, или основание, на котором утверждается доска престола, состоящее из одного столпа вместо четырех, как это делается в настоящее время.
Знаменование единостолпия св. Симеон Солунский объясняет так: очень часто трапеза имеет один столп, называемый каламос, т. е. трость, в ознаменование единого высшего всех Иисуса, который и тростью по голове биен был, и тростяной скипетр приял в Свои руки, сокрушая им главы змиев и пиша нам спасение.
Единосущный – одного с кем существа, например, в Символе веры во втором члене читаем: «Единосущна Отцу», т. е. Сына Божия, имеющего со Отцем одно существо. Принято и утверждено это слово «единосущный» на первом Вселенском соборе в Никее в опровержение неправого мудрования Ариева.
Ежедневное богослужение – состоит из вечерни, повечерия, полунощницы, утрени, часов и литургии, которые совершаются в известное время суток, заключая в себе обязательные для каждого дня молитвы и песнопения. Этот круг богослужения каждого дня сложился уже в первые века христианства и в таком виде дошел до нас; он был принят не только на Востоке, но и на Западе, с небольшим несущественным отличием. Надо заметить, что каждая из частей этого ежедневного богослужения приурочена к воспоминанию какого-нибудь важного для церкви события.
Екзапостиларий (греч. посылаемый) – тропарь, читаемый в воскресные и некоторые праздничные дни на утрене, после канона. В другие дни вместо екзапостилариев в то же время на утрене читают тропари, называемые светильными.
Екклесиаст (греч. проповедующий в церкви) – так называется ветхозаветная библейская книга (в русской Библии находится между Соломоновыми книгами), автором которой считается царь Соломон – она заключает в себе XII глав.
Ектения (греч. протягиваю) – молитвословие, начинающееся с призыва к молитве и состоящее из ряда прошений и заключительного возгласа, прославляющего Бога. Ектения произносится дьяконом или священником, заключительный возглас – священником. После каждого прошения хор поет «Господи, помилуй» или «Подай, Господи». Ектений различаются по содержанию и числу прошений: великая или мирная ектения наиболее полная (около десяти прошений), малая – из одного прошения, сугубая (т. е. усиленная), просительная и др. На различных богослужениях в ектению вставляются прошения, относящиеся к данному богослужению. Употребление в богослужении ектений начинается со II–III вв.
Елей – растительное масло, используемое для елеопомазания, елеосвящения и литии. Образ масла как символа Божьей милости часто встречается в Священном Писании. елей употреблялся не только в чистом виде, но и в составе следующих пяти веществ: 1) смирны самоточной, т. е. душистой смолы, вытекавшей из миррового дерева; 2) благовонной корицы, т. е. коры веток коричневого дерева; 3) благовонного тростника; 4) кассий, т. е. благовонной тонкой коры с лаврового дерева; 5) из оливкового масла. Эта смесь разогревалась на огне и употреблялась для помазания и освящения скинии, первосвященника и священников. Составленный таким образом елей запрещено было употреблять для домашней нужды под страхом смертной казни. Елей возжигается пред святыми иконами. Елей употребляется при обряде благословения хлебов. Вместе с пятью хлебами, с вином и пшеничными зернами благословляется и елей как вещество питательное и целительное в болезнях. Этим елеем на всенощной или заутрене помазываются верующие. Елей употребляется для помазания немощных – в таинстве елеосвящения, произнесением слов: во имя Отца, и Сына, и Святаго Духа. Елей освящается особой молитвой и употребляется для помазания того, кто приступает к св. крещению. Елей возливается на усопших.
Елеопомазание – помазание елеем, символически изображающее излияние Божией милости на помазуемого. Елеопомазание совершается: а) на утрени с полиелеем после чтения Евангелия, б) над крещаемыми перед крещением.
Елеосвящения таинство – св. таинство, сущность которого заключается в том, что больного помазывают святым елеем, призывая при этом Благодать Божию; оно также называется просто св. елеем, елепомазанием. Веществом для таинства служит оливковое или деревянное масло, освященное в начале таинства, и этим-то елеем помазывают больному крестообразно лоб, ноздри, щеки, рот, грудь, руки (обе с обеих сторон); при этом читаются особые молитвы, в которых испрашивается благодать для больного. Совершается это таинство священниками, которых числом должно быть семь; но в случае нужды оно может быть совершено и одним священником.
Епакта – разница между солнечным, или гражданским, годом и лунным, т. е. (365 минус 354) получается 11 суток. Епакта считается от дня новолуния до полудня 1-го января, а не високосного года 31-го декабря и употребляется при вычислении начала св. Пасхи.
Епархия – до IV в. была единицей административного управления греко-римской империи под начальством епарха и входила в состав диоцеза одной из 4-х префектур, делясь сама на номы. С этого времени сделалась и церковным округом под властью митрополита и заключала округа во главе с епископом. В России епархии появляются при князе Владимире, открывшем совместно с митрополитом Леонтием 8 епархий. Скоро в каждом стольном городе была своя епархия, причем самые древние называются митрополиями.
Епархиальное управление – состоит из архиерея, избираемого и утверждаемого св. Синодом.
Епигонатий (греч. наколенник) – принадлежность архиерейского облачения, представляет собою четырехугольный равносторонний плат, одеваемый в чине омовения ног, символизируя полотенце, которым Господь отер ноги апостолам. Существует епигонатий с XII в.
Епископ (греч. надзирающий, надсматривающий) – священнослужитель третьей, высшей степени священства, иначе архиерей. Первоначально слово «епископ» обозначало архиерейство как таковое, вне зависимости от церковно-административного положения (в таком смысле оно употребляется в посланиях св. ап. Павла), впоследствии, когда архиереи стали различаться на епископов, архиепископов, митрополитов и патриархов, слово «епископ» стало как бы означать первую категорию из вышеперечисленных и в первоначальном смысле было заменено словом «архиерей».
Епистолия – письмо, послание.
Епитимья (греч. запрещение) – церковное наказание согрешившему, который должен был публично покаяться и вместе с тем отказать себе в известных жизненных благах. Для новообращенных епитимия некогда была своего рода милость, благодеяние; чтобы иметь право войти в церковь, они должны были пройти 4 степени епитимий: 1) степень плачущих, 2) слушающих (Св. Писание и пр.), 3) припадающих или коленопреклоненных и 4) вместе стоящих с верующими во храме. После IV в. эти степени заменились епитимийными канонами константинопольского патриарха Иоанна Постника. Его правила состояли из поста, молитв, сухоядения, поклонов и пр. и назначались на разное количество лет за различные преступления, как-то: отпадение от церкви, волшебство, чародейство, прелюбодеяние, клятвопреступление, блуд, гробокопательство и пр. Епитимия в Древней Руси налагалась в виде отдачи под начальство доброго старца в монастырь. При Петре Великом публичная епитимия отменяется и производится при монастырях, по местожительству преступника, причем во избежание переполнения монастырей срок ее зависит от проступка и уменьшается вдвое, если виновный понес наказание уже от светского суда.
Епитрахиль – одно из облачений священнических под фелонем, т. е. под ризой, на шею надеваемое, простирающееся до низу. Епитрахиль означает совершительную и свыше сходящую благодать Св. Духа, и подобно тому, как Сам Христос на Своих раменах нес крест на страдание, так поступает и иерей, удостоившись совершать таинство страданий Его. Без епитрахили иерею нельзя совершать ни одной службы. Если же необходимо совершить какую-либо службу, или молитву, или крещение, или иное какое-нибудь священное моление, а епитрахили не найдется, то совершение таинства из-за этого не должно останавливаться, но иерей берет пояс, или обрывок веревки, или какое-нибудь полотно и, благословив, надевает как епитрахиль и совершает службу. После того вещь эта, получившая такое употребление, не должна уже считаться обыкновенной, но должна идти для употребления священного.
Ересь, еретик (греч. беру, захватываю; означало личный произвол, захват истины, стремление противопоставить христианской догме субъективное мнение) – учение (и последователь его), противное точной церковной догматике. Оно упоминается у апостолов для обозначения фарисеев и саддукеев, у Тертулиана, Климента Александрийского, св. Иринея. Такое понимание окончательно закрепляют вселенские соборы, осуждавшие иномыслие церковной догме, ибо: «кому церковь не мать, тому и Бог не отец». Ереси зародились почти одновременно с христианством и развились наиболее со II по IV в. в целом ряде учений: евионитство, манихейство, гностицизм, арианство, несторианство, иконоборчество и пр. Значение ереси выявляется, когда мы вспомним, что ереси заставляли определить точнее религиозно-церковную догматику. Теперь ересь утратила значение и потому ее история заканчивается эпохой вселенских соборов. Толстовство и другие учения суть вариант древних ересей, и ничего больше. Еретических сочинений не осталось совсем, но обличений их дошло к нам весьма много, каковы св. Иринея, Оригена, Тертуллиана, Феодорита и др. Православная церковь на основании заповеди Иисуса Христа признает еретика-грешника равным язычнику и считает необходимостью, в целях охранения верующих, отлучение еретиков от общения с церковью.
Ефимон (греч. с нами Бог) – так называется великое повечерие, когда читается великий канон с припевом: «Помилуй мя, Боже, помилуй мя», в 1-ю седмицу Великого поста и в четверток 5-й седмицы.
Ехидна – ядовитая змея.
Ж
Жезл – символ духовной власти и силы. Древние изображения Спасителя представляют его под видом Доброго Пастыря с жезлом в руке. Точно так же изображаются с жезлами апостолы Петр и Павел. От них жезл перешел к их преемникам духовной власти – епископам. Жезл в руке епископа являлся символическим уподоблением его пастырю духовного стада, обязанному заботиться о его целости и сохранности. Он указывал на право епископа судить и решать. По историческим сведениям на западе жезл как символ епископской власти появился раньше, чем на востоке. Первое указание о применении жезла в восточной церкви встречается в VI веке.
В начале форма жезла была в виде пастушеского посоха, с загнутым вниз верхним концом. Затем, чтобы отличить жезл патриарха от жезлов епископа и игумена, первый стали делать двурогим, в виде якоря. Такие жезлы использовались и в древнегреческой, и в древнерусской церквях. Таков посох, подаренный Михаилом Федоровичем в Смоленский Успенский собор. С XVI века на востоке и с XVII века в России входит в употребление жезл, верхний конец которого имеет форму двух змей, обращенных друг к другу, что наглядно символизировало мудрость архипастырского правления. Епископский жезл, в отличие жезла архимандрита, на всем своем протяжении имел яблоки или шипы. Особенность жезла русской церкви в том, что он снабжен сулком, которого нет в жезле греческой церкви. Сулок – это два небольших вложенных один в другой платков, которые стягиваются шнуром у самой поперечины жезла. Сулок был введен в силу климатических условий: во время сильных морозов при крестных ходах невозможно держать железный жезл незащищенной рукой, поэтому верхний платок сулка предназначен защищать руку от наружного холода, а внутренний – от прикосновения к холодному металлу. Право ношения жезлов кроме епископов предоставляется архимандритам и игуменам. В настоящее время жезл игумена – это обыкновенная палка из черного дерева с небольшой поперечной перекладиной наверху. Жезл архимандрита ничем не отличается от жезла епископа. С середины XVIII века до начала XIX века он отличался количеством вырезанных яблок на нем.
В греческой церкви право вручения жезла было предоставлено императору. Этот же обычай был заимствован в Россию: русские цари вручали жезл митрополитам, а с введением патриаршества – патриархам, а последние – епископам. С 1725 г. Синод возложил обязанность вручения посоха на первенствующего при хиротонии епископа. Вручение происходит после литургии на архиерейской кафедре.
Жезл Ааронов — одна из священных принадлежностей скинии. Когда во время странствования по пустыне некоторые колена стали выражать недовольство, что для служения Бога избрано Левитино колено, то решено было прибегнуть к суду Божию. С этой целью жезлы всех начальников колен были положены на ночь в скинию. Поутру выяснилось, что только жезл Аарона дал ростки и расцвел. В память этого события жезл Аарона был оставлен в скинии как святыня, перед ковчегом.
Женонеистовый – похотливый; блудный; сластолюбивый.
Жертва – это подношение Богу в знак благодарности или как просьба о помощи. Жертва с древних времен существовала у всех народов. Языческие жертвы чаще всего были кровожадны. Так, языческим богам Ваалу и Астарте приносилась в жертву девическая честь, для чего существовала особая каста «священных блудников и блудниц». У многих языческих народов существовали человеческие жертвоприношения: родители приносили в жертву своих детей, владыки – рабов и т. д.
В христианстве – это один из способов молитвенного отношения к Богу, одно из внешних проявлений внутренней связи человека с Богом. Высокое значение жертвы раскрыто в Библии. В Библии имеются два указания на человеческие жертвы: принесение Авраамом своего сына Исаака и Иефенем – дочери. Однако первая жертва является лишь испытанием Богом твердости веры Авраама, а вторая посвящена при скинии на служение Богу. Первые жертвы, о которых упоминается в Библии, были – Каина (от земных плодов) и Авеля (от стад). Моисей распределил жертвы на 5 родов, и правила о них изложены в книге Левит: 1) жертва всесожжения, 2) жертва о грехе, 3) жертва повинности, 4) жертва мира в знак благодарности Богу и 5) жертва бескровная.
Во времена пророков понятие о жертве расширилось. Смысл жертвы усматривался не в приношении на алтарь жертвенных животных и земных плодов, а в том, что жертва должна быть от чистого сердца. Ветхозаветную жертву следует рассматривать, как прообраз великой жертвы Богочеловека, принесенной Им в искупление грехов всего мира.
Жертва бескровная – таинство евхаристии. Православная церковь, основываясь на Св. Писании полагает, что однажды и навсегда принесенная за человеческий род Иисусом Христом жертва не исключает приношения евхаристической жертвы, являющейся частным применением крестной жертвы Иисуса Христа.
Жертвенник – возвышение для жертвоприношения. Вначале жертвенником являлось естественное возвышение. С установлением обряда жертвоприношения жертвенник делается из камней. Так, после чудесного перехода израильтян через Иордан Иисус Навин построил жертвенник из камней, взятых со дна Иордана. Жертвенники в скинии были из дерева: предназначенные для сожжения жертв были покрыты медью, а для жертв курения – золотыми плитами. Жертвенник всесожжения имел форму ящика с медными кольцами для несения на шестах и медной решеткой внутри для дров. По углам имелись возвышения – «роги». В знак преданности и любви к Богу евреи должны были их коснуться. Были жертвенники кадильные в форме стола, на котором священниками совершались курения благовонных трав два раза в день (утром и вечером). От ветхозаветной церкви жертвенники перешли и в новозаветную. В настоящее время жертвенники в западной церкви делаются из камня, а в восточной приняты деревянные.
Живодавец – податель жизни.
Живот – жизнь.
Жизнь вечная. Имеет два значения. Если рассматривать земную жизнь вне связи с будущей жизнью, то она есть тление, и понятие вечной жизни будет определением загробной жизни. Мы получаем вечную жизнь через Христа, но до явления Его «мы умерли и жизнь наша сокрыта со Христом в Боге», когда же «явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе». Это понятие о вечной жизни развито у ап. Павла, встречается и у Василия Великого, Иоанна Дамаскина. Другая точка зрения подробно установлена у ап. Иоанна Богослова. Вечная жизнь принадлежит одному Богу, Который один имеет жизнь в Себе. Поэтому чем ближе мы к Богу, тем полнее и совершеннее наша жизнь, тем ближе мы и к Источнику вечной жизни, потому что у Бога все живы. Таким образом, общение с Богом – основное условие вечной жизни, а все остальные условия для нее явятся сами собой. Но согрешившее человечество может иметь общение с Богом только через своего Искупителя, Которому дано иметь в Себе жизнь. Поэтому вечную жизнь имеет только тот, кто имеет общение с Ним, кто пребывает в Нем, кто ест Его Тело и пьет Его Кровь, кто слушает слова Его, кто исполняет возвещенные Им заповеди Отца.
Так как общение с Богом через Христа мы имеем и в земной жизни, то название «вечной жизни» относится не только к загробной, но и к настоящей жизни. «Верующий в Сына имеет жизнь вечную». «Мы знаем, что перешли от смерти в жизнь». Вечная жизнь обретается раньше воскресения из мертвых, с нашим совершенствованием и приближением к Богу. Таким образом, жизнь земная и жизнь загробная в представлении о вечной жизни как бы соединяются между собой неразрывно. Этот взгляд на жизнь вечную как жизнь совершенную – христианскую подробно развил на основании изречений ап. Иоанна Климент Александрийский, который учил, что жизнь истинно христианская есть жизнь вечная и начинается с самого крещения.
Жития святых – это самый обширный отдел христианской литературы, так как христианская церковь с первых дней своего существования внимательно собирала сведения о жизни и деятельности ее сподвижников. В «Житиях святых» отразилась история христианской церкви. Первыми следует считать сказания о мучениках.
В них содержится краткая история тех гонений, которые претерпевали за веру первые христиане. Источником для таких повествований о мучениках являлись архивы римских судей, содержавшие описание допроса и приговора над подсудимыми. Поэтому, за отсутствием других данных о жизнеописании мучеников, в этих сказаниях прослеживается однообразие повествования.
На русском языке сведения о первых мучениках содержатся в книгах прот. П. Соловьева «Христианские мученики, пострадавшие на Востоке, по завоевании Константинополя турками» и «Сказания о мучениках христианских, чтимых православной церковью».
С течением времени, когда церковь из положения гонимой становится господствующей, сказания о мучениках прекращаются и появляются описания жизни святых, которые являлись примером истинно христианской жизни. Древнейший сборник «Жития святых» на Востоке принадлежит Дорофею, епископу тирскому (IV в.) – сказание о 70 апостолах, затем «Жития честных монахов» александрийского патриарха Тимофея (IV в.), сборник Феодорита Киррского (V в.) имеется в Московской Академии – «Творения св. Отцов»), Иоанна Мосха (рус. изд. – Лимонарь, сиречь цветник). На Западе первыми составителями таких сборников были: Руфин Аквилепский, еп. Григорий, Григорий Двоеслов.
Кроме специальных сборников Жития святых встречаются в сборниках смешанного содержания (прологи, синаксари, минеи, патерики) и в календарях, месяцесловах и святцах. Прологом называется книга, содержащая описание житий святых и указаний относительно празднований в честь их. У греков эти сборники называются синаксарями. Самый древний из них – синаксарь в рукописи еп. Порфирия Успенского.
Русские прологи представляют собой переделки греческих синаксарей. Минеями называются сборники подробных сказаний о святых и праздниках, расположенных по месяцам. Они разделяются на служебные и минеи-четьи. На Руси эти минеи являются первыми сборниками «Житий святых». Затем в русской литературе появляются специальные сборники житий святых – патерики.
Что касается календарей, то они начали составляться уже в первом веке христианства, а в IV в. они были настолько полны, что содержали имена на все дни года. Месяцесловы же не столь давнего происхождения. Они обыкновенно бывают приложены к Евангелиям и к апостолам. Святцы – те же календари, но содержание их более подробно и они существуют отдельно от евангелий. Самыми первыми по времени Житиями русских святых являются Жития св. Бориса и Глеба и Феодосия Печерского, составленные преп. Нестором. С XV века как составитель сборников «Жития русских святых» известен митрополит Киприан, написавший житие митрополита Петра и других русских святых («Степенная книга»), Жития Св. Сергия, препод. Никона, Св. Кирилла Белозерского, слово о перенесении мощей Св. Петра. Также большой известностью пользовался Пахомий как составитель, он являлся образцом для других духовных писателей. Третий автор жизнеописаний – Епифаний Премудрый был знатоком Св. Писания, прекрасно изучил греческие хронографы, палею, лествицу. Он написал Жития Св. Стефана Пермского и пр. Сергия.
Внимание! Это не конец книги.
Если начало книги вам понравилось, то полную версию можно приобрести у нашего партнёра - распространителя легального контента. Поддержите автора!Правообладателям!
Данное произведение размещено по согласованию с ООО "ЛитРес" (20% исходного текста). Если размещение книги нарушает чьи-либо права, то сообщите об этом.Читателям!
Оплатили, но не знаете что делать дальше?