Текст книги "Китайская медицина для всей семьи"

Ма Фолинь
Китайская медицина для всей семьи

ОСНОВНЫЕ ПРИНЦИПЫ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Причины возникновения болезней

Традиционная китайская медицина кратко сводит болезни человека к двум причинам: внутренним и внешним. Внутренняя причина обычно сводится к семи эмоциям, которые приводят к болезням: радость, злость, горе, усиленное размышление, печаль, страх, ужас. Эта эмоциональная деятельность – физиологическая реакция на внешнюю среду. Любой эмоциональный стресс от возбуждения или торможения нарушает функции внутренних органов и вызывает их болезни. Например, внезапный гнев может привести к нарушению функции печени, чрезмерная радость – к нарушению работы сердца, горе и усиленное размышление – к расстройству селезенки, печаль – к болезни легких, ужас – к нарушению работы почек. Вследствие того что сердце – вместилище души, все связано с сердцем.

Болезни, вызываемые ненормальностью семи эмоциональных состояний, главным образом приводят к органическим изменениям.

Например, злость заставляет ци печени двигаться извращенно вверх, и как результат продолжительная злость может направиться вверх, атаковать мозг и вызвать психические болезни. Усиленное размышление может привести к подавлению и нарушению потока ци, в результате чего возникают расстройства селезенки и желудка. Печаль может привести к излишнему расходу ци. Психические страдания вызывают нарушения в легких; внезапный ужас может привести к ненормальному опусканию ци, которое ведет к нарушению работы почек и вызывает недержание мочи; страх может привести к расстройству ци и вызвать волнение ума и эмоций, являясь, таким образом, причиной усиленного сердцебиения; чрезмерная радость может привести к медленному течению ци и вызвать одышку. Кроме того, эмоциональная депрессия может вызвать нарушение функциональной деятельности ци, а застой может стать причиной «огня», называемого «огненным синдромом, обусловленным расстройством пяти эмоций». «Огненный синдром» может зажечь жидкость характерного органа и вызвать пламя недостаточного огня (астенический огонь). Современная медицина считает, что 50–80 % болезней вызываются нервозностью, например, рак, легочные болезни, печеночные болезни, гипертония, сердечные болезни, язва и т. п.

Внешние причины болезней обычно относятся к шести видам погодных изменений четырех сезонов, таких, как ветер, холод, летнее тепло, сырость, сухость и огонь (для краткости – шести видов природных факторов). Эти шесть видов естественных факторов способствуют росту и развитию всего на Земле и создают условия, при которых человек полагает свое существование. Тем не менее, если погода резко и ненормально меняется, то возникают заболевания. Те шесть ненормальных погодных факторов, которые вызывают болезни, называются «шестью вредными факторами». Конечно, именно через их действие на человеческий организм шесть природных факторов вызывают болезни. Таким образом, это влияние прямо пропорционально адаптирующей способности человеческого организма и его сопротивлению (иммунитету).

Естественно, внешние причины болезней не ограничиваются ненормальным изменением погоды. Они также включают в себя некоторые инфекционные патогенные факторы. Но эти инфекционные патогенные факторы, называемые «злобными естественными факторами», тесно связаны с «шестью вредными факторами». Следовательно, шесть «вредных факторов» не только воздействуют на здоровье человека, но также дают толчок образованию и распространению «злобных естественных факторов».

Как традиционная китайская медицина

Циркуляция энергии в организме человека

Человеческий организм имеет специальную систему, которая соединяет поверхность тела с внутренними органами и верхнюю часть тела с нижней и связывает все твердые и полые органы. Меридианы и коллатерали не являются ни кровеносными сосудами, ни нервами. Термин «меридиан» (цзин) имеет смысл «маршрута». Меридианы также называются проводниками энергии. Они образуют магистральные линии. Термин «коллатераль» (ло) имеет смысл сети. Коллатерали – ветви меридианов. Меридианы и коллатерали оплетают все тело и приводят его в органическое единство путем соединения его различных частей. Имеется двенадцать регулярных меридианов – двенадцать меридианов, ведущих к твердым и полым органам. Их природа выражается в терминах Инь и Ян. Те меридианы, что, соединяя твердые органы, проходят вдоль внутренних боковых поверхностей тела, называются инь-меридианами. Те же, что соединяя полые органы, проходят вдоль внешних боковых поверхностей тела, называются ян-меридианами. Согласно природе внутренних органов и маршрутов, которыми они следуют, меридианы подразделяются на три ручных инь-меридиана, три ножных инь-меридиана и три ручных и три ножных ян-меридиана (табл. 1).

Правила прохождения и соединения этих двенадцати меридианов следующие:

• три ручных инь-меридиана простираются от груди через руку, где соединяются с тремя ручными ян-меридианами;

• три ручных ян-меридиана простираются от руки и через голову соединяются с тремя ножными ян-меридианами;

• три ножных ян-меридиана простираются от головы и через ногу соединяются с тремя ножными меридианами; три ножных инь-меридиана тянутся от ноги и через грудь соединяются с тремя инь-меридианами руки.

Они показаны на следующей схеме:

Инь-меридианы связаны с твердыми органами, а ян-меридианы – с полыми органами. Проходящие через внутренние органы твердые органы поддерживают полые органы в случае инь-меридианов, а полые органы поддерживают твердые органы в случае ян-меридианов, образуя, таким образом, шесть пар взаимосвязанных меридианов, объединяющих поверхность и внутренние органы.

Двенадцать меридианов покрывают поверхности и внутренние части человеческого тела. Их текущие маршруты проходят через тело и тесно соединяются друг с другом (рис. 1-12). Они начинаются от меридиана легких на руке (тай-инь), проходят, в свою очередь, к каналу печени на ноге (цзюе-инь) и затем к меридиану легких на руке (тай-инь). Два конца встречаются, подобно кольцу в замкнутой системе.

Связь между поверхностными и внутренними частями двенадцати меридианов и их последовательность показаны в табл. 2.

Помимо этих основных ходов – двенадцати меридианов для течения внутренней ци (жизненной энергии) – имеется еще восемь других важных меридианов. Эти восемь меридианов не связаны прямо с внутренними органами и не ограничиваются последовательностью двенадцати меридианов. Они имеют специальные пути и текут необычно, поэтому называются восемью экстраординарными меридианами (или чудесными). Это – ду-май (середина спины), жэнь-май (середина передней части), чун-май, дай-май, инь-цяо-май, ян-цяо-май, инь-вэй-май и ян-вэй-май. Когда ци (жизненная энергия) и кровь текут в двенадцати меридианах в избыточном количестве, то происходит сброс их в восемь экстраординарных каналов для хранения.

Когда внутренней ци недостаточно в двенадцати меридианах, она, запасенная в восьми чудесных меридианах, возвращается обратно в двенадцать регулярных меридианов. Эти двенадцать меридианов подобны рекам и каналам, а восемь чудесных меридианов подобны озерам. Таким образом, функции восьми чудесных меридианов заключаются в том, чтобы поддерживать и регулировать двенадцать регулярных меридианов. Но восемь чудесных меридианов имеют свои собственные маршруты (рис. 13–20), чтобы принимать ци и чтобы внутренняя ци, запасенная в них, могла согревать органы тела изнутри и увлажнять поверхность тела снаружи.

Любая закупорка в двенадцати меридианах или восьми чудесных меридианах может вызвать различные виды связанных эффектов. В традиционной китайской медицине это описывается как «засорение, возникающее раньше боли».

ОЗДОРОВИТЕЛЬНО-ТЕРАПЕВТИЧЕСКИЕ УПРАЖНЕНИЯ КИТАЙСКОЙ МЕДИЦИНЫ

Регуляция дыхания

Понятие дыхания в цигун, равно как и в древних системах даоинь, связано с понятием ци. В одних случаях это полные синонимы («напитать тело небесным ци»), в других – взаимодополняющие факторы. Различные типы дыхания создают и различную циркуляцию ци в организме. В цигун их насчитывается несколько десятков, но все они типологически сводимы к основным, о которых и пойдет речь ниже.

Естественное дыхание

Это самый простой тип дыхания, но не впадайте в иллюзию, что им владеет каждый. Обычно люди, не освоившие цигун, дышат затрудненно. К этому приводят неправильная поза, неудобная одежда, излишнее напряжение в теле и даже неправильная походка. Естественное дыхание можно использовать не только во время выполнения упражнений, но и в повседневной жизни, стоит лишь правильно отрегулировать позицию тела и душевный настрой. Овладев этим, вы превратите любой вид деятельности в своеобразный цигун, и каждое действие будет приносить пользу.

Естественное дыхание должно быть неглубоким, свободным, мягким, долгим. Это не простой набор слов, постарайтесь вдуматься в них, а затем корректируйте позиции своего тела, чтобы ваше дыхание стало действительно естественным.

Все упражнения комплексов цигун начинайте с естественного типа дыхания, его все время стоит придерживаться людям, страдающим туберкулезом, астматическими заболеваниями.

Прямое брюшное дыхание (шунь фу хуси)

Это наиболее распространенный тип дыхания, используемый как в цигун, так и тайцзицюань. Дыхание в цигун осуществляется преимущественно при помощи движений животом, втягивая и выпячивая его. Это так называемое брюшное, или абдоминальное, дыхание. При прямом брюшном дыхании на вдохе передняя стенка живота выпячивается вперед, живот как бы надувается. Диафрагма при этом опускается вниз, создавая вакуум в легких и увеличивая объем вдыхаемого воздуха. На выдохе живот втягивается, диафрагма поднимается.

Обратное брюшное дыхание (ни фу хуси)

Этот тип дыхания прямо противоположен предыдущему. При вдохе передняя брюшная стенка втягивается вовнутрь, а мышцы живота чуть напрягаются. При выдохе передняя брюшная стенка выпячивается вперед, диафрагма опускается. Это важнейший тип дыхания, необходимый для циркуляции ци. Считается, что, втягивая живот на вдохе, мы заставляем ци совершать круговорот по каналам цзиньло. Поэтому обратное брюшное дыхание чаще всего используется в комплексах «Небесного круговорота», а также в старых школах тайцзицюань.

Различают два типа брюшного дыхания

Первый – это естественный тип брюшного дыхания, которое может быть как прямым, так и обратным. Во время такого дыхания не предусматривается концентрация внимания на циркуляции ци или выбросе силы. Оно используется всегда в начальных стадиях упражнений, когда необходимо погрузиться в состояние покоя, расслабиться. На ранних этапах занятий цигун не торопитесь перешагивать через эту ступень. Даже опытные знатоки цигун приступают к основной части тренировки лишь после краткого вводного цикла естественного брюшного дыхания.

Второй тип – глубокое брюшное дыхание. Он достигается постепенным углублением и замедлением естественного брюшного дыхания, а также с применением принципов «используя волю, проводить ци по организму» и с «выбросом силы», где это необходимо.

Ни прямым, ни обратным брюшным дыханием нельзя заниматься в течение 1–1,5 часа после еды.

Дыхание с задержками (тунби хусифа)

Задержки после вдоха или выдоха могут достигать от 1 секунды до нескольких минут. Это сложный, но эффективный тип дыхания. Он применяется во время медитативных сеансов, а также при выполнении комплексов для нормализации обмена веществ.

Вдох через нос, выдох через нос (биху поуси)

Этот тип дыхания может сочетаться с прямым и обратным брюшным дыханием и используется при заболеваниях дыхательных путей, а также в мнемоническом цигун.

Дыхание малого Небесного круговорота

Данный комплексный тип дыхания обычно сочетается с одним из предыдущих. Его характерная особенность заключается в том, чтобы мысленно сконцентрироваться на прохождении ци по малому Небесному круговороту (подробнее см. комплекс «Небесный круговорот»).

Он полезен при расстройствах нервной системы, а также служит основным типом дыхания в статичном цигун высшей сложности.

Латентное дыхание (цянь хусифа)

Латентный тип дыхания в отличие от предыдущих не может быть вызван искусственно, он устанавливается сам после сеанса прямого или обратного брюшного дыхания. Дыхание постепенно становится нитевидным, так что для стороннего наблюдателя кажется, что вы совсем перестали дышать.

При латентном дыхании организм отдыхает лучше всего, поэтому оно полезно для восстановления физических и психических сил. Прибегайте к нему, если чувствуете, что попали в стрессовую ситуацию и вам необходимо стабилизировать собственную психику.

«Истинное дыхание» (чжэньсифа)

«Истинное дыхание» было целью всех даосских дыхательных систем туна. Про него говорили: «Когда прекращается обыденное дыхание, то начинается истинное дыхание». Оно является продолжением нелатентного типа на более высоком этапе занятий. «Истинное дыхание» соответствует значительному уменьшению дыхательных циклов – «исчезновению дыхания».

Японские ученые показали, что «истинное дыхание» соответствует древнему «эмбриональному дыханию» (тайси) из системы даоинь, когда дыхание обычным способом якобы совсем прекращается. Гэ Хун в «Баопуцзы» замечает: «Овладевший эмбриональным дыханием может дышать, не пользуясь ни ртом, ни носом, подобно человеку, находящемуся в утробе матери». Известный маг I–II вв. из Шаньси Ван Чжэнь – «Истинный Ван» – отличался «зародышевым дыханием и зародышевым питанием» (сиши). Древний комментатор так трактует его искусство: «Занимался он тем, что задерживал дыхание (ци), а затем проглатывал слюну – это звалось зародышевым дыханием. Занимался и тем, что посасывал подъязычную железу, а затем сглатывал слюну – это звалось зародышевым питанием. Совершая истинные действия, постился более чем 200 дней. Цветом тела был светел и прекрасен, а силой обладал, что несколько человек». Как видите, занятия даоинь непосредственно влияли на облик и физическую силу адептов.

Мягкий цигун

Мягкий цигун (жуань цигун) представляет собой наиболее обширный и сложный раздел этой древней системы. Большинство традиционных упражнений даосского даоинь или буддийской психопрактики относились именно к мягкому цигун. Эта категория цигун включает оздоровительные, лечебные, общеукрепляющие упражнения, сложные медитационные комплексы.

Мягкий цигун позволяет поэтапно пройти все многообразие оттенков базовых принципов и понять, какая система цигун наиболее приемлема для вас. Занятия начинайте с раздела статичного цигун, то есть упражнений, проводимых без внешнего движения. Считается, что статичный цигун, отрицая всякую внешнюю активность, развивает внутреннюю динамику. Известное китайское изречение гласит: «В сердцевине покоя содержится движение, а в движении заключен покой». Действительно, разве не является покой движением, доведенным до своего предельного состояния? Затухание всякой внешней активности как бы четче высветляет внутренний мир, позволяет узреть самые темные уголки своей души в молчаливом самосозерцании.

Следующим этапом в изучении мягкого цигун является динамичный цигун – сочетание внутреннего сосредоточения и вспомогательных гимнастических движений. К такому типу цигун относился ряд древних систем даоинь, например, знаменитая «Игра пяти животных» Хуа То, «Восемь кусков парчи» и др.

Базовые упражнения, приводимые в этой главе, относятся в основном к статичному цигун. Среди них особую сложность может представлять «сидячее созерцание» – упражнение, на котором зачастую основывалась вся психопрактика чаньских школ. Поэтому не старайтесь начать с этого упражнения или с упражнения «трех кругов», следуйте за тем порядком, который дан ниже.

Статично-динамичный цигун представлен знаменитой и детально разработанной системой «Небесного круговорота», которая может стать вашим основным типом цигун на всю жизнь, так как для полного ее освоения требуется не менее 5–6 лет, совершенствование навыков займет не менее 10 лет. В то же время реальный эффект может быть достигнут в первые недели занятий.

Обычно занятия цигун проходят 4 этапа. На первом этапе вы осваиваете саму методику выполнения упражнений. В этот период вам придется часто сверяться с пособием, проверять свою позицию перед зеркалом, обращать внимание на соответствие типа дыхания упражнению. Постепенно время на освоение новых упражнений будет сокращаться, и вполне возможно, что вы сможете полностью осваивать программу за 3–4 дня интенсивных занятий.

На втором этапе наступает первая отдача от упражнений, вы почувствуете, как улучшается ряд функций организма, нормализуется сон, создается надежная антистрессовая защита, стабилизируется психика. Это этап «обуздания сердца», то есть переведения занятий цигун во «внутреннее» состояние. Он принципиально отличен от первого этапа, когда вашей задачей было «внешнее» заучивание формы.

Третий этап характеризует окончательное внешнее и внутреннее понимание и усвоение упражнения. Нередко он бывает неожиданным для занимающихся: после резкого улучшения самочувствия вдруг наступает ухудшение. Недуги, которые, казалось бы, покинули ваше тело, вновь просыпаются. Обычно проявляются различные вялотекущие болезни – тонзиллит, ринит, гастрит, могут начаться незначительные головные боли. Не пугайтесь и не прекращайте занятий. Китайские специалисты считают, что так знаменуется «уход» болезней из тела, его «очищение». Третий этап готовит ваше сердце и тело к четвертому, когда реализуется вся эффективность цигун: «затухание мысли и озарение всех предметов и явлений, самозабытие и недеяние» – так описывается этот этап в даосских сочинениях. Действительно, в такие моменты занятия цигун становятся не просто терапевтическими упражнениями, но способом самораскрытия и самовосполнения за счет полной гармонии с «единым телом» мира.

Базовые упражнения

Задачи базовых упражнений заключаются в том, чтобы на основе простейших движений и принципов скоординировать три важнейшие составные части цигун – дыхание, позицию и внимание.

Вас не должна смущать кажущаяся простота упражнений. Многие учителя цигун занимаются ими всю жизнь, раскрывая все новые и новые возможности, казалось бы, в элементарных движениях. К любому комплексу цигун нельзя переходить, если у вас сознание не успокоено, дыхание неровно, а тело напряжено. В этом случае цигун может нанести даже вред вашей психике и телу. Поэтому базовые упражнения – это своеобразный способ обезопасить себя, настроить свой организм. Не пренебрегайте ими, не выполняйте их механически!

Мы приводим здесь два простейших упражнения. Перед сложными комплексами, будь то мягкий или жесткий цигун, достаточно проделать каждое упражнение 6-10 раз.

Глубокое медленное дыхание (чэнь чан хуси)

С этого упражнения можно начинать любой комплекс цигун, а также выполнять его рано утром и перед сном.

Встаньте, выпрямившись, положите обе ладони на даньтянь, одна на другую. Мужчины кладут правую руку на левую, женщины – левую на правую. Медленно сделайте выдох. Во время выдоха кончик языка перемещается от задней поверхности зубов верхней челюсти к задней поверхности зубов нижней челюсти. Сконцентрируйтесь на ощущении покоя, замедленности, очищения организма от отработанного воздуха. Одновременно с выдохом немного согните ноги в коленях таким образом, чтобы колени проецировались на пальцы ног. Руки немного нажимают на даньтянь, способствуя прямому брюшному дыханию.

После короткой задержки начинайте вдох через нос. Язык поднимается к верхнему ряду зубов. Закончив вдох, выпрямите ноги, не напрягая их. Затем начинайте упражнение вновь. Не торопитесь, вставайте и приседайте без рывков. Перед началом комплексов цигун выполните так 3 раза, утром и вечером 10–16 раз.

Это упражнение введите в комплекс тренировки с первых дней занятий. В первую неделю занятий полезно ограничить практику двумя упражнениями – «глубокое медленное дыхание» и «упражнение открытого и закрытого».

Упражнение можно практиковать и вне комплексов, например, если вы устали, сбили дыхание во время тяжелой физической работы. Считается, что оно способствует активизации каналов цзиньло и разогревает область среднего и нижнего даньтянь.

Цигун «открытого и закрытого» (кайхэ гун)

Кайхэ гун – цигун «Открытого и закрытого» – представляет собой одно из базовых упражнений цигун и рекомендуется всем начинающим. Практика кайхэ гун в течение 5–6 месяцев поможет вам овладеть сочетанием дыхания, мысли и позиции. Это просто и в то же время удивительно эффективно.

Прежде всего необходимо ясно представить смысл китайских понятий: «кай» – открытое или открывание и «хэ» – закрытое, соединенное, приведенное в гармоничное единство. «Кай» соответствует фазе выдоха и выброса ци, а также циркуляции ци по каналам цзиньло. «Хэ» – концентрация ци в даньтянь, вдох, сведение рук. Кайхэ – это не только внешние движения, например разведение и сведение рук, или ритмичное дыхание.

Надо ясно представить бесконечную череду трансформации в человеке и соответствие их трансформациям во Вселенной. Например, в космическом масштабе «хэ» – это гармонизация различных начал, приведение их в соответствие друг с другом и состояние изначальной нерасчлененности. «Кай» – начало внешней манифестации феноменов мира, до этого находившихся в латентном состоянии. Уяснение внутреннего смысла поможет вам в сосредоточении и устранении отвлекающих мыслей.

1-й способ

Встаньте прямо, выполнив все требования для регуляции позиции. Обе руки согнуты в локтях, предплечья находятся на уровне точек жугэн под сосками на V ребре (не поднимайте плечи!), пальцы направлены друг к другу, ладони обращены вниз. Медленно опускайте локти вниз, ладони обращаются друг к другу, сконцентрируйтесь на точках лаогун. Ладони медленно сближаются и чуть опускаются вниз. Вы должны почувствовать, как между ладонями нарастает напряжение и наконец возникает предел, дальше которого ладони невозможно сблизить. Вдох, сделанный по типу прямого брюшного дыхания, завершен. Начинайте на вдохе постепенно разводить ладони, пока напряжение не исчезнет совсем, а ладони не перестанут ощущать друг друга. После этого медленно поднимайте локти, возвращаясь в исходное положение. Внимание с точек лаогун перенесите на средние пальцы.

Кайхэ гун повторите 5–6 раз. После небольшой паузы переходите ко второму способу.

2-й способ

Встаньте прямо. Руки чуть согнуты в локтях, ладони обращены друг к другу, пальцы направлены вниз и расслаблены. Ладони располагаются на уровне даньтянь.

Начинайте медленный выдох. Предплечья поворачиваются вовнутрь. Ладони обращаются в стороны, чуть расходясь, но не отходя от бедер больше чем на 25–30 см. Представляйте, что отгоняете от себя все болезнетворные факторы, а ци равномерно распределяется по телу.

На вдохе ладони вновь сводятся и обращаются друг к другу. Сконцентрируйтесь на точках лаогун. Ци сосредоточьте в даньтянь. Проделайте упражнение 3–5 раз.

Упражнения повышенной сложности

Оба упражнения повышенной сложности относятся к статичному цигун и основываются исключительно на тех навыках, которые вы приобрели при занятиях базовыми упражнениями. Однако работа сознания, степень концентрации в данном случае намного выше, поэтому перед выполнением данных упражнений проделайте несколько раз цигун «Открытого и закрытого». Это поможет вам расслабиться и наладить дыхание.

«Три круга»

Примите позицию «трех кругов». Начинайте дышать прямым брюшным типом дыхания, концентрируя внимание на нижнем даньтянь. Через 1 минуту мысленно свяжите даньтянь и центральные точки ладоней лаогун, расположенные между 2-й и 3-й плюсневыми костями. Центры ладоней немного втяните, кисти полностью расслабьте. Вы постепенно почувствуете, что точки лаогун нагреваются. Затем мысленно протяните нить между точками лаогун правой и левой ладони. Для этого подайте центры ладоней чуть вперед. С течением времени такое движение будет происходить естественно, что называется «дышать точкой лаогун». Когда вы почувствуете, что связь между точками не прерывается, перенесите свое внимание в центр линии, соединяющей лаогун, как бы спроецировав точки в пространство между руками.

Представляйте, что точка в центре линии разогревается сначала до красноты, а затем становится желто-оранжевой. Между руками образуется мощный энергетический потенциал. Мысленно представьте, как точка начинает расти и вырастает до размеров шара, который вы держите между руками. Мысленно вращайте шар по часовой стрелке, против часовой стрелки, а затем по вертикали, меняя направление через 10 витков. Вы должны явственно ощущать, как шар задевает при вращении ваши ладони. Медленно остановите вращение шара.

Проделайте несколько раз 1-й способ «Открытого и закрытого». При этом вы почувствуете, что напряжение при сближении ладоней значительно возросло по сравнению с тем, как это происходит при выполнении «Открытого и закрытого» отдельно.

Заканчивайте упражнение в обратном порядке. Перенесите внимание на точку между ладонями, затем эта точка расщепляется на две части, которые погружаются в лаогун. Перенесите внимание на точки лаогун, а затем на даньтянь. А теперь глубоко и медленно подышите.

Все упражнение должно занимать не менее 15–20 минут. Это одно из самых мощных упражнений статичного цигун, и его эффект вы можете почувствовать в первые сеансы занятий. Вскоре заметите, что вы приобрели возможность нагревать лаогун и без упражнения «Три круга», а чувствительность ваших рук значительно возросла. Упражнение полезно выполнять 3 раза в день: утром после базовых упражнений, днем в 12–14 часов и вечером перед сном. Замечено, что оно снимает умственную усталость за 10–15 минут, поэтому во время утомительной работы не забывайте о нем.

«Сидячее созерцание» (цзочань)

Это упражнение можно назвать классическим для всей обширной системы психопрактики и медитации Китая.

Упражнение выполняется в позиции сидя «паньцзо» со сложенными на животе руками. Мы опишем лишь один способ его выполнения, однако независимо от метода практики должно достигаться единое состояние сознания – чувствование целостности себя с миром, обретение души, открытой абсолютной тайны мироздания.

Прежде всего отрегулируйте дыхание. Можете первоначально считать про себя: вдох делается на 4 счета, затем небольшая задержка на 3 счета и выдох на 7 счетов. Полностью сконцентрируйтесь на даньтянь, освободив свое сознание от всех мыслей и чувств. Расслабьтесь и обретите умиротворенно-радостный вид. Состояние это трудно передаваемо, поэтому дадим слово создателю чаньского пособия «Указания по совершенствованию природы и жизненности», которое описывает такое сидячее созерцание:

В долгом сидении забудь все, что знал,

И внезапно почувствуешь Луну на Земле.

В легком дуновении снизойдет

Небесный ветер,

Неожиданно войдя в печень и легкие.

Сидя в спокойствии, устраняешь мысли

и умеряешь желания.

Внимаешь сердцу, пестуешь ци

и сохраняешь дух.

Основой сидячей медитации является чистая искренность внутреннего состояния, при этом дыхание и позиция играют лишь вспомогательную роль. Внимание последовательно концентрируется на верхнем (глаза и уши), среднем (сердце) и нижнем даньтянь (минмэнь). Такой способ упражнений позволяет осуществить некую непосредственную реализацию своих возможностей.

По окончании упражнения проделайте очищение «нефритовым флюидом» – слюной. Опишите кончиком языка круг во рту, нажимая на верхнее нёбо и десну нижней челюсти. Это вызовет активное слюноотделение. Можно также несильно нажать пальцами на верхнюю часть шеи в области ветвей нижней челюсти, где располагаются слюнные железы. Медленно сглотните слюну, внутренним взглядом прослеживая ее путь в даньтянь. Проделайте так 3 раза.

После окончания «сидячего созерцания» немедленно откройте глаза, сделайте несколько глубоких вдохов-выдохов, проделайте массаж шеи и волосистой части головы. Затем круговыми движениями разотрите лицо, несильно нажмите ладонями на закрытые глаза. После этого помассируйте голени и встаньте без резких движений. Проделайте несколько раз упражнение «Открытого и закрытого».

После сеанса «сидячего созерцания» сделайте небольшую прогулку, используя прямое дыхание животом. Сохраняйте такое же спокойное и умиротворенное состояние духа, которое вы обрели во время «сидячего созерцания».

Комплекс «Небесный круговорот»

Комплекс «Небесный круговорот» тесно связан со многими понятиями китайской философии и традиционной медицины, в частности с теорией циркуляции ци по каналам цзиньло. Он дает возможность реально почувствовать эту циркуляцию, поэтапно ведя занимающегося от элементарных упражнений к методам высшей сложности.

Задача данного комплекса в его традиционном понимании – наладить циркуляцию ци по двум кругам: Малому Небесному круговороту (голова и корпус) и Большому Небесному круговороту (голова, корпус и ноги). В даосизме это был путь прохождения «пилюли бессмертия» из нижнего даньтянь в верхний.

При занятиях «Небесным круговоротом» традиционно рассматриваются три фазы. Первая фаза, соответствующая Малому Небесному круговороту, означала: «упражняя семя цзинь, изменяем ци». Ей предшествует этап, называемый «создание основы», что по современной терминологии трактуется как базовые упражнения. Его задачей в традиционной даосской практике было укрепление тела и «восполнение трех драгоценностей» – семени, ци и духа.

Считалось, что в молодости человек обладает «высокой благой силой», полученной им от Прежденебесного, которая еще не успела рассеяться. Поэтому и нет необходимости в молодости заниматься «созданием основы». Нужно это лишь людям в зрелом и пожилом возрасте либо больным, которые обладают «низкой благой силой», растратив «три драгоценности». В этом случае следует тренировать себя, занимаясь гимнастическими и дыхательными упражнениями. Таким образом, базовые упражнения «Небесного круговорота» включают две составные части – упражнения тела и закалка духа (устранение отвлекающих мыслей, приобретение умения управлять волей).

Лишь после «создания основы» можно переходить к упражнению семени и изменению ци. Это как бы первый этап трансформаций в теле человека.

Вторая фаза занятий соответствует Большому Небесному круговороту и означает «упражняя ци, изменять дух». Утонченное ци, соединяясь с духом, образует единую субстанцию, и «три драгоценности» восходят к единому началу. Даосы считали, что именно на этом этапе человек «поворачивал старость вспять» и обретал молодость, из тела устранялись все болезни и проявлялась полнота человеческой природы. В этот момент достигалось состояние полного спокойствия и озарения.