Текст книги "Духовная наука познания себя. Адхьятмаджнянача Йогешвар. Часть II. Беседы 69-130"

83. Атман и параматман

Не нужно грустить, если случается что-то такое, что нам не нравится. Если все – Бог, тогда в чем и где разница? Это нам нужно знать твердо. Знание «Все есть Бог» – это подлинная Преданность ума. Человек может принадлежать к низкой касте, к так называемым неприкасаемым, или вести себя очень злобно, но в своем изначальном состоянии он тем не менее является Богом. Внутри него лишь Бог. Бог – это значит, что мы сами суть только Высшая Самость, Параматман. Мы – та основа, на которой происходит любой опыт. Параматман не кончается. Переживание имеет начало и конец. Сознание, являющееся тонкой осведомленностью о начале и конце переживания, называется Самостью или Атманом, а тот план, на котором имеет место какое-либо переживание, называется Параматманом («Пара» значит за пределами или прежде). То, что остается, когда переживание окончено, есть «мы», Параматман, который существует до того, как началось переживание, и после того, как переживание закончилось. Этот «корень Всего» невозможно разрушить.

И змея и скорпион тоже одной с нами природы. Даже в них пульсирует наша самая сокровенная суть. Когда у нас есть такое чувство, это называется «Божественным Сознанием». Тот, кто знает, что всякая тварь есть Бог, никогда не будет грубо отзываться о других. Никто не оскорбляет тех, кого любит, но о прочих они будут говорить с неприязнью. Это привычка эго, которое считает себя индивидуумом, дживой. Когда мы понимаем, что всякая вещь, всякое существо – это Параматман, нам не надо как-то отзываться о ком-либо. «Что мне до него? Мне все равно!» Все – только наша Самость, Параматман. Даже если есть угроза собственной жизни, нам не следует обсуждать недостатки других или вредить кому-то словом или делом. Нам надо действовать таким образом, чтобы приносить другим пользу. Если у нас есть деньги или другая собственность, мы должны делиться, так чтобы и другим было хорошо. Вести себя надо таким образом, чтобы другим приносить радость. Это называется Физической Преданностью или преданностью тела.

Надо быть добрыми даже с теми, кто поступает с нами несправедливо. Мудрец Васиштха простил Мудреца Вишвамитру. Те, кто все еще являются искателями, подвержены гневу. Искатель или тот, кто изучает какую-либо систему йоги, может пока не обладать надлежащим самоконтролем, и поэтому желания и гнев могут все еще тревожить таких людей. Они могут иногда ругаться на других и причинять им много беспокойства, как, например, избалованные сыновья богачей, выполняющие садхану. Нам надо иметь способность видеть Бога Всемогущего, Высшую Суть, даже во врагах, поскольку это является признаком отсутствия эго. Тот, чье эго ушло, является подлинным садху. В природе людей искать ошибки у других, но природа Мудреца в том, чтобы не замечать ошибок или недостатков других. Как может быть Мудрецом тот, кого заботят хорошие и дурные качества других? Мудрец не похож на прочих. Только тогда он мудр, когда ведет себя иначе, чем другие. Природа плохого человека в том, чтобы не видеть в других ничего хорошего. Мудрец или святой не обладает никакими определенными качествами или признаками. Тот, кто и вправду велик, видит в других хорошее, и он знает, что это тот самый «Свет Бога», который сияет внутри него самого.

Будь добр со всеми, и у тебя не будет нужды ни в чем. Сострадание ко всем существам – лучшее средство разрушить сети Иллюзии. Нет большего греха, чем злые сплетни. Говори хорошо и никогда не говори плохо о других. У того, кто обвиняет других, пища никогда не бывает вкусной. Если хочешь, чтобы пища была вкусной, ты должен говорить добрые слова. Кто говорит дрянь, ест дрянь. Язык, не произносящий сладких речей, не получает сладостей. Писания говорят, что люди с дурным языком перерождаются в свиней, пожирающих дерьмо. Человек, который говорит добрые правильные вещи, обладает «Силой Речи, которая всегда Истинна».

Господь Кришна говорит: «Я определил, что путь Преданности очень чист. В Преданности нет ничего сложного, и преданный добивается успеха. Сколько бы ни было религий и духовных книг, путь Преданности превосходит все. Искателю помогает все, и бедствия никогда не встречают его. Он знает, что он и все существа мира, и Параматман – одно. Так же как змея боится орла, и человек боится смерти, бедствия боятся преданного. Дорогой Уддхава, это мой путь Преданности, который я не раскрыл даже своей матери, но сейчас я говорю о нем тебе».

Вечер, 17-10-1935

84. Предложи все Богу

Если вы понимаете, что повсюду только Бог, вы получаете переживание Бога везде. «То» – такая вещь, которая вне «есть» и «нет». Однажды убедившись в том, что ты мужчина, нет нужды постоянно повторять «я мужчина». Так же должно быть и с вашей концепцией, что «я Брахман». Только тогда искатель действительно становится Параматманом. Когда он понимает, что все Брахман, автоматически остается Преданность без желаний. Быть и не ощущать тревоги – величайшая садхана. Надо знать, что все происходящее во благо, и не надо волноваться. Не пятиться назад – вот состояние Брахмана. Действие (карма) может совершаться с желанием пожинать его плоды, а может быть и без такового желания – но знай, что всякое действие совершается только Параматманом. С таким знанием все действия естественным образом передаются Богу, Господу Кришне. «Преданный, который един со Мной, воистину настоящий Преданный». Даже если наши усилия в повседневной жизни не приносят успеха, это тоже следует подносить Богу. Когда мы играем во время Холи (в сноску – Холи – индуистский праздник красок, когда люди, играя, кидаются красками.) и веселимся, мы и это должны предлагать Богу. Человек прячется в джунглях, чтобы избежать ограбления, и там ему улыбается удача, он находит золото. Так же и в случае получения пользы благодаря собственным действиям следует предложить это Богу.

«Тот, кто верит, что всякое действие совершается Параматманом, становится единым со Мной» (Кришна). Если муж дает пощечину жене, или если жена дает пощечину мужу – пусть и это будет подношением Богу. Если вы надеваете пальто, пусть это действие будет предложено Богу. Если вы надеваете туфли, пусть это действие станет подношением Богу. Всякое действие совершается Богом, поэтому вы должны делать все так, как будто вы Бог. Предположим, кто-то опрокинул горшок с молоком, нужно считать, что это сделано Богом, и пусть это будет предложено Кришне. Искателю следует твердо знать, что все совершается Богом. Кашу из горькой тыквы (имеющей очень горький вкус) тоже нужно со всей искренностью поднести Ему. Ему она понравится. Если рассыпалась мука, предложите ее Богу. Короче говоря, что бы ни случилось, это не должно доставлять вам какую-то печаль. Что-то может быть хорошо, что-то может быть плохо. Вы никогда не должны зацикливаться на этом. Вы можете получить прибыль или понести убытки – ваш ум должен оставаться удовлетворенным, не должен расстраиваться. Всегда оставайтесь невозмутимым. Еда, которую съел актер, играющий роль тигра, не съедена настоящим тигром, но всего лишь человеком, который им притворяется.

Что же это значит: предложить что-то Богу (Кришне)? Это значит возвратить все в прежнее «Базовое Состояние». Даже если что-то упало на пол или испортилось, ничего не пропало. Все вернулось к Изначальной Реальности. Куда еще ему деться? Где найти какое-то другое место? Во всяком теле есть только одно действующее лицо – Единый Бог, Рама. Это Духовная Суть существа. Знать это значит обладать Подлинным Разумом или Мудростью. Этот разум в особенности следует поднести Богу. Нехорошо показывать беззаветную Преданность снаружи и таить тлеющие скрытые желания внутри. Неужели вы думаете, что Жизненная Энергия, Чайтанья, только для вас и ни для кого больше?

Некоторые люди очень начитанны и хорошо информированы, но из-за своей гордости знанием они отделяют себя от прочих. Например, соль можно выпарить из воды, но потом можно опять растворить. Однако жемчужину, которая считается ценной, вынули из воды и вставили в женское украшение, закрепив там и отрезав дорогу назад. Многие умные люди настойчиво изучают какую-либо систему йоги и накручивают себе карму. «Делания» и «неделания» являются препятствиями у них на пути; они пойманы в деяния. Они страшно беспокоятся по поводу того, что могут совершить что-то дурное, и в этом своем состоянии бывают очень горды. Кришна говорит, что Его Путь Преданности не создает оков. Те, кто отбрасывают гордость от совершаемого действия (карму) и остаются свободными, являются Истинными Преданными Ему. Все остальные силою эго (гордости знанием) терпят неудачу в Реализации Себя.

Нам следует различать, что подлинно духовно, а что нет. Все действия направлены на обретение Знания Себя. После обретения Знания Себя нет действий и нет обязанностей. Когда обретено «То», что является плодом всех плодов, ни в какой другой активности нет нужды. В случае Сиддхи (совершенного) всякое совершаемое действие есть действие пронизывающей все Чайтаньи, и оно неотделимо от всеобщей Энергии Жизни, Вселенского Сознания. Когда действие выполняется таким Совершенным, оно уже не будет действием индивидуума с определенным именем и формой. Что же подразумевается, когда мы говорим, что «теперь вам не следует совершать никакого индивидуального действия» (кармы)? Это значит, что источник и суть действия – это только Вселенское Сознание. Тогда нет обязательности в совершении или несовершении его. Действие порождает связанность только до тех пор, пока в уме преобладает концепция «я индивидуум». Когда ты обретаешь Знание Себя, действие становится естественным выражением Вселенской Жизненной Энергии, и при таком убеждении ощущение отделенности личности исчезает. Поэтому таким действиям дано название «Брахмакарма», действие Брахмана или «Нишкарма». Нам надо быть Нишкармой, что значит, вы больше не связаны никакими действиями.

Если бы человек, получивший диплом юриста, вернулся, чтобы учиться в начальной школе, его считали бы дураком. Так же и в случае, когда есть Осознание Самости, кто пойдет возиться с ритуальными горшочками и ложечками, чтобы совершить пуджу перед изображением божества? Если он омоет собственные ноги, этого будет достаточно. Это лучшая пуджа. Как можно поклоняться каменному изваянию, когда понял Истинного Бога? Жена Уддхавы дала несколько бананов служанке, чтобы та дома положила их в качестве подношения перед образом Бога. Служанка ушла в комнату для пудж и съела бананы, вместо того чтобы предложить их Богу. Во время пуджи Уддхава поинтересовался насчет бананов. Жена позвала служанку и спросила: «Где те бананы, что я дала тебе?» Та ответила: «Я предложила Ему бананы, и Он съел их». Когда ее спросили, каким ртом Бог съел бананы, она ответила: «Моим ртом». Уддхава вмешался и сказал жене: «Пожалуйста, не ругай ее. Постоянно слушая, что мы говорим о Боге, она приобщилась к Сознанию Кришны». Если вкратце, мы должны понять, что тот, кто постоянно медитирует на Бога, становится Богом. Тогда какому другому Богу ему поклоняться?

Многие люди лелеют в своем уме гордость по поводу своих прошлых достижений. Однако на самом деле выполняет Сандхью (утреннюю и вечернюю молитвы) только Тот, чьи сомнения ушли. Сделать небольшой глоток святой воды из открытой ладони – это на самом деле выпить целый океан мирской жизни. «Аачаман» – санскритское слово, означающее «Тот, кто проглатывает все и наслаждается Блаженством Сада Счастья». «Реализованный» – тот, кто действительно понимает значение слова «Аачаман». Те люди, которые сильно гордятся своими прошлыми и нынешними достижениями в качестве преданных, молятся Иллюзии и обречены на неудачу. Благословленные становятся Истинно Преданными Мне. Я становлюсь непосредственным восприятием Истины в их разуме, и Я вношу их внутрь Себя. Я даю Преданному Мне такое разуменье. У него больше нет ничего общего ни с Востоком, ни с Западом! Почему? Потому что его не интересует больше ни одно из восьми направлений. Не интересует его и время. Все концепции греха и добродетели разрушены в Преданном Мне. Он понял то, что необходимо осознать. Теперь он пребывает в покое во Мне. Для него все есть Природа Брахмана. Разве его речь не Брахман, что бы он ни говорил? Его брань, его невнятное, казалось бы, бормотание и все его добрые слова – все это речь Брахмана.

Господь Кришна говорит: «Все действия передаются Мне». Не сомневайтесь. Никому не надо сомневаться. Высочайшая мудрость видеть все как Кришну и ничего больше. Такой разум знает, что это высший разум, и только верные преданные Садгуру могут обладать им. Все остальные пойманы в сеть сомнений. Те, кто думает, что они тела, не могут осознать Параматман. Они уничтожаются со смертью тела.

Вечер, 18-10-1935

85. Медитируй на священное древо

Все существа, все, что мы видим и что чувствуем, – это только Брахман во всей его полноте. Банановое дерево хранит в себе воду. Так же и все пять элементов, включая землю, являются лишь Энергией жизни. Всякий ветер – это Чайтанья, а Чайтанья – Бог. Дома – это земля, люди – земля, они едят землю и в конце концов возвращаются в землю. Так же и вся иллюзия есть вечное движение. Мы можем нарисовать много картин, но все эти картины суть ничто, кроме краски. Знание (Дньяна) – это значит настоящее Знание. Что значит Настоящее Знание? В знании Изначального настоящее Знание. Существа, рожденные из пяти элементов, – все являются мифом. Постоянным остается только Одно – Энергия Жизни, Чайтанья. Мудрецу нужно знать, что лежит в основе всего. То, что действует внутри, – это Чайтанья. Тот, кто это знает, пребывает во всех элементах, повсюду, во всех существах, и Он воистину Бог, Кришна.

Во всех существах живое – это Я, и то Я – Бог. Вот «Единственное Качество». Вот естественное Бытие Самости, Истинная Религия или Естественное Состояние. Как только качество исчезает, то, что остается, – вне качеств и атрибутов. Это Единое Качество или Существование есть не что иное, как Высшая Самость, Параматман. Он – величайший Бог всего сущего, движения и действия всех существ и их Славы. «То» есть Одно-Единственное, без каких-либо обстоятельств и атрибутов. Это Изначальное, наполняющее собой все, целостное, созданное самим собой, это светящийся собственным светом Параматман. Это самая суть жизни всего, что движется. Нет способа описать Того, кто осознал это и стал Реальностью. Испытать это состояние – величайшее достижение разума. Знание, которое постигло Брахман, являющийся всем, есть Высшее Знание. Дальше нечего изучать. Искатели, которые проходят это, становятся Брахманом. Они обретают Знание, которое является кульминацией разума и высочайшей мудростью личности. Они испытывают переживание, что не существует ничего, кроме «Единого Существования».

Вбить себе в голову, что все видимое представляет собой множество и реально, и настаивать на этом – величайшая глупость. Брахман существует прежде того как вы получаете какие-то сведения о чем-либо видимом. Все имеет природу Брахмана, но люди начали думать, что «я» – это нечто отдельное, и начали действовать, исходя из иллюзорной концепции, что мир реален. Что произошло? Мышь взобралась верхом на Господа Ганапати. Когда вы поклоняетесь Господу, Ганапати говорит: «Вы все делаете правильно, но, пожалуйста, обратите внимание на эту маленькую ошибочку и исправьте ее»[8]8
  Имеется в виду характерный жест одной из рук Ганеши, большой и указательный пальцы которой показывают нечто маленькое. – Прим. пер.


[Закрыть]. И тогда все будет правильно, тогда придет конец иллюзии. Грех многих рождений сметен прочь. Ганапати здесь являет собой Изначальный Мужской Принцип, изначальное бесформенное существование (Ади-Пуруша); а в вашем неправильном понимании не Бог едет верхом на мыши, а мышь катается на Боге. Именно та мышь диктует вам то или это. Все науки и Веды советуют мыши (эго) верные вещи, но та их не слушает. Тогда Садгуру сказал своему ученику: «Дорогой мой, нет никакой мыши. Думать, что существует некая мышь, неверно. Это эго ложно. А истинна Изначальная Бесформенная Суть, Ади-Пуруша. Отбрось иллюзию эго».

Когда принимаешь обет отречения (саньясу) и цирюльник тебе сбривает волосы, это всего лишь инициация цирюльником. Она не приведет тебя никуда. Надо предпринять такое действие, чтобы «корни волос» никогда уже не проросли снова. Брахман не поймать в корнях волос, волосы будут отрастать снова и снова. Какое-либо действие внешней природы, совершенное с вашим телом, не сделает для вас возможным осознать Брахман. Что действительно необходимо, так это общение с Великим Гуру. Светом, который Он зажигает в вашем сердце, даруя вам священную мантру, сама ваша инициация в цикл рождений и смертей должна будет исчезнуть со всеми своими дурными эффектами. Прищипывая в бутоне ваше посвящение в цикл рождений и смертей, вам дают возможность достичь базового состояния вашей внутренней Самости. Пусть волосы на голове останутся. С помощью знания, данного Садгуру, надо обрезать волосы внутренних тенденций (самскары), которые тянут вас в мир. Должно иметь место отречение от шести пороков (жадность, гнев, ненависть, желание, страсть и гордыня). Какая нужда в том, чтобы цирюльник сбривал вам волосы?

Смысл этого ключа от двери Знания в том, что когда «я» отпадает, этому невыносимому положению вещей тоже приходит конец. Дом надо освободить. Это единственное, что следует сделать. Должна произойти только одна вещь, т. е. нужно принять состояние отсутствия «я». Всепроникающий, вечно сущий Брахман существует сам по себе, только «меня» нет. «Меня» нет, и в том состоянии без эго все есть не имеющий качеств Брахман. Здесь «я» означает эго, ощущение, что ты являешься отдельным существом. Нужно отречься от гордости такого отдельного существования. Это величайший предел «Истинной Мудрости». Эта телесная форма однажды исчезнет. Однако только благодаря помощи тела можно стать вечным Брахманом, реализовав Состояние Осознания Себя.

Нет сомнения в том, что иллюзия нереальна, но это тело, такое полезное, сотворено благодаря Иллюзии. Те, кто с помощью тела постоянно посвящает себя «Я», достигают Брахмана, который есть начало. Посмотрите, насколько велика может быть прибыль, если надлежащим образом использовать человеческое тело. Те, кто тратит энергию на никчемные вещи и теряет эту драгоценную пользу, уходят надолго в ад. Нам не следует соблазняться никчемной прибылью и терять окончательную исполненность нашей жизни. Кто настолько глуп, что потакает себе в деяниях, из-за которых мы обречены на жребий перерождения? Если, совершив некое совсем несложное действие, можно достичь Брахмана, тогда почему мудрый не совершает такого действия? Кто готов отказываться от Древа Исполнения Желаний, священного дерева, ради лохмотьев воображаемых концепций[9]9
  В сельских районах Индии деревенские жители привязывают куски старой одежды на дерево желаний, Калпатару, в надежде, что их желания исполнятся. – Прим. пер. с маратхи.


[Закрыть]? Кто поступил бы так, был бы дураком. Кто станет терять уникальную возможность быть единым с Кришной, отказываясь совершить простейшее действие приношения Ему всех своих деяний? Такой совет касательно духовной жизни был дан Кришной Уддхаве[10]10
  Слово «уддхава» означает «утверждение в убежденности». – Прим. пер. с маратхи.


[Закрыть]. Это кульминация Преданности. Он сказал: «Это Знание Брахмана дано мной, подобно сладкому десерту, со всей материнской любовью. Это Знание недостижимо для тех, кто углубился в сложности Шастр (религиозных наук). Мудрец Гаутам, просто обходя вокруг коровы (делая прадакшину), получил Ахилью в жены. Все остальные, включая богов, все еще обходят кругом землю. Вишну и Брахма отправились искать стопы и макушку Махадэва (Шивы). Однако ни Вишну не смог добраться до стоп Махадэва, ни Брахма не смог достичь Верхней точки. Таково знание о величии Шивы, о Уддхава, которое даю тебе Я».

Те, кто следует Ведам и другим писаниям, только путаются в них. Они понапрасну спорят и ссорятся, не зная Реального, Абсолютного. Многие великие люди ругаются друг с другом из-за нюансов значений и интерпретации разных шастр, но даже если они порвут друг друга на куски, они далеки от Бога. Они не достигли Знания Брахмана, потому что Брахман невозможно описать словами. Веды уже провозгласили: «Это не Брахман» (Нети, Нети). Как же тогда это описать какому-то человеку? Те, кто это описывает, «никогда не были в городе». Как могут они описывать город, который никогда не видели? Только те, кто еще не осознал, потакают себе в пространных описаниях и бесконечной болтовне. Знатоки Веданты развернули широкие дискуссии о Брахмане, но они не вкусили Блаженства «Того». Это главное, чего им не хватает. Я дал вам знание, которое не имеет ничего общего с Ведами и Шастрами. Только подлинные Гуру, используя разные сравнения и примеры, дают это Знание достойным ученикам. Я дал вам это, не вовлекая вас ни в какие проблемы.

Когда преданный обретает это Знание, все сомнения сгорают, и он становится Абсолютным Брахманом. То, что я объяснил вам, называют Царем Знания. Кто слушает это или читает, тот воистину благословен. Только по благословению слушают то, о чем говорится здесь, размышляют над этим и обретают Знание. Нет ничего удивительного в том, что мудрый будет освобожден, изучив это, но даже простой человек будет освобожден тоже. Люди получают от коровы молоко, которое на самом деле предназначено теленку. Так же и другие благословлены преданностью Уддхавы. «Я открыто отдал тебе то, что было сокрыто в Моем Сердце. Ты переместился в такую страну, где даже имя смерти неведомо. Даже нектар бессмертия может кончиться, но ты обрел такое состояние, где у людей нет ни рождения, ни смерти, потому что они испили из источника, подобного нектару Знания».

Экнатх перевел на маратхи санскритский текст «Бхагават», и ортодоксальные брахманы начали его преследовать. Они превратили его в изгоя, затем книгу послали в Варанаси, где другие брахманы оценили книгу очень высоко. Тогда те брахманы, что критиковали ее, умолкли. Эта книга «Экнатхи Бхагават» представляет собой систему вопросов и ответов. Когда мы принимаем рождение на земле, наша единственная цель – быть безусловно свободными. Однако очень немногим действительно везет, и они благословлены на то, чтобы эту цель исполнить. Тот, кто в своем сердце дает прибежище Пониманию, сам становится Брахманом. Говорящий и слушающий становятся одним. Коль ты получил то Знание, его не уничтожить. Я становлюсь слугой тем, кто учит тому Знанию моих преданных. Господь Кришна сам объяснил, каков результат передачи этого Знания другим: «Это Знание нужно передать тем, кто предался Мне телом, умом и речью. Это Знание не следует давать тем, кто не предан. Этот секрет нужно открывать только преданным, которые любят Меня. Я Сам становлюсь слугой преданного, выдающегося в своей Преданности и Знании».

19-10-1935