Текст книги "Брахмавихара-Дхамма"

Польза терпения

Далее, что касается размышления над заслугами, или плодами терпения (khantī), то оно является качеством ума, которое противоположно злости. Иными словами, оно представляет собой отсутствие злости (adosa). По сути, оно схоже с любящей добротой. В частности, терпение состоит в том, что практикующий выдерживает любые провокации и сохраняет спокойствие, не поддаваясь злости и не допуская связанных с ней негативных действий. Любящая доброта обладает более обширным смыслом, чем терпение. Она воплощает качество доброжелательности, сорадование счастью других. Преимущества терпения описывались в «Висуддхимагге»[5]5
  В mettābhāvanākathā, где цитируется Dhammapada v 184 (ed.).


[Закрыть] как Khantī paramaṃ tapotitikkhā, что означает «Терпение – это высшая аскеза». Это высочайшая и благочестивейшая практика добродетели. Khantibalaṃ balānīkaṃ означает, что поскольку терпение обладает собственной силой, его следует понимать в соответствии со сказанным Буддой, что благотворные плоды терпения характеризуют свойства возвышенного индивидуума, брахмана, обладающего силой терпения. Под этим подразумевается то, что сила, или энергия терпения, которая может противостоять злости, похожа на армию, могущую сопротивляться и защищаться от врага. Поэтому Будда учил тому, что индивидуум, который обладает силой терпения, является возвышенным существом, брахманом.

Суть следующей палийской фразы Sadatthaparamā atthā, khantyā bhiyyona vijjati[6]6
  Vepacitti Sutta, S.i.222.


[Закрыть] состоит в том, что высочайшими и наилучшими являются полезные результаты выдержки и терпеливой стойкости. Преимущества терпения должны быть поняты в соответствии с тем, что Сакка сказал выше.

Как уже было сказано выше, терпение – высочайшая и наилучшая практика. Оно возвышенно и превосходно, поскольку тот, кто обладает терпением, может мириться с критикой или раздражающими замечаниями, которые обычно побуждают к высказыванию возражения, или же благодаря этому превосходному качеству обретают заслуженное уважение и одобрение со стороны окружающих. Благодаря нему человек получает помощь и поддержку, когда возникает такая необходимость, а также может налаживать более близкие отношения с другими людьми. К тому, кто терпелив, никто не относится с неприязнью. Польза этого вполне очевидна. Если же человек отвечает на любые словесные нападки, тогда в результате этого разгораются жаркие разбирательства и споры между двумя сторонами. В результате этого постепенно появляются устойчивые неприязнь и враждебность, в результате чего стороны могут вступать в агрессивное противоборство друг с другом, становясь врагами на всю жизнь. Если терпимость не развивается, тогда рано или поздно человек склоняется к систематическому причинению вреда другим. Если же терпение пестуется и взращивается, это приводит к многочисленным полезным результатам. Это можно ясно увидеть в результате размышления о прошлых событиях. Именно поэтому Благословенный в Ovāda Pāṭimokkha[7]7
  До того, как был установлен монашеский дисциплинарный устав (Pāṭimokkha), в дни Uposatha Будда повторял Ovāda Pāṭimokkha в качестве предостережения для монахов. – Прим. англ. ред.


[Закрыть] говорил следующее: Khantī paramaṃ tapo titikkhā nibbānaṃ paramaṃ vadanti Buddhā.

Nibbānaṃ paramaṃ – это высочайшая цель достижения Ниббаны. Будда учил этому, поскольку все практики, связанные с развитием и накоплением заслуги, могут быть успешными только в том случае, если есть терпение. Когда с великой щедростью и наилучшим образом осуществляется подаяние, это также требует большого терпения. Для надлежащего соблюдения нравственности и дисциплины индивидуум должен развивать терпение, и точно так же терпение совершенно необходимо в практике медитации. Все виды физического дискомфорта и недомогания должны превозмогаться, поэтому лишь благодаря терпеливому созерцанию и наблюдению может быть достигнуто сосредоточение и прозревающее знание. Если вы будете часто менять положение тела из-за чувства скованности, жара и боли, тогда будет трудно обрести сосредоточение. Сосредоточение может быть развито лишь благодаря терпеливому и стойкому освоению созерцания и внимательного наблюдения, в результате чего может быть постигнуто специальное знание Дхаммы, ведущее к знанию Пути и Плода (magga-phala-ñāṇa). Именно поэтому говорится, что терпение является высочайшей и превосходнейшей практикой.

В связи с этим фраза «терпение ведет к Ниббане» наиболее уместна. В практике, направленной на достижение десяти совершенств (pāramī), ее цели могут быть полностью осуществлены в том случае, если практикующий применяет терпение. Среди этих совершенств, решимость, усердие и мудрость являются непосредственными причинами для достижения Ниббаны. Чтобы достичь данной цели, необходимо с твердой решимостью прилагать неослабевающие и настойчивые усилия, изначально предназначенные для этого. Тогда будут полностью достигнуты прозревающее знание и знание пути. Только если человек усердно и терпеливо практикует, будет достигнуто состояние араханта. Тот арахант, который наделен всей силой терпения, здесь называется возвышенным брахманом. Именно об этом говорит Будда.

Терпение является возвышенной практикой, ведущей к Ниббане. Когда развивают любящую доброту, практика терпения – важнейшая и основополагающая. Лишь при отсутствии «злости», а также благодаря практике терпения, будет развиваться внимательность, связанная с любящей добротой. Именно поэтому рекомендуется размышлять над преимуществами терпения, прежде чем человек приступит к развитию любящей доброты.

Как следует развивать любящую доброту

Когда практикующий развивает медитацию любящей доброты, необходимо помнить о всех живых существах, которых могут видеть, слышать или представлять в уме. Таков способ развития при помощи чувства благожелательности, как это описывается в палийских текстах и комментариях, где говорится: «Пусть они будут счастливы (sukhitā hontu)» или «Пусть все существа будут благословлены счастьем (sabbe sattā bhavantu sukhitattā)».

Если практикующий видит или слышит некоего индивидуума или чувствующее существо, когда находится в своей комнате, где-то ходит или занимается работой, следует развивать любящую доброту вместе со следующими мыслями: «Пусть он будет счастлив и благословлен счастьем!» Точно так же, когда практикующий приходит в места, где множество людей, следует поддерживать в своем сердце настрой любящей доброты, повторяя про себя пожелания: «Пусть все существа будут счастливы». Это простая и превосходная практика, поскольку все желают счастья. Такой метод развития любящей доброты является ментальной каммой любящей доброты (mettā mano kamma). Когда монахи и миряне воздают почести Будде, они могут развивать любящую доброту, произнося вслух следующее: «Пусть все существа освободятся от вражды (sabbe sattā averā hontu)». Это вербальная камма любящей доброты (mettā vacī kamma), поскольку здесь любящая доброта выражается вербально.

Кроме ментального и вербального развития любящей доброты, особенно следует по возможности заботиться о предоставлении помощи и материальной поддержке других, чтобы сделать их счастливыми. Бессмысленно развивать любящую доброту, если причиняют другим физическое, вербальное или ментальное страдание. Поэтому очень важно делать добро другим, благодаря чему развитие внимательного наблюдения любящей доброты будет более эффективным. Например, кода любящая доброта вместе с пожеланием счастья исходит прямо из сердца и обращается к тому, с кем мы встречаемся лицом к лицу на узкой тропинке, тогда, вместе с пожеланием ему счастья, необходимо уступить ему дорогу, если он заслуживает уважения. Такое поведение сводится к проявлению уважения к нему вместе с доброжелательными мыслями, а также оно находится в гармонии с внутренним настроем любящей доброты. Тот, кто развивает любящую доброту во время поездки в поезде, постарается освободить место для путешественников, ищущих куда бы пристроиться в том же вагоне, разумеется, при условии, что это место есть. Он должен помогать другим в меру своих возможностей, если вдруг видит, что они несут тяжелый багаж. Что касается коммерческих дел, то любящая доброта может выражаться в том, что практикующий будет мягко и терпеливо объяснять собеседнику то, с чем он не знаком, улыбаясь и демонстрируя ему радушие. То есть следует стараться помогать изо всех сил. Таковы подлинные проявления любящей доброты. Добродушная речь – это вербальная камма любящей доброты, тогда как физическая помощь другим – это материальная камма любящей доброты.

Излучение любящей доброты

Когда в Paṭisambhidāmagga говорится, что развивается 528 видов любящей доброты, это означает способ развития любящей доброты теми, кто достигает медитативного погружения. В наши дни традиционная практика развития любящей доброты для монахов состоит в декламации для достижения заслуги и совершенства. Обычно повторяемая палийская формула соответствует тому, что разучивает наизусть большинство мирян. Вначале я произношу эту формулу на палийском для разъяснения и анализа.

Sabbe sattā, sabbe pāṇā, sabbe bhūtā, sabbe puggalā, sabbe attabhāvapariyāpanṇā.

Эти пять фраз обращены ко всем живым существам без исключения и без изъятия. Соответственно эти фразы означают следующее: sabbe sattā – все чувствую-щие; sabbe pāṇā – все дышащие; sabbe bhūtā – все рожденные; sabbe puggalā – все индивидуумы; sabbe attabhāvapariyāpānnā – все наделенные совокупностями, и все они, фактически, имеют один и тот же смысл. То есть каждое выражение обращено ко всем существам.

Sabbā itthiyo – все женщины[8]8
  Включая богинь, а также животных, голодных духов, ревнивых богов и существ ада женского пола.


[Закрыть]; sabbe purisā – все мужчины[9]9
  Включая богов, животных, голодных духов, ревнивых богов и существ ада мужского пола.


[Закрыть]; sabbe ariyā – все возвышенные; sabbe anariyā – все не возвышенные; sabbe devā – все небесные существа; sabbe manussā – все люди; sabbe vinipātikā – все существа нижних миров (apāya). Эти фразы указывают на семь различных видов существ мужского и женского пола, на возвышенных, или благородных (ariya), на обычных индивидуумов (puthujjana), а также на три класса существ: небесных существ, человеческих существ и существ нижних миров.

Любящая доброта, которая развивается, излучаясь к семи перечисленным видам существ по отдельности, с различением их специфического вида, определяется как специфическая любящая доброта (odhisa mettā). Тогда как первые пять фраз, которые обращены ко всем существам, определяются как всеобщая любящая доброта (anodhisa mettā), которая означает любящую доброту без всякого разделения и ограничения.

Для развития любящей доброты эти две части, состоящие из двенадцати строф, должны произноситься вслух или про себя, в сочетании с четырьмя фразами: «Пусть они освободятся от вражды (averā hontu)», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания (avyāpajjhā hontu)», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли (anighā hontu)», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу (sukhi attānaṃ pariharantu)». Последняя фраза, которая выражает доброжелательность, очень важна и значительна. Все существа подвержены разнообразным внешним опасностям. Есть также и внутренние опасности болезней и болезненных ощущений в теле. Кроме того, ради собственного здоровья и жизнеобеспечения существам необходимо делать все возможное. Лишь когда существа освобождаются от этих опасностей и имеют все необходимое для жизни, может быть обретено как телесное, так и психическое счастье. Если все обременения переносятся с легкостью, тогда можно сказать, что это удовлетворительно с точки зрения мирских дел. Именно поэтому следует очень серьезно относиться к развитию любящей доброты с доброжелательным настроем ума и произнесением слов: «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу».

Если четыре фразы для развития любящей доброты, начиная с «Пусть все существа освободятся от вражды» и т. д., сочетаются в пятью фразами всеобщей любящей доброты, тогда всего получается двадцать способов развития всеобщей любящей доброты.

Далее, если развитие любящей доброты практикуется со словами: «Все женщины» и т. д., представляющими собой семь фраз специфической любящей доброты, которые сочетаются с четырьмя фразами: «Пусть они освободятся от вражды» и т. д., тогда всего получается двадцать восемь способов развития специфической любящей доброты. Добавив их к двадцати способам развития всеобщей любящей доброты, получаем сорок восемь. Развитие медитации любящей доброты без выделения пространственного направления называется любящей добротой с невыделенным направлением (disa anodhisā mettā).

Подобным же образом, развитие любящей доброты ко всем живым существам, находящимся на востоке[10]10
  Может возникнуть вопрос – кем же являются возвышенные существа, божества и люди в самом низу (в надире), а также кто те существа, которые находятся в нижних мирах (apāya), в самом верху (в зените). На это можно ответить так: если индивидуум, находящийся на верхнем этаже дома, излучает любящую доброту, то могут быть и возвышенные существа, божества, а также и люди на нижних этажах или в других схожих местах. Когда развивают любящую доброту с вершины горы, то могут быть возвышенные существа, божества и люди, находящиеся в местах у подножия горы. Если индивидуумы, развивающие любящую доброту, находятся на поверхности земли, то могут быть люди, божества и возвышенные существа, живущие на поверхности океана. В глубоком океане могут быть божества и возвышенные существа, которые являются божествами.
  В этой связи можно вспомнить об уверенности некоторых в том, что Почтенный Упагупта обитает в некоем дворце, плавающем в океане. Точно так же, если любящая доброта развивается, когда практикующий остается на поверхности земли, то могут быть и люди, находящиеся на более высоком уровне земли, на холмах и горах, или же на верхних этажах дома или монастыря. Кроме того, насекомые, птицы и прочие могут находиться в более высоких местах и даже в небе.
  В Vinītavatthu из четвертой Pārājika Виная Питаки, а также в Lakkhaṇa Saṃyutta из Nidāna Vagga говорится, что есть голодные духи (peta), которые скитаются в небесах и горько плачут от великой боли. Это свидетельствует о наличии существ нижних миров, которые находятся в самом верху. Насекомых, птиц и прочих тварей, обладающие крыльями, могут видеть все. —Прим. англ. пер.


[Закрыть] (puratthimāya disāya), когда практикующий произносит: «Пусть все существа на востоке освободятся от враждебности», состоит из сорока восьми частей. И то же самое касается остальных сторон света – запада, севера, юга, юго-востока, юго-запада, северо-запада, северо-востока, надира (heṭṭhimāya disāya) и зенита (uparimāya disāya). Когда эти десять умножаются на сорок восемь, то всего получается 480 видов любящей доброты. Такой способ развития любящей доброты по направлениям известен как любящая доброта, разделяющаяся по направлениям (disā odhisa mettā). Если к этим четыремстам восьмидесяти добавить сорок восемь видов любящей доброты, связанных с неопределенным направлением, то всего получается 528 видов любящей доброты.

Если подытожить это, нам следует развивать любящую доброту, произнося следующие слова:

1. «Пусть все существа освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

2. «Пусть все дышащие существа освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

После произнесения слов «Пусть они освободятся от опасности», в ходе развития любящей доброты, сосредоточивающийся ум и звучание голоса тут же прекращаются. Это завершение ума и материального аспекта также следует созерцать. И если такое созерцание осуществляется, то безмятежность и прозрение развиваются в парах. Длящееся созерцание безмятежности и прозрения в парах называется yuganaddha vipassanā. Таким образом, следует декламировать это и развивать любящую доброту, применяя данный метод yuganaddha.

3. «Пусть все рожденные существа освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

4. «Пусть все индивидуумы освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

5. «Пусть все обладающие совокупностями освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза. Всего = 20)

1. «Пусть все женщины освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

2. «Пусть все мужчины освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

3. «Пусть все возвышенные существа освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

4. «Пусть все обычные индивидуумы освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

5. «Пусть все небесные существа освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от телесного страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

6. «Пусть все люди освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза)

7. «Пусть все существа нижних миров освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу». (4 раза. Всего = 28)

Это двадцать восемь видов специфической любящей доброты. Если их добавить к двадцати видам всеобщей любящей доброты, перечисленным выше, тогда всего получится сорок восемь видов любящей доброты. После этого следует произносить слова и развивать внимательное наблюдение любящей доброты так, как это описывается далее, начиная с восточной стороны, притом, что каждая связанная с направлением фаза обладает сорока восемью видами. Такой способ развития любящей доброты может применять каждый буддист. Это легко выполнять, и даже те, кто обладает малым знанием, могут это понять.

1. «Пусть все существа на востоке освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу».

«Пусть все дышащие на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все рожденные на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все индивидуумы на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все обладающие совокупностями на востоке…»

«Пусть все женщины на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все мужчины на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все возвышенные существа на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все обычные индивидуумы на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все небесные существа на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все люди на востоке освободятся от опасности…»

«Пусть все существа нижних миров на востоке освободятся от опасности», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу».

Точно так же любящая доброта должна развиваться в связи с остальными девятью направлениями. На данный момент будет достаточно произносить и развивать первую и последнюю фразы.

2. «Пусть все существа на западе освободятся от вражды», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу».

«Пусть все существа нижних миров на западе освободятся от опасности», «Пусть они освободятся от психического расстройства и страдания», «Пусть они освободятся от физического страдания и боли», «Пусть они будут счастливы и с легкостью несут свою ношу».

3. «Пусть все существа на севере…»

4. «Пусть все существа на юге…»

5. «Пусть все существа на юго-востоке…»

6. «Пусть все существа на северо-западе…»

7. «Пусть все существа на северо-востоке…»

8. «Пусть все существа на юго-западе…»

9. «Пусть все существа в надире…»

10. «Пусть все существа в зените…»

То, что было только что произнесено, является кратким, но исчерпывающим перечислением пятисот двадцати восьми видов любящей доброты. Таким образом те, кто достигает осуществления в медитации на любящую доброту, входят в медитативное погружение. Те же, кто еще не достиг медитативного погружения, могут излучать любящую доброту точно так же. Обладающие особыми совершенствами могут достигать медитативного погружения. И даже если они не способны достичь медитативного погружения, как было отмечено выше, в результате этого, несомненно, будет получена польза.

«Монахи! Тот монах, который, благодаря практике любящей доброты (ради счастья другого), пусть даже лишь на мгновение[11]11
  A.i.10.


[Закрыть] разовьет любящую доброту (если она зародится в уме со вниманием), он будет называться тем, кто не лишен сосредоточения. Таким образом, он согласуется с наставлениями Учителя и не ест поданную ему пищу даром. Что же говорить о монахе, который часто практикует и развивает мысли любящей доброты?» Таково учение Будды, и поэтому нет сомнения, что развитие любящей доброты крайне полезно.

Согласно этому учению, даже если мысли любящей доброты длятся всего лишь доли секунды, тот, кто таким образом упражняется в этой доброжелательности, или благосклонности по отношению к другим, может заслуженно называться индивидуумом, который не чужд сосредоточения. Его следует рассматривать как индивидуума, практикующего в соответствии с наставлениями Благословенного. И, будучи монахом, он достоин принимать пищу, которую ему поднесли благотворители. Его можно рассматривать как достойного подносимой ему пищи, поскольку он позволяет своим благотворителям накапливать заслугу и получать пользу. Если же пища принимается монахом без размышления, тогда принятие им пищи будет сводиться к простому ее заимствованию. Причина этого заключается в том, что если монах, который не следует нравственному поведению, принимает пищу, которая должна потребляться лишь тем монахом, который наделен всеми четырьмя видами нравственной чистоты[12]12
  Это чистота самоограничения Pāṭimokkha, чистота средств к существованию, чистота обуздания чувственных способностей и чистота размышления во время использования необходимых вещей. – Прим. англ. ред.


[Закрыть], это будет подобно принятию пищи в долг, и он сможет заплатить за нее, когда будет придерживаться требующегося от него нравственного поведения. Кроме того, вся польза будет извлечена подателем, только если он делает подношения на благотворительной основе тому монаху, который обладает четырехчастной нравственной чистотой. В комментариях говорится, что использование четырех необходимых принадлежностей – дарованные пища, одежда, лекарства и жилище – без должного размышления, сводится к использованию этих вещей в долг, за которое придется расплатиться позже.

Монах, который развивает любящую доброту по отношению к другим, пусть даже всего лишь мгновение, может считаться тем, кто достоин принимать эти дары. Таким образом, он подобен тому, кто по праву наследует имущество. Именно поэтому его можно рассматривать как принимающего поднесенные ему вещи надлежащим образом. Далее в комментариях продолжается: «Подношение, дарованное сангхе (saṅghe dinnā dānaṃ), влечет за собой щедрое воздаяние (mahāthiyaṃ hoti mahapphalaṃ)». Таким образом, относительно получаемой пользы можно сказать, что это потребляется безошибочно и надлежащим образом.