Текст книги "Брахмавихара-Дхамма"

Утверждается, что если ненависть не может быть преодолена в результате применения описанного выше метода, тогда над этим следует размышлять после исследования и анализа элементов. Способ такого размышления состоит в следующем:

«О медитирующий, развивающий любящую доброту посредством медитации! Что тебя злит и возмущает в другом индивидууме? Возмущают ли тебя волосы на его голове или же его моча? Говоря по-другому, поскольку волосы состоят из четырех элементов – земли, воды, огня и воздуха, – то злишься ли ты на эти элементы земли, воды, огня или воздуха? Иными словами, кто твой враг, состоящий из пяти совокупностей, двенадцати чувственных способностей (шести органов чувств и шести объектов восприятия) и восемнадцати элементов?

Злишься ли ты на материальную форму среди этих совокупностей, на ощущения, на восприятие, на ментальные формации или же на сознание? Злишься ли ты на глаза или на видимые образы? Злишься ли ты на ум или на явления ума? Злишься ли ты на сознание глаза или на сознание ума?»

Если проанализировать эти составляющие элементы, то мы придем к пониманию, что ненависть не пребывает в человеческом теле, подобно тому, как маленькое горчичное зернышко не может уместиться на кончике иглы, или же подобно тому, как на небе невозможно что-то нарисовать.

Если не получается осуществить анализ элементов, тогда следует делать подношения. Необходимо дарить свое имущество или любые другие вещи тем, кого вы ненавидите. Точно так же можно в ответ принимать дары от тех, кого вы ненавидите. Если же тот, кого вы ненавидите, ведет себя неправильно в связи с обеспечением себя тем, что необходимо для жизни, вам следует подносить только свое имущество. В результате следования этому правилу, чувства враждебности или мщения непременно будут искоренены. Кроме того, утверждается, что даже негодование, или ненависть по отношению к врагу в прошлом существовании, которая снова возрождается в этой жизни, будет искоренена. В связи с этим можно привести следующий пример.

На горе под названием Читтала жил собирающий подаяния старший монах, тогда как другой старший монах, питавший к нему ненависть, уже сделал три попытки прогнать его из своего жилища. И тогда же в монастыре Сангхика, который был дарован сангхе, младший монах задумал сделать комнату для проживания старшего монаха. Противоречащее правилам дисциплины поведение этого старшего монаха вызывало раздражение у собирающего подаяние старейшины. Стремясь избавиться от чувства мщения, появляющееся из-за этого, собирающий подаяния монах подарил ему свою чашу для подаяния со следующими словами: «О друг, эта чаша для подаяния, которую моя мать подарила мне, стоит восемь монет (kahāpaṇas). Пожалуйста, прими ее и используй, чтобы моя мать получила от этого заслугу». И с момента принятия этого дара чаши для подаяния в том старшем монахе чувство враждебности полностью исчезло. Комментарий к этой истории звучит следующим образом:

Adantadamanaṃ dānaṃ, dānaṃ sabbatthasādhakaṃ.

Dānena piyavācāya, unnamani namanti ca.

Dānaṃ – щедрость или даяние; adantadamanaṃ – может сделать грубого человека воспитанным. Dānaṃ – щедрость или даяние; sābbatthasādhakaṃ – влечет за собой все блага. (в комментарии Sīlakkhandha говорится adānaṃ dantadūsakaṃ, что на самом деле означает, что, если некий человек достоен предложения дара, но не получает его, это может привести к отчуждению между ним и утонченным индивидуумом, который дружелюбен по отношению к нему и заслужил его уважение). Далее говорится, что, благодаря подношению щедрого и сердечного дара, а также ласковых и мягких речей, тот, кто делает это подношение, повысит свой авторитет. Таким образом, связь между получающим дары и слышащим добрые слова, и тем, кто их дает и произносит эти слова, будет сердечной и гармоничной.

Как было сказано выше, если ненависть по отношению к враждебному человеку стихает или подавляется, тогда также по отношению к нему будет постоянно возникать чувство любящей доброты, подобно тому, как чувство любящей доброты возникает в отношении любящего вас человека, достойного любви и уважения, или же того, к кому вы испытываете глубокую любовь, к нейтральному индивидууму, которого вы ни любите, ни ненавидите. Когда таким образом вы систематически развиваете любящую доброту, она в равной степени распространяется на все четыре вида индивидуумов – к самому себе, к тем, кого вы любите, к кому относитесь нейтрально и к тем, кого вы ненавидите, – по отношению к которым вы испытываете доброжелательность и желаете им счастья. Благодаря этому вы избавляетесь от разделения среди тех, кому желаете добра и счастья. Это называется «разрушением барьеров (sīmāsambheda)». Иными словами, любое разделение между различными индивидуумами должно быть разрушено и стерто.

Способ аннулирования различия между индивидуумами именно таков. Предположим, что индивидуум, который развивает любящую доброту, находится в одном и том же месте вместе с тем, кто заслуживает любви, то есть тем, кто ему дорог, и с теми, к кому он относится нейтрально и кого ненавидит, и давайте допустим, что в это место приходят множество злодеев и требуют от того, кто развивает любящую доброту, чтобы он выбрал одного из этих четырех для совершения ритуала и принесения его в жертву, чтобы умилостивить бога. Так вот, если объявляется такое требование и появляются метущиеся мысли, кого бы выбрать в качестве жертвы, тогда это означает, что этот барьер не был разрушен, поскольку при разрушенном барьере не возникало бы никаких вопросов относительно того, кого следует выбрать. Лишь если отношение любящей доброты распространяется одинаково на всех четырех, включая самого себя, с желанием всем счастья и нежеланием никого выделять, только тогда можно сказать, что этот барьер разрушен. Это означает, что не проводится никакого различия между собой и другими, и имеется лишь одна сфера активности, сводящаяся исключительно к принесению блага всем существам, и это означает полное отсутствие разделяющей границы (sīmasāmbheda).

Когда появляется чувство любящей доброты и желание, чтобы другие обрели счастье, если ум находится в равновесии, после того как были разрушены барьеры, медитирующий во время развития любящей доброты видит первый знак (nimitta) сияния ума и достигает приближения к медитативному сосредоточению (upacāra samādhi). Затем, если он продолжает развивать это некоторое время, то вскоре достигает медитативного сосредоточения (appanā samādhi). Это соответствует тому, что говорится в «Висуддхимагге». Это достижение медитативного сосредоточения является тремя видами погружения, как было сказано выше.

После достижения всех этих погружений, благодаря ментальной способности погружения в любящую доброту, могут быть непрерывно и последовательно развиты 528 видов любящей доброты.

Перед завершением второй части моей лекции, чтобы были достигнуты заслуги и совершенства, нам следует развить любящую доброту. Поэтому мы переходим к созерцанию исчезновения материальности голоса в процессе рецитации с искренним и сердечным чувством по отношению ко всем существам, ради обретения ими благополучия и счастья, повторяя каждую приведенную здесь фразу по три раза:

Пусть все монахи, практикующие и живущие в этом центре для медитации, будут счастливы.

Пусть все божества в этом центре для медитации будут счастливы.

Пусть все существа в этом центре для медитации будут счастливы.

Пусть все монахи и миряне в этом городе будут счастливы.

Пусть все божества в этом населенном пункте будут счастливы.

Пусть все живые существа в этом населенном пункте будут счастливы.

Пусть все граждане Бирмы будут счастливы.

Пусть все божества Бирмы будут счастливы.

Пусть все живые существа, где бы они не находились, будут счастливы.

Пусть все те, кто почтительно внимает этому Учению о Брахмавихаре, благодаря слушанию этого Учения, быстро достигнут Ниббаны.

Часть III

Теперь я буду передавать учения, опираясь на «Метта-сутту», с которой большая часть здесь присутствующих знакома. Эта «Метта-сутта» особенно важна для буддистов в Бирме. Она совершенно необходима, когда практикующие произносят молитвы и благословения для защиты (paritta), которые они обычно используют для религиозных целей, чтобы отвращать злых духов и распространять любящую доброту на всех существ, таким образом делясь милосердием или благословением.

Если во время произнесения этой сутты подношения были приняты, это также увеличивает пользу от подаяния. Благодаря развитию любящей доброты, в то же самое время благодетели могут получить неизмеримую пользу. Поэтому монахи должны заниматься основательным ее изучением, чтобы постичь смысл и значение этой сутты. Для надлежащего и правильного чтения этой сутты, ровного и без ошибок в знаках препинания, должна делаться соответствующая практика. Затем, во время рецитации этой сутты, также следует развивать любящую доброту. Такой способ выполнения принесет пользу как для того, кто ее читает, так и для того, кто слушает.

Далее я буду объяснять эту сутту, начиная с первой строфы.

Вводные строки

Yassā nubhāvato yakkhā, neva dassanti bhīsanaṃ,

Yamhi cevānuyuñjanto, rattindiva matandito.

Sukhaṃ supati sutto ca, pāpaṃ kiñci na passati,

Evamādiguṇūpetaṃ, parittaṃ taṃ bhaṇāma he.

He – О возвышенные; yassa – что касается этой «Метта-сутты»; ānubhāvato – поскольку обладает большой эффективностью; yakkhā – духи-хранители деревьев; bhīsanaṃ – устрашающие проявления; neva dassanti – и воздерживается от проявления; ca – и; yamhi eva – если эта «Метта-сутта» будет прочитана; rattindivam – как днем, так и ночью; atandito – без лени; anyuñjanto – тот, кто посвящает себя рецитации этой Сутты; sukhaṃ – обретет счастье; supati – сон; sutto ca – и во время сна; kiñci pāpaṃ – ни одного плохого сновидения; passati – не будет увидено; evamādiguṇūpetaṃ – обретя эти преимущества и возвышенные свойства; taṃ parittaṃ – будет прочитана эта оберегающая Сутта; mayaṃ bhaṇāma – нами.

Эти две вводные строфы были составлены прошлыми учителями и переданы нам в соответствии с традицией. Они выражаются в виде стихотворных строф, чтобы их можно было произносить как общее благословение теми, кто выполняет эту рецитацию. В этом прологе к Сутте также превозносятся ее превосходные качества, что служит вводной частью, указывающей на то, что, благодаря ее свойству, охраняющие духи деревьев не будут демонстрировать свои ужасные проявления, охватывающие ужасом сердца людей. То, каким образом это происходит, может быть объяснено следующим образом.

Как духи деревьев терроризировали пять сотен монахов

Однажды, когда Будда пребывал в монастыре Джетавана, в городе Саваттхи, пять сотен монахов после получения от него наставлений по медитации отправились на поиски подходящего места рядом с деревней, в которой могут найтись благотворители. Так они приблизились к горам, где было множество озер, располагавшихся у подножия Гималаев. Это место было чистым, прохладным и тихим.

Остановившись здесь, монахи переночевали и рано утром отправились в ближайшую деревню за подаянием. Сообщается, что эта деревня была довольно большой, с примерно тысячей домов. Селяне, проявившие щедрость и гостеприимство, сделали подношение для всех пятисот монахов, попросив провести сезон дождей в их местности. Они выделили по маленькой хижине каждому монаху, а также снабдили их кроватями, стульями, кувшинами для воды и т. д., предоставив им возможность жить в покое и заниматься медитацией. На следующий день они отправились в другую деревню, жители которой, после того как поднесли монахам пищу, также предложили им остановиться на сезон дождей. Монахи согласились на это предложение, заметив, однако, что было бы лучше, если место для них было бы безопасно. После этого они медитировали день и ночь в лесной роще, недалеко от этой деревни. Из-за влиятельности (духовной силы) монахов, строго соблюдающих нравственную дисциплину, духи-хранители деревьев не посмели оставаться в своих владениях, уйдя вместе со своими детьми. Так они были вынуждены скитаться от одного места к другому. Эти духи настороженно наблюдали за монахами издалека, задаваясь вопросом, когда же они уйдут.

Поскольку они понимали, что монахи, конечно же, никуда не уйдут в течение трех ближайших месяцев, а сами они вместе с детьми не могли находиться за пределами своего местопребывания так долго, ими было решено создать ужасные видения, чтобы напугать монахов. И эти охраняющие духи стали принимать облик чудовищ-людоедов по ночам, когда монахи медитировали, явственно представали перед ними в этом обличии и издавали устрашающие звуки. Слыша эти звуки и видя ужасные образы, монахи были охвачены страхом. Их сердца сильно бились, лица бледнели, а умы поддавались смятению и страху. Ко всему этому добавлялось зловоние, исторгаемое духами. Все это доставляло монахам огромное беспокойство и заставляло их страдать. В связи с этим в комментарии говорится следующее: Tesaṃ tena duggandhena nimmathiyamānamiva matthaluṅgaṃ ahosi, что можно интерпретировать в свете современных представлений западной медицины как то, что монахи тогда начали страдать различными формами мигреней. Но, несмотря на эту боль и страдания, они оставались безмолвными, проявляя огромное терпение и не показывая друг другу свою слабость.

Но в один из дней, отвечая на вопросы старшего монаха, каждый поделился своим личным переживанием. И тогда старейший выразил следующее мнение: «Поскольку обстоятельства таковы, это место может быть признано неподходящим, чтобы продолжать в нем оставаться и медитировать. Поэтому следует отправиться к Будде и рассказать о своей проблеме. И тогда, возможно, придется сменить свое местопребывание на другое, более подходящее». Так они отправились к Благословенному, чтобы тот посоветовал более подходящее место для их медитации.

Размышляя о том, какое место будет наиболее благоприятным для этих монахов, Будда не нашел более подходящего места во всей Индии, чем то, в котором теперь находились монахи. Поэтому он предписал им возвращаться туда, откуда они пришли, но вместе с этим произнес следующее: «Вы должны освоить эту „Метта-сутту“, если желаете избавиться от неприятностей, которые доставляют вам духи местности. „Метта-сутта“ послужит сдерживающим фактором от опасности, исходящей от этих духов. Кроме того, она послужит лучшему пониманию Дхаммы в вашей практике медитации». В связи с этим в комментарии сказано следующее:

Imañca suttaṃ māsassa aṭṭhasu dhammassavanadivasesu gaṇḍiṃ ākoṭetvā ussāretha, dhammakathaṃ karo-tha, sākacchatha, anumodatha, idameva kammaṭṭhānaṃ āsevatha, bhāvetha, bahulīkarotha. Tepi vo amanussā taṃ bheravārammaṇaṃ nadassessanti.

Imañca suttaṃ – в этой Сутте также; māsassa – в течение одного месяца; aṭṭhasu dhammassavanadivasesu – за восемь дней изучения и слушания проповеди (то есть во время растущей и убывающей луны, соответственно в пятый, восьмой, четырнадцатый и пятнадцатый дни); gaṇḍiṃ ākoṭetvā – следует бить в деревяный барабан; ussāretha – читать Сутту; dhammakathaṃ karotha – продолжать изучение; sākacchatha – обсуждение; anumodatha – и тогда эта паритта проявится в виде; anumodanā – великой радости; idameva kammaṭṭhānaṃ – на это медитативное упражнение; āsevatha – можно опираться; bhāvetha – развивая; bahulīkarotha – делая это некоторое время; tepi amanussā – и тогда эти нечеловеческие существа, или духи, а также; taṃ bheravārammaṇaṃ – эти жуткие образы и звуки; na dassessanti – перестанут проявлять. Такой наставление было дано Благословенным перед их уходом.

После получения этих наставлений от Будды монахи вернулись на свое прежнее место затворничества в лесу. Там они продолжали оставаться, выполняя свою медитативную практику и читая «Метта-сутту», в соответствии с теми указаниями, которые им дал Будда. В итоге беспокоившие их духи поняли, что эти возвышенные (благородные) существа относятся к ним дружелюбно и, развивая любящую доброту, стремятся даровать им многочисленные блага. В результате этого они стали чувствовать такое удовлетворение и счастье, что принялись всеми силами помогать монахам получить все необходимое. И благодаря столь благоприятным обстоятельствам все эти монахи, благодаря развитию любящей доброты и практике медитации прозрения, опираясь на медитативное погружение в любящую доброту, достигли арахантства всего лишь в течение этого сезона дождей. Таким образом, в самом начале этих строф, превозносящих добродетели этой «Метта-сутты», отмечается, что, ввиду сильного влияния возвышенных атрибутов этой паритты, охраняющие духи деревьев отказались от проявления ими ужасных образов и звуков, чтобы устрашить монахов.

В третьей строке первой строфы есть слово anuyuñjanto, означающее «практика». Этот термин сам по себе не интерпретируется в данном случае как простое прочтение или произнесение «Метта-сутты», но его смысл скорее сводится к практике медитации на любящую доброту, поскольку в этой Сутте, где перечисляются одиннадцать достоинств этой медитации, поясняется, что ими являются преимущества освобождения ума при помощи любящей доброты. Термин mettā cetovimutti не может указывать только на необходимость одной лишь рецитации. Только достижение сосредоточения (appanā-jhāna) является освобождением сердца посредством любящей доброты (mettā cetovimutti). Это было ясно объяснено в комментарии к Ангуттаре. Поэтому, если желательны такие полезные качества как крепкий сон (sukhaṃ supati), то кроме рецитации также следует развивать любящую доброту. Далее следует разъяснение одной или двух строф из «Метта-сутты».

Karaṇīyamatthakusalena, yanta santaṃ padaṃ abhisamecca;

Sakko ujū ca suhujū ca, sūvaco cassa mudu anatimānī

Santaṃ – блаженство; padaṃ – Ниббана; abhisamecca – если стремится достичь; atthakusalena – индивидуум, осознающий требуемые преимущества; yaṃ – эту практику дисциплины, нравственности и мудрости; karaṇīyam – необходимо выполнять. Taṃ – эта практика (kātuṁ: с намерением выполнить ее); sakko ca – способна привести к; assa – достижению.

Суть этого состоит в том, что, если индивидуум, полностью понимающий пользу и преимущества, которые он может обрести, стремится реализовать блаженное состояние Ниббаны, он должен безупречным образом развивать нравственную дисциплину (sīla), сосредоточение (samādhi) и мудрость (paññā). Он должен быть способен осваивать эти практики. Здесь указывается на то, что, если практикующий хочет освободиться ото всех страданий и горестей, необходимо иметь способность практиковать нравственную дисциплину, сосредоточение и мудрость, не обращая внимание на свое физическое тело, вплоть до жертвования ради этого собственной жизнью. В более широком контексте можно сказать, что это подобно тому, как обычный человек, которые видит пользу в богатстве, стремится получить его, зарабатывая на жизнь, занимаясь фермерством, коммерцией или же работая на государственной службе. Так же, как золото, серебро и прочие виды богатства приносят пользу в коммерческих делах, нравственность, сосредоточение и мудрость наиболее полезны на долгом пути преодоления самсары. Это самое важное из того, что следует практиковать и приобретать. По крайней мере, если практикующий достиг успехов в нравственном поведении, то уже не падет в нижние миры, но, напротив, окажется в мире людей или в небесных сферах, где в основном преобладают благоприятные условия. Если он способен достичь медитативного погружения, то в последующей жизни вознесется к счастливому существованию в обители Брахмы, где продолжительность жизни измеряется эонами. Если он обретет знание прозрения, а также достигнет Пути и Плода вступления в поток, то навсегда освободится от рождения в четырех нижних мирах. Вскоре после этого практикующий достигнет Париниббаны после достижения арахантства, пройдя не более чем через семь рождений в счастливых уделах. Если же он достигает Пути и Плода арахантства, то полностью избавляется от этого бытия, поскольку больше не будет претерпевать существование в самсаре. Именно поэтому соблюдение нравственности и дисциплины, сосредоточение и мудрость обладают действительной пользой с точки зрения избавления от самсары. Все эти качества должны быть обретены благодаря медитативной практике.

Тот, кто опытен и искусен в практиках нравственности и дисциплины, должен с полным пониманием практиковать медитацию прозрения. Это практика, которая должна выполняться без какого-либо опасения того, что эти высшие предписания трудно практиковать. Не следует тревожиться о том, что достижение прозрения находится за пределами наших возможностей. Также не следует искать в этом недостатки, допускать мысли, что, возможно, было бы лучше и проще перестать упражняться в медитации, или же что практика медитации безмятежности трудна и обременительна. Не следует поддаваться лени и слабостям. Поддерживайте у себя следующий настрой:

Истинные качества дисциплины, сосредоточения и мудрости должны быть усвоены благодаря глубокому опыту. Поняв это, необходимо уметь практиковать медитацию, ведущую к обретению этих превосходных качеств.

Все сказанное выше соответствует atthakusalena. Поэтому необходимо хорошо знать, как следует выполнять эту возвышенную практику. Чтобы уметь это делать, необходимо обладать твердой верой (saddhā) и усердием (viriya). Только если практикующий обладает твердой верой и полной уверенностью в том, что эти качества, или полезные свойства, обязательно должны быть обретены, то он вовлекается в практику медитации прозрения, которая в итоге приводит к достижению Ниббаны после освоения Пути и его Плода.

Те, кто не обладает верой в учение Будды, не смогут практиковать нравственность, сосредоточение и мудрость. Некоторые, называющие себя буддистами, говорят, что эти практики необязательны, и если их практиковать, то это принесет лишь страдание.

Такие опрометчивые высказывания ложны. Так говорят те, кто не верит в учения Будды и не имеет склонности практиковать нравственность, сосредоточение и мудрость. Если же они не делают этого, хотя и было сказано: «это то, что необходимо делать (karaṇīyaṃ)» и «это необходимо уметь (sakko)», то скорее всего они придерживаются других воззрений, противоречащих учениям Будды. И, в действительности, они полностью лишены нравственности, сосредоточения и мудрости, подобно жалкому нищему бродяге, у которого нет никаких средств к существованию. Соответственно их ожидают нижние миры. Кроме того, крайне важны неослабевающие усилия. Если практикующий не обладает усердием, то становится трудно полноценно поддерживать аспект нравственности. И тогда становится очень трудно развивать сосредоточение и мудрость. Некоторые неохотно слушают проповеди на тему медитации прозрения. Для тех же, кто проявляет усердие, нет ничего трудного и утомительного. Они неустанно прилагают усилия, чтобы достичь того, что должно быть достигнуто. Таким образом, «необходимо прилагать всемерные усилия, чтобы практиковать, ради достижения нравственности и дисциплины; а также необходимо обладать способностью практиковать и осуществлять соответствующую тренировку энергично и с воодушевлением». Чтобы иметь способность это делать, крайне важны вера и усердие. После того, как практикующий устанавливается в твердой вере и усердии, очень важно стараться развивать нравственность, сосредоточение и мудрость.