Текст книги "Брахмавихара-Дхамма"

Необходимо быть прямым и искренним

Кроме того, необходимо обладать (assa) совершенной прямотой (честностью) (ujū ca) и предельной искренностью (suhujū ca). Хотя монах может быть честен на начальном этапе медитативной практики благодаря силе веры и убежденности, но если на следующем этапе, когда силы веры (saddhā) и усердия (viriya) ослабевают, он ослабляет поддержание нравственности и допускает ее нарушения, и тогда качество предельной искренности ухудшается. Лишь благодаря безупречной практике в течение всей жизни, предельная искренность будет оставаться неповрежденной. С другой стороны, если не допускается лицемерие (sāṭheyya), когда человек претендует на достижения, которыми не обладает, это является прямотой (ujū). Если практикующий свободен от притворства, то может считаться предельно искренним. Иными словами, если практикующий не обременен хитростью и коварством в действиях тела и речи, то может считаться прямым и честным (искренним). Предельно искренни в том случае, если не хитрят. И последний метод состоит в том, что если практикующий воздерживается от приписывания себе тех положительных качеств, которыми на самом деле не обладает, тогда это является прямотой. Если он не принимает подношений, которые делаются вследствие ложных представлений относительно достоинств, которыми на самом деле практикующий не обладает, то он может считаться предельно искренним и совершенно прямым.

Для медитативной практики качества прямоты (честности) и искренности являются основополагающими. Когда кто-то ложно утверждает, что обладает особым знанием, хотя на самом деле таковым не обладают, это является примером нечестности. Тот, кто делает ложные утверждения, не может развиваться в медитативной практике. Для духовного наставника также будет трудно вернуть его на правильный путь. Если практикующий не признает своих ошибок и не думает об ответственности говорить только правду, то не обладает предельной искренностью. Если ум блуждает и витает в облаках, необходимо открыто признать это и сказать о том, что действительно происходит во время медитации. Иначе это не будет предельной искренностью. Только если практикующий говорит правду относительно всего, что происходит, а также признается в ошибках, чтобы действительно достичь особого знания, тогда это может быть осуществлением качеств искренности и честности. Лишь когда практикующий честен и искренен, духовный наставник сможет указать правильный путь. Если он занимается медитацией, серьезно и уважительно относясь к руководству своего учителя, тогда очень скоро будет развито глубокое знание. Если же это освоено, тогда любая неправда будет удалена, а искренность и прямота восстановлены. В частности, это становится очевидным, когда практикующий достигает стадии знания возникновения и исчезновения (udayabbaya-ñāṇa), безмятежной устойчивости (passaddhi), легкости (lahutā), гибкости (mudutā), приспосабливаемости (kammaññatā), мастерства (pāguññatā) и праведности (ujukatā)[22]22
  Это великолепные состояния ума (sobhaṇa cetasikā). Здесь я заимствовал эти термины из перевода «Философского компендиума» Нарады Махатхеры. Следует отметить, что гибкость (mudutā) не следует путать с состраданием (muditā).


[Закрыть].

Рассказывается, что однажды, когда некая практикующая женщина достигла этой стадии в ходе развития знания прозрения, она призналась перед своим наставником: «В прошлом я плохо обходилась со своим мужем. Но теперь я больше никогда не допущу этого и не буду его обижать». Это очень важно, чтобы человек, который развивает любящую доброту, был действительно честен и искренен. Некоторые, конечно же, с ложной гордостью преувеличивают свое развитие любящей доброты. Подобное поведение, мысли и слова являются ярким свидетельством нечестности такого индивидуума и отражают его характер. Таким образом есть над чем подумать в связи с тем, что некоторые люди могут производить ложное впечатление того, что они благородны и возвышенны, надменно пуская пыль в глаза.

Кроме того, необходимо быть (assa) смиренным и послушным (sūvaco). Тот, кто не соглашается следовать хорошему совету или предостережению, – упрямец (dubbaca). Такой индивидуум возражает и не желает слушать добрые советы от других. Обычно подобные люди возражают в ответ на все, что им говорят, и склонны настаивать на противоположном мнении. Они могут думать, что другие стремятся к власти над ними. В ответ на предостережения они начинают сопротивляться, отказываясь признавать любые свои недостатки. Не отвечая на заданные вопросы, они таким образом демонстрируют свое раздражение.

С другой стороны, даже если некоторые признают свои ошибки, но продолжают вести себя недостойно, это также является непослушанием, или неуступчивостью. В комментарии говорится, что такой индивидуум очень далек от обретения особого знания.

Тот же, кто смирен и послушен (sūvaco), полностью готов следовать данным ему наставлениям, с радостью принимает все добрые советы или предостережения, действуя в соответствии с ними. В комментариях говорится, что такой индивидуум близок к достижению особого знания. Медитирующие, которые следуют наставлениям своего учителя, быстро продвигаются в развитии прозрения.

Упрямцы обычно склонны впадать в ненависть, не способны развивать любящую доброту, одержимы неприятием по отношению к тем, кто дает им хорошие советы. Поэтому для медитирующего очень важно быть послушным и смиренным. Если рассудить здраво, то сказанное другими с благими намерениями полезно. Например, тот, у кого лицо испачкано копотью, будет высмеян, если окажется в публичном месте. Но если кто-то другой, увидевший грязь на его лице, скажет ему об этом, тогда он сможет отмыть свое лицо. И в таком случае, если он окажется в общественном месте, он избежит насмешек. Если другие указывают на какие-либо недостатки индивидуума, он должен испытывать благодарность к этим доброжелателям. Таким образом, необходимо c радостью устранять свои недостатки и исправлять ошибки, после того как друзья или родственники обращают на них внимание. Почтенный Рахула, когда ему было семь лет от роду, нагреб кучу песка и искренне пожелал, чтобы он смог получить столько предостережений, сколько песчинок в этой куче. Поэтому для того, кто практикует медитацию на любящую доброту или какие-то другие медитации, крайне важно быть смиренным и послушным.

Кроме того, необходимо быть мягким и уступчивым (mudu). Хотя не рекомендуется заискивать перед своими благотворителями, чтобы заслужить их расположение, тем не менее в соответствие с предписаниями Винаи, монаху надлежит общаться со своими благотворителями мягко и дружелюбно. Однако, более важно вести себя благосклонно и примирительно, без устали занимаясь медитативной практикой.

Кроме того, не следует быть самодовольным и высокомерным (anatimānī). Монах не должен быть гордым и надменным оттого, что имеет принадлежность к благородной традиции или же обладает ученостью (pariyatti) и продвинутой практикой (paṭipatti). Он не должен быть грубым, пренебрежительно относящимся к другим из-за своего высокомерия. Если он обижает других, гордясь собой или же относясь к ним равнодушно, ему будет трудно развивать подлинную любящую доброту.

Некоторые могут пренебрежительно относиться к другим, достойным уважения людям, просто на том основании, что они принадлежат к иной традиции. В таком случае им трудно поддерживать чувство любящей доброты. Относясь к этому с точки зрения мирских забот, они могут столкнуться с неприятностями и опасностью, относясь к тому, кто может казаться неспособным и бесперспективным, неуважительно.

Трагедия, которая произошла в царской семьей рода Шакьев по вине Витатубхи, случилась вследствие его высокомерия и тщеславия. Именно поэтому необходимо обладать мягким нравом без высокомерия и вздорности. В комментарии сказано: «Необходимо быть скромным, подобно Почтенному Сарипутте, который развивал у себя смирение, как у нищего». Характер Почтенного Сарипутты описывается в «Туватака-сутте» следующим образом:

Когда нищий с глиняным горшком в руках и в ветхих одеждах входит в деревню, он практикует смирение. Почтенный Сарипутта почтительно поведал Благословенному, что он был скромен, подобно этому нищему, просящему подаяние. Все это является тем более примечательным в свете того, что Почтенный Сарипутта происходил из высшей касты браминов. Поэтому необходимо следовать его примеру поведения.

Теперь давайте обратимся к следующим строфам:

Santussako ca subharo ca, appakicco ca sallahukavutti.

Santindriyo ca nipako ca, appagabbho kulesvananugiddho

Кроме того, необходимо быть удовлетворенным (santussako). Быть удовлетворенным означает испытывать удовлетворение от того, что уже имеется, довольствоваться тем, чем обладаешь в соответствии со способностями, быть удовлетворенным тем, что является подходящим. Есть три вида удовлетворенности. Если их умножить на четыре вида необходимых принадлежностей монаха, то всего получится двенадцать. Соответственно необходимо обладать двенадцатью видами удовлетворенности.

Что касается первого вида удовлетворенности, то монах должен быть удовлетворен четырьмя имеющимися у него в данный момент предметами имущества – поднесенной ему пищей, одеяниями, местом проживания и лекарствами. Что касается поднесенной пищи, то с самого момента их прихода Будда убеждал монахов поддерживать наблюдение с опорой на собранную во время подаяния пищу[23]23
  Piṇḍiyālopabhojanaṃ nissāya pabbajjā, tattha te yāvajīvaṃ ussāho karaṇīyo.


[Закрыть]. Новообращенный монах должен стремиться принимать эту пищу всю свою жизнь. Ключевой момент заключается в том, что он должен собирать ее как подаяние и вести достойную жизнь монаха, не причиняя проблем другим. Если бы благотворитель каждый день занимался приготовлением пищи и обслуживанием монахов, то тем самым он взвалил бы на себя очень тяжелые обязанности. Но если монах может получать пищу, отправляясь за подаянием к различным домам и получая какую-либо пищу в качестве добровольного и великодушного подаяния благотворителей, то ни у кого не будет проблем. Монах же должен довольствоваться тем, что им получено. И для него будет серьёзным проступком (dukkaṭa) нарушение правил поведения (sekhiyā), если он будет просить пищу у незнакомого без приглашения, даже если он болен (gilāna). Также это становится проступком, в котором следует признаться (pācittiya), если, к примеру, монах получает деньги на еду, просит вкусный рис с маслом и т. д. Если во время приготовления пищи монах не приглашается к угощению, ему не следует ее просить. В наши дни мы можем встретиться с монахами вокруг любого большого монастыря или же в людных местах, таких как порт или пристань, просящих деньги. Это является примером, когда нарушается монашеское поведение. Кто-то может давать им деньги. Но каждый раз, когда монах принимает эти деньги, он совершает проступок, в котором следует признаться, а деньги отдать (nissaggiya pācittiya). Подобное недостойное поведение вредит буддийскому учению. Такой проступок – нарушение правил Винаи, подрывающий авторитет этого возвышенного учения вследствие неудовлетворенности. Поэтому, если монах чувствует удовлетворение, это является его достоинством. Благодаря этому он не будет допускать ошибок, и это будет способствовать процветанию Учения. Все достойные и возвышенные монахи должны быть удовлетворены тем, что они имеют в качестве пропитания.

Что касается одежды, то Будда наставлял монахов быть удовлетворенными своей одеждой из тряпья, найденного в мусорных кучах (paṃsukūla). Он позволил носить одежды, подаренные благотворителями на основании щедрости. Однако же монах должен оставаться удовлетворенным любыми видами одежд, полученными в соответствии с предписаниями Винаи. Если пытаются искать себе любой другой вид одеяний не в соответствии с монашеским поведением, тогда это считается нарушением.

Что касается жилья и мебели, то Будда рекомендует монахам находиться под деревом, или в монастыре, или же в предложенной ему хижине. Очень важно оставаться удовлетворенным. Если монах принимает наличные и просит, чтобы дом был построен на эти деньги, если он сам получает подарок в виде денег и хранит их как свою собственность или же если он сам тратит эти деньги на строительство монастыря, тогда он также совершает проступок, поскольку нахождение в таком доме будет противоречить дисциплинарным предписаниям Винаи для любого монаха.

Далее, что касается лекарств, то Будда дал особые наставления монахам о том, как следует пользоваться снадобьями, приготовленными из коровьей мочи (pūtimutta). Я слышал о том, что некоторые, страдающие неврозом, исцелялись, принимая коровью мочу вовнутрь. Лекарство, которое выбрасывается как испортившееся, также называется pūtimutta. Такое определение вызывает вопросы относительно того, действительным ли Будда имел в виду именно это, поскольку в наши дни фармакологи рекомендуют избегать применения просроченных лекарств, так как они могут не исцелить болезнь. В наши дни довольно трудно найти просроченное лекарство, и к тому же сомнительно, чтобы такая интерпретация соответствовала замыслу Будды.

И опять же, что касается лекарств, то больной монах может попросить его у любого человека. Однако же это будет нуждающемся в признании нарушением, если монах попросит у кого-то деньги, купит на них лекарства и будет их применять. Удовлетворенность также необходима и в связи с имеющимся лекарством. Если монах удовлетворен тем, что есть, это называется yathālābhasantosa.

И снова, если по болезни и общей слабости монах употребляет соответствующую пищу, носит специальную одежду, живет в определенном доме, пользуется особой мебелью или лекарствами, полученными в обмен на его собственное имущество, которое для него непригодно, это называется yathābalasantosa, то есть удовлетворенность тем, чем обладают в пределах своих возможностей.

Потребление пищи, ношение одежды и т. д., чистых по своему происхождению и полученных в обмен на свое собственное имущество, которое считается слишком хорошим и непригодным для использования монахом, называется yathāsāruppasantosa. Это означает удовлетворенность имуществом, которое подходит для соответствующих целей. Если коротко, то необходимо быть удовлетворенным тремя или двенадцатью видами необходимых и достаточных вещей. Иное отношение к вещам является нарушением. В этом нашем мире очень важно быть удовлетворенным тем, что есть. Если же такой удовлетворенности нет, то человек неизбежно будет переживать страдание. Страстно желая обрести то, что не находится в пределах доступности, делая то, чего делать не следует, он скорее всего будет совершать противозаконное действие. Таким образом, если индивидуум страстно стремится к тому, что недостижимо, это часто приводит к большим страданиям. Например, если глава дома не доволен едой, которая готовится его женой, он может ссориться с ней или может к ней придираться, и это естественно приводит к страданиям. В современном мире есть мультимиллионеры, которые страдают из-за неудовлетворенности тем, что у них есть. Тогда как едва сводящий концы с концами может быть вполне довольным своей участью и может даже найти свое счастье. Именно поэтому Будда говорил: «Удовлетворенность – величайшее благо (santuṭṭhi paramaṃ dhanaṃ)». Это великое изречение очень естественно. Поэтому индивидуум, который практикует медитацию, должен быть удовлетворенным всем, что у него есть.

Кроме того, материальная поддержка (subharo) благотворителей не должна быть обременительной для них. Несмотря на то что пища, одежда и т. д., поднесенные благотворителями, не вполне соответствуют нуждам или желаниям, они должны приниматься и использоваться без ворчания и недовольства. Монах не может привередливо относиться к тому, что ему было принесено в дар, поскольку иначе благотворителю будет трудно оказывать ему поддержку. Рассказывается, что однажды, во времена британского владычества, в Мавламьянге жил один монах, который ничего не желал есть, кроме курицы с приправами. Поэтому его благотворителю приходилось обеспечивать его этим блюдом. И во время поездок, если по каким-то причинам курицы не было, этот монах мог целый день отказываться от пищи. Не вполне понятно, почему он так себя вел. Может быть, потому, что он взял обет, следуя примеру новообращенного по имени Пандита, который, как отмечено в Дхаммападе (Dhp v 80), принимал пищу, лишь когда ему могли предложить рыбу. Такое поведение влечет за собой трудности поддержания монаха, который поэтому должен быть скромным.

Некоторые неразумные монахи могут делать недовольное лицо, если подношение благотворителей им не нравится, несмотря на то что оно имеет хорошее качество. Иногда в присутствии своих спонсоров они могут проявлять злость и жадность, грубо обвиняя их, после чего отказываются от их подношений или отдают их другим. Таким монахам трудно угодить, и благотворителям очень тяжело их поддерживать. Тогда как скромные монахи с радостью и удовольствием принимают то, что им дают, плохое или хорошее. Жадным и нескромным монахам очень трудно развивать чувство любящей доброты. Также им трудно достигать постижения в практике других видов медитации. Именно поэтому Будда наставлял быть скромным, чтобы было легче развивать и достигать подлинных bhāvanā, таких как медитация любящей доброты и т. д.

Кроме того, следует иметь мало обязанностей (appakicco), то есть быть необремененным заботами. Самое лучшее для того, кто искренне развивает любой вид медитации, быть воздержанным, то есть воздерживаться от выполнения обязанностей и мирских забот, за исключением самого необходимого. Таким образом Будда наставлял иметь мало обязанностей (appakicco).

Кроме того, следует обладать легкостью, или необременительностью (sallahukavutti). В этой связи легкость или подвижность означает удовлетворенность восемью необходимыми принадлежностями монаха. Обладание многочисленным личным имуществом оказывается обременительным, поскольку о нем необходимо постоянно заботиться. Когда необходимо думать о многочисленных вещах при перемещении с одного места на другое, это причиняет большие неудобства. Восемью принадлежностями монаха (parikkhāra) являются три монашеские одежды, чаша для подаяний, пояс, игла, бритва и сито для воды. Они не занимают много места и их можно легко переносить в любое новое место проживания. Следовательно, жить с этими самыми необходимыми вещами не обременительно. Таким образом, эти восемь вещей можно назвать легкими. Кроме того, среди этих восьми принадлежностей для буддийского монаха, живущего в современной Бирме, игла не так уж необходима. Новые монашеские одежды легкодоступны, и поэтому нет нужды зашивать или накладывать заплатки на порванные одежды. Когда они находятся в хорошем состоянии, то, отправляясь в другое место, никогда не приходит в голову брать с собой иглу. Когда я в мае 1959 года поехал в Индонезию, чтобы распространять там учение, то забыл взять с собой иглу и нитки. Все три одежды, которые я взял с собой, были совершенно новые. И вот однажды я заметил, что в одном месте разошелся шов. Тогда я стал думать, что же мне делать, и обратился за советом к шриланкийскому монаху Почтенному Ариявамсе, который жил рядом. Он сказал, что у него есть игла и он может зашить мне одежду. Я сказал, что мне не трудно сделать это самому, и попросил его одолжить иголку с ниткой. Поэтому мне кажется, что, отправляясь в дальнее путешествие, все же стоит брать с собой иголку с ниткой. Они совсем не помешают, тем более что не занимают много места.

В наши дни во избежание неудобства некоторые монахи даже не берут с собой чашу для подаяния, поскольку пищу можно легко получить в любом месте. Во времена Будды, когда монахи отправлялись на коллективное обсуждение вопросов или к месту выполнения церемонии в связи с соблюдением uposatha, они брали с собой чашу для подаяния и три одежды. Поэтому мы должны давать указание своим ученикам брать с собой чашу всегда, когда они отправляются в отдаленные места или когда их приглашают на трапезу. Если они отправляются к месту, которое находится на расстоянии половины yojana (примерно шесть километров), необходимо брать с собой сито для воды, иначе последует нарушение предписаний винаи и совершение проступка (dukkaṭa). Поэтому, отправляясь на расстояние более шести километров даже в таких больших городах, как Рангун и Мандалай, монах должен брать с собой сито для воды. Если подобающего сита нет, можно взять с собой носовой платок с намерением при необходимости использовать его вместо сита. По крайней мере следует представлять, что при необходимости в качестве сита может использоваться надетая одежда.

Для монаха, который действительно готов практиковать медитацию, не представляет особого труда носить с собой восемь принадлежностей. Это совершенно необременительно, и они легко носят их с собой, подобно тому, как птица, взлетая, берет с собой крылья. Таким образом, при помощи этих восьми принадлежностей буддийский монах осуществляет все необходимое. В этой связи я хотел бы рассказать о своем опыте.