Текст книги "Брахмавихара-Дхамма"

Развитие любящей доброты при помощи прозрения

После достижения погружения благодаря развитию медитации на любящую доброту практикующий может достичь арахантства, если он продолжает развивать прозрение с этим погружением в качестве основы. Но даже если арахантства практикующий не достигает, может стать невозвращающимся. Способ созерцания состоит, прежде всего, во вхождении в погружение любящей доброты, и когда это погружение прекращается, созерцают это погружение. Данный метод погружения и последующего его созерцания посредством поочередного развития безмятежности и прозрения называется yuganaddha. Метод развития прозрения тот же, что и метод отмечания и созерцания, используемый здесь практикующими. Это созерцание и отмечание того, что было увидено, услышано, осязаемо или воображаемо как «видение», «слышание», «прикосновение» и «воображение», по мере необходимости. Точно так же, после выхода из погружения, это погружение должно быть отмечено и созерцаемо. Единственная разница состоит в том, что достигший погружения индивидуум созерцает погружение, тогда как другие практикующие, не достигшие погружения, должны отмечать и созерцать ум или сознание, осознающее увиденное и т. д.

То, что должно быть сделано согласно этому методу созерцания, это развитие любящей доброты через повторение следующих слов: «Пусть все существа будут счастливы». Далее созерцают, думая о любящей доброте. Развитие любящей доброты вместе с созерцанием мыслей является методом yuganaddha. Если созерцают таким образом, то 1) ум, источающий любящую доброту по отношению к определенному индивидууму вместе с произнесением слов, 2) материальный элемент звука, 3) слуховое сознание, которое слышит, 4) а также находящееся в сердце сознание ума, при произнесении: «Пусть все будут счастливы», будут обнаруживаться как мгновенно и раз за разом исчезающие. Такое постижение является подлинным прозревающим знанием, которое узнает свойство непостоянства. Это устанавливается как мгновенно исчезающее (khayaṭṭhena aniccaṃ), и поэтому является непостоянным. Соответственно следует помнить и размышлять вместе с произнесением слов так:

Пусть все монахи, практикующие и живущие в этом центре для медитации, будут счастливы. (Повторение)

Пусть все существа в этом центре для медитации будут счастливы. (Повторение)

Пусть все монахи и миряне в этом городе будут счастливы. (Повторение)

Пусть все живые существа в этом городе будут счастливы. (Повторение)

Пусть все люди, живущие в этой стране, будут счастливы. (Повторение)

Пусть все живые существа будут счастливы. (Повторение)

Всякий раз, когда с осознанием произносится «Пусть все будут счастливы», ум, который помещен в это осознание, а также ум, который намерен декламировать это, оглашение и чувственный объект звучащего голоса сразу же растворяются (исчезают).

Часть II

В день полнолуния, в июле, я учил тому, как следует развивать любящую доброту. Большая часть этих учений была посвящена развитию совершенств и благотворной каммы при помощи развития любящей доброты. Что касается метода, который описывается в «Висуддхимагге», мы уже прежде рассмотрели способ размышления над недостатками гнева и пользой терпения. И теперь я продолжу учить тому, как следует развивать любящую доброту.

Способ удобного сидения

Я еще кое-что добавлю в связи с учениями Будды о том, как следует принимать удобную сидячую позицию. Благословенный советует удалиться в лес (araññagato vā), расположиться под деревом (rukkhamūlagato vā) или в пустом доме (suññāgāragato vā), где необходимо сесть (nisīdati). Очевидно, что Будда отдает предпочтение практике медитации в лесу. Если практикующий не может удалиться в лес, тогда следует медитировать в спокойном месте под деревом. Если же и это не может быть исполнено, тогда необходимо практиковать медитацию в монастыре, в доме или ином пустом строении. Лучше всего найти уединенное место, где можно оставаться одному и в покое. Если в том же месте медитируют другие, тогда лучше, если они будут одного и того же пола. Лучше всего, если это будет уединенное место вдали от людей, где больше нет никого. В этом месте принимается сидячая позиция со скрещенными ногами (pallaṅkaṃ ābhujitvā). Ранее я уже описывал ее детально. Далее объясняется, что верхняя часть тела над поясом должна поддерживаться прямой (ujuṃ kāyaṃ paṇidhāya). Если сидят с согнутой или скрученной спиной, тогда эффективность усилий будет ослаблена. Именно поэтому необходимо сидеть, сохраняя верхнюю часть тела над поясом прямой. После принятия описанной сидячей позиции следующая за этим практика состоит в установлении внимания лишь на чувственных объектах, которые появляются в данный момент (parimukhaṃ satiṃ upaṭṭhapetvā), а также в том, чтобы заниматься активной медитацией, не позволяя уму блуждать. В случае медитации на любящую доброту ум должен быть направлен на людей, по отношению к которым она развивается. Очень важно знать, по отношению к кому на начальном этапе практики не следует излучать любящую доброту, кто не подходит для нее в качестве объекта.

В начале этой практики любящую доброту не следует развивать по отношению к тем, 1) кто враждебен, недружелюбен или неприятен, 2) кто дорог и к кому испытывают глубокую привязанность, 3) к кому относятся безразлично и 4) к врагам.

Отказ от развития любящей доброты по отношению к этим людям в начале медитации вполне оправдан. Действительно, трудно обращать любящую доброту к тому, кого вы ненавидите. Неразумно обращать любящую доброту к своим детям или родственникам, к которым вы испытываете влечение и привязанность. Не легко развивать любящую доброту по отношению к своим ученикам и последователям, ведь если вы видите, что тот, к кому вы испытываете глубокую любовь и привязанность, несчастен или страдает от проблем и боли, вы будете обеспокоены и удручены. И точно так же может быть трудно представлять совершенно незнакомого человека или же того, к кому вы безразличны, в роли того, к кому вы относитесь с любовью. Почти невозможно распространять неизменную любящую доброту к совершенно незнакомым людям, не говоря уже о врагах. Ведь в тот момент, как вы вспоминаете о враге, возникает чувство ненависти, когда в памяти всплывают воспоминания о совершенных им злодеяниях. Таковы четыре категории людей, по отношению к которым не следует развивать любящую доброту на начальной стадии медитации.

Далее, любящую доброту не следует развивать по отношению к людям противоположного пола, а также к умершим.

Если практикующий развивает любящую доброту по отношению к индивидуумам противоположно пола, то может возникнуть половое влечение (rāga). Однажды в давние времена некий сын министра спросил своего учителя медитации: «Почтенный, по отношению к кому мне следует распространять любящую доброту?» На это старейший ответил, что ему следует развивать любящую доброту к тем, кого он любит и обожает. Тогда сын министра, который очень любил свою жену, после соблюдения восьми предписаний сел ночью на свою кровать и стал сосредоточенно обращать любящую доброту к своей дорогой жене. В результате такой практики его охватила сильная страсть. Тогда он решил подступиться к своей жене. Но под влиянием сексуального влечения он совершенно забыл о дверях и, потеряв контроль над собой, стал биться в стену. Разгневанный и ослепленный своей страстью, он бил кулаками и пинал стену. Похоже, это длилось не одну минуту, и в «Висуддхимагге» говорится следующее: «Всю ночь (sabbarattiṃ) он сражался с кирпичной стеной (bhitthiyuddhamakāsi), нанося ей удары». В «Висуддхимагге» таким образом отмечается усиление страсти под видом любящей доброты. Поэтому, чтобы страсть не становилась очень сильной, любящую доброту не следует развивать по отношению к лицам противоположного пола. Однако же распространение любящей доброты в течение нескольких минут для того, чтобы обрести совершенства и благотворную камму, не является проблемой.

Здесь также говорится, что если любящая доброта развивается по отношению к умершему, тогда не может быть достигнуто ни медитативное погружение, ни приближение к сосредоточению. Однажды некий молодой монах, развивавший любящую доброту, обращал ум к своему духовному учителю. Но он не смог достичь стадии погружения, которую однажды успешно практиковал и достиг благодаря вовлечению в экстатическую медитацию. И когда он стал исследовать, в чем была его ошибка, то обнаружил, что его духовный учитель умер. И с того момента он развивал любящую доброту по отношению к другим индивидуумам со своим обычным сосредоточением. Только тогда он смог достичь погружения любящей доброты. Таким образом, любящую доброту не следует развивать по отношению к уже умершему.

При развитии любящей доброты приоритет должен отдаваться самому себе. Говорится, что прежде всего любящая доброта должна развиваться по отношению к самому себе, со словами: «Пусть я буду счастлив и свободен от страдания». Или же: «Пусть я освобожусь от опасности, психических расстройств, телесного страдания, а также смогу с легкостью переносить груз совокупностей». Развивая любящую доброту для собственного благополучия, намерением, конечно же, не является обретение заслуги. Не развивается она и для того, чтобы достичь сосредоточения. Она призвана стать примером, благодаря которому можно увидеть, что другие, подобно нам, также хотят быть счастливыми. Можно сто лет развивать любящую доброту, думая: «Пусть я буду счастлив», но в результате этого невозможно достичь погружения. Если любящую доброту практикующий развивает ради собственного благополучия, говоря: «Пусть я буду счастлив», тогда это служит свидетельством того факта, что другие также хотят обрести счастье, долго жить и не испытывать страдания, так же как мы этого хотим для себя. Именно поэтому даются наставления, что вначале следует развивать любящую доброту по отношению к самому себе. Об этом говорится в «Висуддхимагге». Благословенный дал это учение в виде стихов, где указывается на то, что любой индивидуум больше всего любит себя.

Sabbā disā anuparigamma cetasā, nevajjhagā piyataramattanā kvaci.

Evaṃ piyo puthu attā pareysaṃ, tasmā na hiṃse paramattakāmo.[19]19
  S.i.75.


[Закрыть]

Sabbā disā – во всех направлениях; cetasā – с мыслями; anuparigamma – пронизывая; piyataramattanā – индивидуум, который заслуживает больше любви и доброго расположения, чем остальные; kvaci – в любом месте; nevajjhagā – не может быть найдено. Evaṃ – точно так же; paresaṃ – и другие люди; puthu attā – их собственная самость; piyo – дороги; tasmā – и поэтому (поскольку каждое существо больше всего любит себя); attakāmo – тот, кто любит себя, и кто больше всего заботится о своем благополучии; param – другой индивидуум; na hiṃse – не причинит вред, или же должен практиковать любящую доброту без причинения вреда другим.

После развития любящей доброты по отношению к самому себе, используя один из приведенных выше выдающихся примеров, любящую доброту следует развивать по отношению к учителю, который достоин любви и уважения, или же по отношению к деду, отцу или дяде, а также, что касается женщин, то по отношении к бабушке, матери или тете. Способ развития любящей доброты может быть описан следующим образом: «Пусть Саядо будет счастлив и избавлен от страдания», или «Пусть мой дед, отец и дядя будут счастливы», или «Пусть моя бабушка, мать и тетя будут счастливы и свободны от страдания». Таким образом, любящая доброта должна развиваться примерно раз в три секунды. Кроме учителя, родителей и т. д., любящая доброта также может развиваться по отношению к любому другому индивидууму, который заслуживает любви и уважения.

Ум должен сосредоточиваться на объекте любящей доброты, кем бы он ни был, а затем распространять это чувство любящей доброты следующим образом: «Пусть он будет счастлив», повторяя это сотни, тысячи, десятки тысяч и сотни тысяч раз без перерыва. Если нашей целью является достижение медитативного погружения, то любящая доброта должна развиваться день и ночь, без перерыва, кроме времени на сон. Во время развития любящей доброты ум может блуждать там и сям. Эти блуждающие мысли – препятствия. Когда вы становитесь внимательными к таким мыслям или воображениям, они должны быть отброшены, после чего следует продолжить развитие любящей доброты. Когда способность сосредоточения становится сильнее, блуждающие мысли постепенно сходят на нет. Если сосредоточение достигает полной силы, ум перестает блуждать и сохраняет фиксацию на индивидууме, по отношению к которому развивается любящая доброта. Таково достижение приближения к сосредоточению, свободное от препятствий.

Каким образом достигается медитативное погружение

Когда приближение к сосредоточению становится сильным и острым, ум начинает прочно удерживать объект любящей доброты, как если бы он был плывущим и дрейфующим по потоку ощущений во сне. Но вначале ум может оставаться с этим лишь на мгновение. Когда же непрерывное развитие внимательного наблюдения за любящей добротой продолжается дальше, оно может сохранять фиксацию на чувственном объекте в течение одной минуты или более, вплоть до часа. Когда же таким образом практикующий погружается во внимательное наблюдение любящей доброты, несмотря на воздействия близлежащих чувственных объектов, ум не устремляется к этим чувственным ощущениям, но остается на месте, фиксируясь на том индивидууме, к которому обращается с любящей добротой, желая ему счастья. Таким образом переживание восторга становится явным. Начальное и поддерживаемое приложение ума, направленное на объект любящей доброты, становится устойчивым и преобладающим. Все тело становится легким и расслабленным. Установленный ум становится безмятежным и неотвлекающимся. Эта однонаправленность ума (ekaggatā) с особенно явными проявлениями начального приложения ума, поддерживаемого приложения, восторга и блаженства являются превосходными свойствами первого медитативного погружения. Именно поэтому в «Висуддхимагге» говорится, что во время развития любящей доброты индивидуум может достигать медитативного погружения.

Это первое погружение, обладающее свойствами начального приложения ума, которое созерцает ощущения, а также поддерживаемого приложения, исследующего природу этих ощущений, не настолько устойчивое и надежное, каким могло бы быть. Если во время этого погружения неприятные звуки и громкие крики начинают бить по ушам, ум может выйти из медитативного погружения и обратить внимание на эти звуки. Поэтому любящая доброта должна развиваться дальше, для формирования более глубокого погружения без начального и поддерживаемого приложений ума. Когда сосредоточение становится более устойчивым, появляются намного более интенсивный восторг вместе с безмятежностью ума без приложения усилий к тому, чтобы созерцать и исследовать ощущения. Таково второе медитативное погружение, в котором имеется высочайшая степень интенсивного восторга.

Если же столь интенсивный восторг не требуется, непрерывное развитие и распространение любящей доброты следует обращать к обычному объекту. Когда сосредоточение становится полностью развитым и усиленным, становятся явственными высшее блаженство и безмятежность ума без восторга. Таково третье медитативное погружение, высшее медитативное погружение, достигаемое посредством любящей доброты.

Если практикующий желает развить любящую доброту в равной степени по отношению ко всем существам либо после достижения только что отмеченного медитативного погружения, либо же перед достижением этого погружения, то она может развиваться и распространяться по отношению к тем, кому благоволят, со словами – «пусть они будут счастливы и т. д.». Будет намного лучше развивать и распространять любящую доброту после, а не перед тем, как достигнуто медитативное погружение. В таком случае может легко проявиться очищенная форма любящей доброты. В результате этого, после достижения медитативного погружения любящей доброты по отношению к милому сердцу индивидууму, развитие любящей доброты может быть обращено к тому, кто вызывает нейтральные чувства. После достижения этого погружения на благо того, к кому практикующий относится нейтрально, любящая доброта может развиваться и быть обращена к тому, кто является врагом, если таковой есть. При распространении любящей доброты по отношению к этим различным индивидуумам одного за другим, разнообразные виды ощущения, или ментального сознания любящей доброты, должны развиваться только после того, как был развит устойчивый и мягкий ум. Именно об этом говорится в «Висуддхимагге».

Утверждение, что ум был развит устойчивым и мягким, на самом деле относится к достижению по крайней мере приближения к сосредоточению. Наилучший метод состоит в смене курса развития любящей доброты только после достижения медитативного погружения. Из всех разнообразных выражений, утверждение «Любящая доброта должна развиваться по отношению к любому врагу» касается практикующего, у которого есть враги. Поэтому выше я сказал: «…по отношению к врагу, если таковой есть». Тому, у кого врагов нет, не стоит беспокоиться о том, чтобы развивать по отношению к ним любящую доброту после того, как она была развита по отношению к нейтральным существам.

Ненависть скорее всего появится, если практикующий вспоминает вред, причиненный врагом, во время развития к нему любящей доброты. Если это происходит, можно снова обратиться к медитативному погружению любящей доброты, которое было прежде достигнуто в отношении любого другого индивидуума. Затем, после выхода из этого погружения, необходимо погасить ненависть посредством развития любящей доброты к своим врагам. Поскольку в связи с этим в «Висуддхимагге» сказано: Mettaṃ samāpajjitvā vuṭṭhahitvā, очевидно, что медитативное погружение любящей доброты было достигнуто не в отношении врага. Поэтому я указал, что развитие любящей доброты посредством переноса внимания на врага будет наилучшим после достижения погружения в связи с другими индивидуумами.

Метод размышления для преодоления ненависти

После неоднократного достижения медитативного погружения, которое было достигнуто вместе с распространением любящей доброты на отмеченных выше индивидуумов, и затем, благодаря развитию любящей доброты по отношению к врагам, после выхода из медитативного погружения, в том случае, если ненависть все еще не может быть полностью преодолена и устранена, дается совет подавлять ненависть посредством размышления и памятования об увещевании, данном Буддой в «Сравнении с пилой», относительно которого следует размышлять так:

О мой дорогой негодующий практикующий! Разве Благословенный не увещевал нас: «Монахи! Если тот, кому разбойники отпилили конечности двуручной пилой, чувствует ненависть к тем, кто так жестоко с ним обошелся, он не практикует мое учение».[20]20
  M.i.129.


[Закрыть]

Далее, если кто-то мстит в ответ на провокацию некоего злодея, то такая ненависть хуже, чем та, что у была у первого. Причина этого в том, что, охваченный ненавистью, он сознательно вступил на ложный путь первого. Разве Будда не говорил, что «тот, кто претерпевает действия злодея, не поддаваясь ненависти, одерживает победу в той битве, в которой трудно одержать победу»?

Будда также учил, что если монах может оставаться спокойным, не поддаваясь ненависти, вместе с полным осознаванием того, что другой испытывает злобу, – он тот, кто соблюдает дисциплину на благо себя и других.

Далее, если коротко, то семь вещей, которые врагу хотелось бы видеть: (1) Изменение выражения лица, охваченного злостью, чей вид внезапно становится безобразным. Это то, от чего ваш враг почувствует удовлетворение. (2) Охваченный ненавистью лишается крепкого и спокойного сна. Это также то, что порадует врага. (3) Тот, кто часто распаляется от злости, скорее всего, закончит тем, что потеряет свои деловые связи. Это то, что позабавит врага. (4) Тот, в ком преобладает ненависть, может утратить свое имущество или же у него не будет достаточного количество материальных благ. Это также то, что враг хотел бы увидеть. (5) Тот, у кого вспыльчивый характер, и кто склонен к неконтролируемому проявлению злости, скорее всего, будет иметь все меньше и меньше друзей и помощников. Враг возрадовался бы, заметив такое ваше положение. (6) У того, кто часто злится, не будет много друзей. И это также то, чем враг, скорее всего, будет доволен. (7) Тот, кто часто срывается в ярость и неистовство, не сможет родиться в том существовании, где после его смерти будет преобладать счастье.

Суть этого предостережения состоит в том, чтобы поддержать терпение и отбросить силы ненависти, для того чтобы желания врагов не осуществились. И, кроме того, разве не верно говорится, что «Подобно тому, как дрова, используемые для сожжения трупов во время ритуала кремации, бесполезны для (бытового) использования как в сельской, так и в городской местности, алчный монах, совершающий проступки в силу своей злости и ненависти, будучи лишенным пользы как от наслаждения чувственными удовольствиями (kāmaguṇa), так и от исполнения нравственных предписаний, не будет достойным уважения и не принесет пользы в тех городах и деревнях, где он находится».

Ввиду выше указанных фактов, если вы испытываете злобу, то к вам будут относиться как к тому, кто не придерживается превосходных наставлений, данных Благословенным. В таком случае вы становитесь подобным побежденному солдату, недостойным победы, тем, кто даже хуже, чем тот, кто первым проявил неправедную злобу. Поэтому необходимо размышлять и глубоко осмысливать это, изменяя себя, работая таким образом со своей ненавистью.

Если же, благодаря этому размышлению, ненависть все же не может быть подавлена и искоренена, тогда не следует думать и размышлять о плохом поведении своего врага, но, вместо этого, необходимо позволить своей злости угаснуть в результате созерцания позитивных сторон действий его тела, речи и ума. И если даже благодаря такому созерцанию чувство ненависти по-прежнему не может быть преодолено, следует размышлять о том, что происходит в данный момент, здесь и сейчас, и таким образом потушить этот разгоревшийся огонь ненависти. Такой способ созерцания или размышления отмечается лишь в «Висуддхимагге» и не встречается в других палийских комментариях. Соответствующих этому строф всего десять. Далее я очень кратко разберу эти строфы.