Текст книги "Рассуждения о зависимом происхождении. Беседы о медитации"

Из ментальных формаций возникает сознание

Неведение приводит к ментальным формациям, которые в свою очередь становятся причиной сознания. Вследствие накопления благотворной и неблаготворной каммы в прошлой жизни возникает поток сознания, начиная с сознания перерождения в новой жизни. Безнравственные действия могут, например, приводить к возникновению сознания перерождения в одной из четырех нижних сфер существования. После этого возникает поток сознания, который называется bhavaṅga. Эти функции являются непрерывными до момента возникновения шести видов сознания мыслительного процесса, когда что-то видят, слышат, обоняют, вкушают, осязают или мыслят. Иными словами, bhavaṅga является определенным видом подсознания, которое имеет место во время сна или между периодами активного сознания. Мы умираем вместе с этим подсознанием, и оно тогда называется сознанием умирания (cuti-citta). Таким образом, сознание перерождения, подсознание и сознание умирания происходят из каммы прошлых жизней.

Пять видов сознания, связанные с пятью неприятными чувственными объектами, такими как неприятное сознание зрительного восприятия и т. д., появляются вследствие неблаготворной каммы. Таковыми же являются:

1) сознание, которое обращается к пяти чувственным объектам и

2) сознание исследования (santīraṇa). Все вместе, эти семь видов сознания происходят из неблаготворной каммы.

Что касается нейтральной (недвижимой) каммы, то вследствие четырех видов сознания нематериальной сферы, соответствующее результирующее сознание возникает в четырех нематериальных сферах. Сознание перерождения возникает в начале, подсознание следует в середине, и сознание умирания следует в конце существования.

Точно так же, вследствие пяти видов тонкоматериального сознания, пять видов результирующего сознания возникают в тонкоматериальных сферах. Затем восемь великих результатов, связанных с восемью благотворными каммами в чувственной сфере, формируют сознания рождения, подсознания и умирания в человеческом мире, а также шесть небесных сфер. Они также регистрируют приятные чувственные объекты вслед за семью моментами-импульсами (javana), которые появляются в случае видения, слышания и т. д. Также, вследствие благотворной каммы этой чувственной сферы, пять видов сознания связываются с пятью приятными чувственными объектами, регистрирующим сознанием, радостным исследующим сознанием и нейтральным (индифферентным) исследующим сознанием. Поэтому есть тридцать два вида результирующего сознания: четыре сознания нематериальной сферы; пять сознаний тонкоматериальной сферы; семь неблаготворных результирующих сознаний и шестнадцать благотворных результирующих сознаний чувственной сферы. Все эти тридцать два вида сознания происходят от ментальных формаций.

_{Как ментальные формации приводят к рождению}

То, как ментальные формации приводят к сознанию перерождения, является очень важным, но это трудно понять. Почтенный Леди Саядо указывает на то, что этот аспект зависимого происхождения очень часто понимается неправильно. Необходимо проводить различие между прекращением сознания умирания в прежней жизни и непосредственным возникновением сознания перерождения в следующей новой жизни. Это возникновение сознания перерождения является результатом благотворной или неблаготворной каммы, накопленной теми живыми существами, которые еще не освободились от загрязнений. Отсутствие ясного понимания в связи с этим обычно ведет к вере в вечное существование (sassatadiṭṭhi) или же к вере в уничтожение после смерти (ucchedadiṭṭhi), к чему склоняются современные материалисты. Вера в уничтожение следует в силу незнания причинно-следственной связи. Увидеть то, как неведение ведет к ментальным формациям, не слишком трудно. То, каким образом чувственная основа, контакт, ощущение, страстное желание и т. д. формируют причинную цепочку, также является очевидным. Тем не менее появление нового существования после смерти не очевидно, и поэтому верят в то, что после смерти ничего нет. Знающие же люди, чьи рассуждения опираются на веру, обычно соглашаются с учением о том, что ментальные формации приводят к сознанию перерождения. Однако это не укладывается в чисто рациональный и эмпирический подход, и поэтому современные сторонники материалистического представления о жизни это оспаривают.

То, каким образом происходит перерождение, является очевидным для тех, кто практиковал медитацию прозрения. Они обнаруживают, что сознание непрерывно появляется и исчезает. Это то, о чем узнают из прямого переживания, а не от учителей. Конечно же, об этом не узнают в самом начале. Этот факт раскрывается, только когда достигают знания постижения (sammasana-ñāṇa) и знания появления и исчезновения (udayabbaya-ñāṇa). Общее представление о смерти и рождении психических (ментальных) единиц появляется вместе с развитием знания посредством различения обусловленности (paccaya-pariggaha-ñāṇa), но это является sammasana-ñāṇa и udayabbaya-ñāṇa, которые устраняют все сомнения относительно рождения. Исходя из этих прозрений приходят к пониманию того, что смерть означает прекращение последнего момента сознания предшествующей жизни, тогда как рождение означает возникновение первого момента следующей жизни. Это подобно возникновению и прекращению сознания, которые отмечают во время медитации.

Те же, кто не обладают прозрением, упускают этот момент. Они верят в вечную душу или самость, отождествляя ее с умом. От такой веры избавляются те, кто обладает надежным знанием Абхидхаммы, тем не менее это все же сохраняется в умах некоторых людей, поскольку у них остается привязанность к этому из прошлых жизней. Даже медитирующий, чье знание является незрелым, иногда может поддаваться искушению соглашаться с этим.

Вечность и уничтожение

Для обычных людей, которые склонны верить в собственную личность, смерть означает либо уничтожение этой личности, либо перемещение этой личности в другое существование. Первое ошибочное представление называется «верой (воззрением) в уничтожение – ucchedadiṭṭhi», тогда как второе называется «верой в переселение души – sassatadiṭṭhi». Другие же верят в то, что сознание развивается спонтанно, вместе с ростом и созреванием тела. Это верование называется «воззрением отсутствия коренной причины – ahetukadiṭṭhi». Некоторые неправильно понимают цикл смертей и рождений. Они рассматривают это тело как временное пристанище для жизненного принципа, который переходит из одной жизни в другую. Хотя связанную с этим дезинтеграцию тела невозможно оспаривать, некоторые верят в его воскрешение и поэтому относятся к нему с уважением. Эти представления подтверждают утверждение Почтенного Леди Саядо о том, что причинная связь между ментальными формациями и сознанием часто неправильно понимается. Не обязательно все буддисты свободны от такого непонимания, но, по причине их веры в доктрину отсутствия самости, они все же не питают таких иллюзий, которые могут повредить практике прозрения. Поэтому, даже без точного знания природы смерти и рождения, они могут самостоятельно достичь просветления при помощи размышления (созерцания).

Например, вскоре после париниббаны Будды Почтенный Чанна практиковал медитацию прозрения, но не мог добиться развития именно из-за своей веры в личность. Но после того как он выслушал рассуждения Ананды относительно зависимого происхождения и благодаря размышлению над ними ему удалось преодолеть свои иллюзии и достичь состояния араханта. И подобным же образом во времена Будды Почтенный Ямака верил в то, что арахант уничтожается после смерти. Тогда позвали Почтенного Сарипутту, чтобы дать учение. Следя за его рассуждениями, Почтенный Ямака погрузился в медитацию и достиг освобождения. Поэтому те, кто обладает верой в Будду, не должны отчаиваться, поскольку благодаря усердной и самоотверженной медитации они обязательно достигнут просветления.

Из-за своего неведения и сомнений относительно процесса рождения или же вследствие склонности к вере в уничтожение некоторые люди не уверены в возможности жизни после смерти. Это сомнение предполагает наличие души (atta) или жизненной силы у живого существа. Материализм отвергает наличие души, но иллюзия самости все же предполагается в их представлении о разделении живого и неживого. С буддийской точки зрения вряд ли можно ответить на вопросы тех, кто так или иначе принимает наличие самости. Если мы скажем о том, что есть будущая жизнь, они немедленно придут к выводу, что мы поддерживаем веру в персональную душу. Однако же буддизм не отрицает наличие будущей жизни, и поэтому Будда отказывался отвечать на подобные вопросы. Кроме того, предоставление достаточных доказательств этого – дело трудное. Ясновидящие индивидуумы могут указывать на наличие ада или небесных миров, но скептики, скорее всего, будут отвергать это как магию или обман. Именно поэтому Будда не прямо утверждал наличие будущей жизни, но говорил, что без угасания загрязнений психофизический процесс продолжается после смерти.

Вопрос о последующей жизни не предполагает интеллектуального подхода. На него можно ответить лишь благодаря определенным практикам, которые позволяют медитирующему достичь определенных сверхъестественных способностей. Они могут видеть добродетельных, которые переродились в небесных сферах, а также безнравственных, которые страдают в нижних мирах. Их видение является таким же ясным, как видение наблюдателя, который находится прямо перед двумя домами и видит, как люди переходят из одного дома в другой. Такие медитирующие могут легко находить индивидуума, которого они хотят найти среди многочисленных живых существ, обитающих в высших и низших мирах.

Медитирующие практику прозрения также могут достигать особых сверхъестественных способностей, и учение не исключает этого. Некоторые медитирующие обладают паранормальными контактами с другими мирами, но этот дар является редким, поскольку он опирается на интенсивное сосредоточение, и поэтому более легким способом является практика прозрения. Эта проблема жизни становится довольно ясной, когда знание, обретаемое в результате различения обусловленного, раскрывает природу смерти и зачатия. Она становится еще более ясной, когда достигают знания постижения, знания появления и исчезновения, а также знания растворения (bhaṅga-ñāṇa). Затем могут ясно видеть то, как последующие единицы сознания непрерывно возникают и исчезают. Кроме того, видят, каким образом смерть является кончиной последней единицы сознания, за которой следует зачатие или возникновение первой единицы в новом существовании. Тем не менее это прозрение все же является уязвимым. Лишь когда достигают уровня вхождения в поток, становятся полностью свободными от всех сомнений относительно будущей жизни.

Проблема в том, что люди предпочитают задавать подобные вопросы, вместо того чтобы практиковать медитацию. Некоторые ожидают вердикта от западных ученых и философов, тогда как другие принимают учение тех, кто считается арахантами, обладающими сверхъестественными способностями. Однако вместо того, чтобы зависеть от мнения других людей, лучше всего самому попробовать найти ответ при помощи медитации прозрения. Благодаря знанию возникновения и исчезновения можно ясно видеть то, как после того как одна единица сознания исчезает, возникает новая, цепляющаяся за чувственный объект. И на основании этого можно сделать вывод, что жизнь начинается благодаря сознанию рождения, которое обусловлено цеплянием (привязанностью) за объект в последний момент предшествующей жизни. Перед смертью непрерывный поток сознания опирается на физическое тело, когда непрерывно за одним моментом сознания следует другой. После смерти тело распадается, и поток сознания перемещается к какому-то новому физическому процессу. Это можно сравнить со светом электрической лампочки, который поддерживается непрерывным потоком электрической энергии. Когда лампочка перегорает – свет затухает, но электрические потенциалы остаются. И свет снова появляется, когда старая лампа заменяется на новую. В данном случае лампочка, электричество и свет являются изменчивым физическим процессом, и мы должны быть внимательны к их быстротечности.

В Комментарии этот процесс рождения иллюстрируется аналогиями с эхом, пламенем, оттиском печати и отражением в зеркале. Эхо является отражением звука, оно возникает в результате отражения звуковых волн от твердой поверхности. Но хотя звук и является причиной эха, источник звука не тождественен источнику эха. Когда мы смотримся в зеркало, наше лицо в нем отражается. Но хотя они и причинно взаимосвязаны, мы все же отличаем отражение от лица. Если горящая свеча используется для того, чтобы зажечь другую свечу, то очевидно, что пламя второй свечи не является пламенем первой, но также нельзя сказать, что они совершенно друг с другом не связаны. И, наконец, печать оставляет свой оттиск, который похож на ее поверхность, но не является ею, и также этот оттиск не может появиться без печати.

Все эти аналогии помогают прояснить природу перерождения. Когда индивидуум умирает, его камма, знаки и видения связаны с ним, или же появляются видения его будущей жизни. После смерти возникает сознание рождения, которое обусловлено одним из этих видений. Таким образом, новое рождение не означает перенос сознания умирания в другую жизнь. Но поскольку это рождение обусловлено видениями во время умирания, оно укоренено в неведении и страстных желаниях, которые формируют звенья цепи причинности. Таким образом, сознание рождения не является сознанием умирающего индивидуума, но оно причинно связано с предшествующей жизнью. Любые две следующие друг за другом единицы сознания отдельны, но, поскольку они принадлежат одному и тому же потоку сознания, мы говорим об одном и том же индивидууме в течение одного дня, одного года или всей жизни. Точно так же мы можем говорить о сознании смерти и рождения как о принадлежащем одному индивидууму, и также мы можем говорить, что индивидуум родился без передачи ума и материи. Мы говорим об индивидууме лишь потому, что рождение опирается на поток причинно взаимосвязанных единиц ума.

Аннигиляционизм утверждает, что мы уничтожаемся во время смерти и что мы не имеем никакого отношения к предшествующей жизни. Большинство буддистов не поддерживают подобное воззрение. Поскольку две следующие друг за другом жизни причинно взаимосвязаны, о них можно говорить как о принадлежащих одному индивидууму, однако нам не следует применять этерналистское воззрение о том, что новое рождение представляет собой переход индивидуальности в новое существование.

Тот, кто обладает зрелым прозрением, не поддерживает ни одно из этих воззрений. Он полностью осознает возникновение и исчезновение единиц (моментов) ума в этой жизни, а также их причинные связи. Такое прозрение не оставляет места иллюзиям, связанным с бессмертием или уничтожением. Природа сознания очевидна даже для тех, кто мыслит объективно. Радость может сменяться унынием и наоборот, или же покой ума может уступать место раздражительности. Эти изменчивые состояния сознания ясно демонстрируют свою неоднородную природу. Кроме того, состояния ума могут быть связаны через подобие, например как намерение сделать определенную вещь ночью может снова появиться утром. Эти состояния ума являются отдельными, но причинно связанными. Те, кто понимает эту связь между двумя следующими друг за другом состояниями ума, могут ясно видеть то, что точно такая же связь имеется между теми состояниями ума, которые разделяются смертью.

Видения во время умирания

Сознание в новом существовании проявляется в двух модусах: как сознание перерождения и как сознание, которое протекает во время всей жизни. Всего есть девятнадцать видов сознания перерождения: одно в нижних мирах, девять в чувственных сферах людей и богов, пять в тонкоматериальных сферах брахмы и четыре в нематериальных сферах брахмы. Что касается других результирующих ментальных состояний, которые появляются во время последней части жизни, то их насчитывается тридцать два. Это перечисление смогут понять лишь те, кто изучал Абхидхамму. Для умирающего индивидуума проявляются воспоминания тех действий, которые он совершил в этой жизни (kamma), или сопутствующие условия, связанные с этим действием (kammanimitta), или же видения будущей жизни (gatinimitta). Камма может принимать форму воспоминания о прошлом или видений (галлюцинаций) настоящего. На смертном одре рыбаку может казаться, что он ловит рыбу, или же человеку, который часто давал подаяния, может казаться, что он делает подаяние. Много лет тому назад я вел группу пилигримов из Швебо, чтобы посетить пагоды в Мандалае и Рангуне. Один старик из этой группы умер вскоре после того, как мы вернулись обратно в Швебо. Он умер, бормоча слова, сообщающие о переживаниях во время этого паломничества. Умирающий также может видеть обстоятельства, сопровождавшие его прошлые кармические действия. Могут видеть монашеские одежды, монастыри, образы бхиккху или Будды, связанные с их благотворительными действиями, или же оружие, сцены убийства, а также жертв этого убийства. Кроме того, могут видеть то, с чем встретятся после смерти. Например, могут видеть адский огонь или демонов, если им суждено рождение в аду, или же небесных существ или дворцы, если вскоре отправятся в небесные сферы. Однажды умирающему брамину его друзья сказали, что видение пламени предвещает рождение в сфере Брахмы. Он им поверил и после того, как умер, оказался в аду. Ложные воззрения очень опасны. Рассказывают, что некоторые люди советуют своим умирающим друзьям визуализировать то, как они убивают корову для жертвоприношения, веря в то, что подобные действия принесут пользу.

История о Махадхаммике

Во времена Будды, в Саваттхи, пятьсот мирян-последователей вместе с пятьюстами своих последователей практиковали Дхамму. У старейшего из них, по имени Махадхаммика, главы мирян-последователей, было семь сыновей и семь дочерей, которые также следовали учению Будды. Достигнув преклонного возраста, он стал немощным и слабым. И вот однажды он пригласил монахов в свой дом и во время слушания их чтения Дхаммы увидел повозку, которая подъехала к нему, чтобы доставить к небесным сферам. Тогда он сказал богам-дэвам: «Пожалуйста, подождите». Услышав его слова, монахи прервали свое чтение, поскольку подумали, что умирающий обратился к ним. Его сыновья и дочери заплакали, подумав, что его бормотание связано со страхом смерти. После того как монахи ушли, он очнулся и попросил своих детей подбросить цветочную гирлянду вверх. Они сделали, как он велел, и гирлянда осталась висеть в воздухе. Тогда этот мирянин-последователь сказал, что гирлянда указывает расположение повозки, прибывшей с небес Тушиты. И затем, посоветовав своим детям осуществлять искусные действия для того, чтобы родиться в небесных сферах, он умер и родился на небесах Тушиты. Таким образом, образы небесных сфер привиделись добродетельному человеку на его смертном одре. Один мирянин в Мулмейн сказал как раз перед своей смертью, что он видел какое-то чудесное строение. Это также могло быть видением небесной сферы. Некоторые люди, которым предстоит родиться людьми, на своем смертном одре видят своих будущих родителей, дом и т. д. Саядо в Мулмейн был убит грабителями. Три года спустя ребенок из Мергу пришел в Мулмейн и назвал по именам тех Саядо, с которыми, по его словам, он жил в своей прошлой жизни. Он рассказал, что разбойники ударили его, когда не нашли у него денег. Затем он побежал к пристани, где сел на корабль, доплыл до Мергу и остался там, в доме своих родителей. Побег, плавание на корабле и т. д., вероятно, были видениями, относящимися к следующей жизни Саядо.

Воспоминания о кармических действиях и видениях будущей жизни появляются даже в случае внезапной смерти. Согласно этому комментарию, они могут появляться, даже когда муху давят молотком. Ядерное оружие может мгновенно превратить целый город в пыль. С буддийской точки зрения это оружие появляется вследствие неблаготворной каммы его возможных жертв. Те, кто оказываются убитыми этими бомбами, также имеют различные воспоминания и видения. Это может показаться неправдоподобным для тех, кто не понимает, каким образом работает ум, однако это не представляется чем-то сложным для тех, кто размышляет о психофизических явлениях. Обычно говорится, что в течение лишь одного моргания глаза появляются и исчезают миллиарды моментов сознания. Медитирующие, достигшие знания возникновения и исчезновения, знают на собственном опыте, что сотни моментов ума появляются и исчезают в течение лишь одного мгновения. Поэтому они не сомневаются относительно возможности воспоминаний и видений у тех, кто сталкивается с насильственной и мгновенной смертью.

Сознание всегда сосредоточено на объектах. И мы часто вспоминаем о том, что сделали раньше, а также думаем о небесных сферах или человеческом обществе. Если тот, кто совершил добродетельные действия, умирает вместе с этими мыслями, то он рождается небесным существом или человеком. Видения будущей жизни на смертном одре называются «gatinimitta». Видения объектов, связанные с каммой, называются «kammanimitta». Сведения об этих явлениях можно найти не только в комментариях, но также и в Типитаке. В Bālapaṇḍita Sutta Будда рассказывает о видениях на смертном одре, связанных с добродетельными и недобродетельными действиями. Он сравнивает их с тенью от горы, которая нависает над равниной на закате. Однажды я видел умирающую женщину, которая выказывала сильный страх, как если бы она встретилась лицом к лицу со своим жестоким врагом. Она не могла вымолвить ни слова. Ее родственники пытались ей помочь, но все было тщетно. Возможно, она предчувствовала свою незавидную участь из-за неблаготворной каммы.

Именно поэтому необходимо накапливать благотворную камму, которая послужит причиной приятных образов в момент смерти или благоприятных видений посмертного существования. Если добродетельные действия являются рациональными, устойчиво мотивированными и относятся к одной из восьми чувственных сфер, то результирующее сознание будет одним из четырех видов разумного сознания. В таком случае следующее рождение связано с отсутствием заблуждения и как таковое имеет дело с тремя коренными условиями – мудростью, доброжелательностью и щедростью. Индивидуум, который рождается с этими присущими ему склонностями, может достичь погружения и сверхъестественных способностей, если он практикует медитацию безмятежности, или же реализовать благородный путь и ниббану, посвящая себя медитации прозрения. Добродетельные действия, которые мотивированы стремлением к ниббане, приводят к таким благоприятным рождениям и в итоге устанавливают на Путь и ведут к ниббане в результате размышления или слушания проповедей.

Если же мотивация является слабой или если это добродетельное действие, которое не связано с верой в камму, тогда результатом будет один из четырех видов невежественного (неразумного) сознания. Рождение в таком случае называется «рождением двух коренных условий», и оно сопровождается щедростью и доброжелательностью, но лишено мудрости. Рождающийся таким образом индивидуум не может достичь погружения или благородного пути, поскольку лишен присущей этому разумности. Если эти добродетельные действия являются неразумными и нерешительными, тогда результатом будет благоприятное рождение без благотворных корней, в результате чего, скорее всего, такие личности будут обладать дефектными чувственными способностями. Поэтому когда вы осуществляете добродетельные действия, необходимо делать это с рвением (chanda), а также обратившись к ниббане как своей цели. Если вы обратите свое сердце к ниббане, то добродетельные действия приведут вас к ней, и рвение, с которым вы их совершаете, позволит вам родиться с этими благотворными корнями. Молить о таком высоком рождении не обязательно, поскольку оно гарантировано, если вы совершаете добродетельные действия, руководствуясь разумом и проявляя усердие. Но если у вас нет усердия и рвения в совершении благого, результатом будет рождение вследствие лишь щедрости и доброжелательности.

Некоторые люди говорят, что благотворительность и нравственность порождают благотворную камму, которая, будучи укорененной в неведении, приводит к рождению и страданиям в самсаре. Это ошибочное воззрение, которое происходит из незнания. Если практика благотворительности и нравственности мотивируется стремлением к ниббане, тогда тем самым обеспечивается высшее рождение и достижение высшей цели. Ведь именно вследствие благотворительности и нравственности почтенный Сарипутта и другие близкие ученики Будды в итоге достигли ниббаны. То же самое можно сказать о так называемых одиноких буддах (Paccekabuddha).

Бодхисатта также достиг высшего просветления подобным образом, моля о том, чтобы его добродетельные действия способствовали достижению всеведения. В данном случае рождение с тремя благотворными корнями, которые вовлечены в происхождение Состояния будды, может быть двух видов: сознание, связанное с радостью, и сознание, связанное с невозмутимостью. И снова – каждый из этих двух видов сознания имеет по два вида: вызванное и спонтанное. Сознание рождения бодхисатты было мощным, ревностным и спонтанным. Согласно древним комментариям, это было радостное сознание. Поскольку бодхисатта обладал бесконечной любящей добротой по отношению ко всем живым существам и поскольку сильная любящая доброта обычно соединяется с радостью, то сознание рождения бодхисатты должно было быть окрашено радостью. Однако древний шриланкийский ученый Почтенный Махасива предполагает, что сознание рождения бодхисатты сопровождалось невозмутимостью. По его мнению, ум бодхисатты был устойчивым и глубоким, и поэтому невозмутимость, а не радость, должна была быть характеристикой его сознания рождения. В любом случае его сознание рождения имело свое происхождение в добродетельных действиях, мотивированных стремлением к высшему просветлению. Таким образом, хотя разумная благотворная камма и приводит к рождению, она тем не менее не продлевает это циклическое существование. Но, напротив, способствует освобождению от самсары.

Сознание любого вида, будь то сознание перерождения или иное, является моментальным. Оно длится всего три момента: возникновение (upāda), пребывание (ṭhiti) и исчезновение (bhaṅga). Согласно этим комментариям, данные ментальные единицы возникают и исчезают миллионами в течение лишь одного моргания глаза. Каждая эта единица настолько мимолетная, что не длится даже одну миллионную секунды. За прекращением сознания перерождения следует поток подсознания, который течет непрерывно вплоть до своего прекращения в результате активного когнитивного процесса (citta-vīthi), разновидности ментальной активности, сопровождающей видение, слышание и т. д. Этот поток подсознания длится на протяжении всей жизни, и за его происхождение ответственны ментальные формации, как и в случае с сознанием перерождения. Его длительность также главным образом зависит от каммы. Это можно сравнить с брошенным камнем. Этот камень летит далеко, если брошен сильно, и, соответственно, не далеко, если брошен слабо. Силу каммы также можно сравнить с начальной скоростью пули или ракеты. Смерть – это растворение сознания, рожденного из той же каммической силы. Поэтому начальное сознание перерождения, поток подсознания, а также последнее сознание существования охватывает ментальную жизнь, которая полностью укоренена в прошлой камме.

Пять видов чувственного сознания, связанных с видением, слышанием, обонянием, вкушением и прикосновением, также являются результатами каммы. То же самое касается и сознания, которое обращено на чувственные объекты, сознания исследования (santīraṇa) и сознания, регистрирующего (tadārammaṇa) объекты моментальных импульсов (javana). Все они укоренены в камме, которая ведет к перерождению или другим видам каммы.

Абхидхамма причисляет все виды сознания, включая сознание функционирования (kiriyā-citta), к ментальным формациям. Это оправданно, поскольку сознание функционирования развертывается из подсознания, укорененного в ментальных формациях. Однако же зависимое происхождение в частности описывает «три цикла» – загрязнения, камма и каммические результаты – вместе с их причинно-следственными связями. Поэтому ментальным формациям приписываются лишь тридцать два вида мирского результирующего сознания, которое происходит из вращения каммы. Из них я описал девятнадцать, включая сознание перерождения, подсознание и сознание умирания. Среди других видов сознания некоторые являются благотворными результатами, а некоторые неблаготворными результатами – в зависимости от ментальных формаций.

В этой доктрине Зависимого происхождения неведение и ментальные формации описываются как прошлые причины; сознание, ум и материя, шесть чувственных основ, контакт и ощущение – как нынешние результаты; страстное желание, привязанность и становление – как нынешние причины; а рождение, старение и смерть – как будущие результаты.