Текст книги "Рассуждения о зависимом происхождении. Беседы о медитации"

Правильное видение

Vipassanā – это прозрение, которое происходит в каждый момент созерцания. Тот, кто отмечает все психофизические явления, становится тем, кто осознает их истинную природу. Таким образом, фокусируют внимание на сгибании рук или ног, а также различают элементы неподвижности и движения. Это является правильным видением относительно элемента движения (vāyodhātu). Отсутствие внимательности порождает такое ошибочное восприятие, как: «Это рука. Это человек» и т. д. Только внимательный практикующий видит вещи как есть, на самом деле. И то же самое можно сказать о правильном видении относительно ощущений в теле, таких как жар или боль, а также мыслительная активность, такая как воображение или намерение. Когда ум становится устойчивым и спокойным, то обнаруживают, что ментальные и физические явления появляются и исчезают, и, таким образом, достигают проникновения в присущую им природу. Правильное видение предполагает правильные мысли и прочие связанные с ним состояния на пути. Прозрение на пути появляется в каждый момент созерцания. Благодаря совершенству проникновения в три характеристики достигают ниббаны. Поэтому, если ниббана достигается прямо теперь, то практика медитации прозрения является сущностной. Тот, кто еще не может практиковать медитацию, должен сосредоточиваться на пути, который является основанием для практики прозрения. Базовый путь состоит в осуществлении добродетельных деяний, мотивированных уверенностью в законы каммы. Иными словами, он должен практиковать благотворительность и милосердие, нравственность, а также медитировать вместе со стремлением достичь ниббану.

Все пути – базовый, предварительный и благородный – формируют восьмеричный путь, ведущий к ниббане. В частности, необходимо распознавать благородный путь как Дхамму, к которой стремятся, развивают и почитают. Такое отношение предваряет приложение напряженных усилий и медитацию. Необходимо в полной мере ценить медитацию прозрения, а также знать, как ее следует практиковать.

Некоторые люди ничего не знают о пути к ниббане. И, кроме того, они принижают ориентированные на ниббану добродетельные действия других. Некоторые осуждают учения и практику других, хотя сами никогда не практиковали медитацию прозрения надлежащим образом. Некоторые критикуют правильные методы, поскольку они привязаны к своим собственным ошибочным методам. Все эти люди обладают ошибочным понимание правильного пути. Таково неведение отсутствия знания того, что благотворительность, нравственность и медитация ведут к ниббане, и также неведение состоит в рассмотрении их как вредящих собственным интересам. Самое вредное неведение – это неведение и наличие иллюзий относительно правильного метода созерцания/размышления.

Неведение правильного пути – самая ужасная форма неведения. Оно делает своих жертв слепыми по отношению к добродетельным деяниям, а также создает иллюзии, не позволяющие им достигать даже обычного мирского счастья или блаженства богов, не говоря уже о благородном пути и ниббане. Тем не менее, большинство людей погружены в неведение, не обращают внимание на необходимость быть милосердным, нравственным и практиковать медитацию.

Из неведения возникают ментальные формации

Чувственное удовольствие является источником счастья для большинства людей. Ниббана, как угасание ума и материи, для них нежелательна, а путь к ее достижению представляется трудным и болезненным. Поэтому люди ищут удовлетворения своих желаний через телесные, вербальные и мыслительные действия. Некоторые из этих действий могут быть нравственными, тогда как другие безнравственные. Хорошие люди практикуют благотворительность, нравственность и медитацию ради своего благополучия после смерти, в то время как все прочие прибегают к обману и грабежу ради обретения богатства.

Синонимом каммы являются ментальные формации (saṅkhārā), которые делятся на три вида: телесные, вербальные и ментальные. Ментальные формации предполагают наличие волевых действий (cetanā). Функция волевого действия состоит в замысле, побуждении или стимуляции. Как таковое, это является основанием для всех благотворных и неблаготворных действий, таких как подаяние или убийство. Медитирующий узнает свою природу эмпирически через созерцание.

Есть другая троичная классификация ментальных формаций: добродетельная камма с благоприятными результатами (puññābhisaṅkhārā), недобродетельная камма с неблагоприятными результатами (apuññābhisaṅkhārā) и нейтральная камма (āneñjābhisaṅkhārā), которая ведет к бесформенному медитативному погружению (arūpa-jhāna). Rūpa-jhāna и все благотворные действия, приводящие к кармическим результатам в чувственной сфере, классифицируются как puññābhisaṅkhārā. Puñña буквально означает нечто очищающее. Так же, как с мылом тело отмывается от грязи, мы избавляемся от своих кармических загрязнений благодаря благотворительности, нравственности и медитации. Эти добродетельные действия способствуют благополучию и преуспеванию в этой жизни и следующей после смерти.

Другим значением puñña является способность удовлетворять желания. Добродетельные действия способствуют исполнению разнообразных желаний, таких как стремление обрести здоровье, долгую жизнь, богатство и прочее. Если добродетельные действия мотивируются стремлением к ниббане, тогда за этим следует жизнь, согласующаяся с этой целью. В ином случае они могут приводить к обретению счастья и благополучия вплоть до завершения последнего существования. Abhisaṅkhāra означает усилие, направленное на то, чтобы делать нечто ради собственного благополучия. Оно приводит к благотворным или неблаготворным каммическим результатам. Таким образом, puññābhisaṅkhāra означает добродетельные деяния с благотворным кармическим результатом. Есть восемь видов добродетельных действий в чувственной сфере (kāmāvacara) и пять видов в тонкоматериальной сфере (rūpāvacara). Таким образом, все это может быть обобщено как три вида действий: благотворительность, нравственность и медитация.

Добровольная благотворительность, осуществляемая с благим сознанием, кармически весьма плодотворна. Поэтому даритель должен радоваться перед актом даяния, во время и после него. Считается, что в таком случае благотворительность будет весьма плодотворной. Даритель также может осуществлять благотворительность с нейтральным чувством, но если ум в этот момент ясен, тогда это действие будет обладать высоким каммическим потенциалом. Любой благотворительный акт, опирающийся на веру в камму, рационален. Он созревает в виде рождения без предрасположенности к жадности, недоброжелательности и заблуждению. Тогда как акт благотворительности без осознавания его нравственной ценности благотворен, но не наделен разумом. Поэтому он приводит к рождению, в котором не обладают великим разумом. Таким образом, это может принести хороший каммический результат в виде благополучной жизни, но не делает благотворителя достаточно разумным для достижения Пути в следующей жизни.

Один может совершать добродетельные деяния без постороннего влияния (asaṅkhārika-kusala), тогда как другой может это делать лишь при постороннем влиянии (sasaṅkhārika-kusala). Из этих двух видов добродетельных деяний первое более добродетельно, чем второе. Когда мы умножаем четыре вида добродетельных деяний на эти два свойства, всего получается восемь видов добродетельного сознания в чувственной сфере. Где бы мы ни осуществляли добродетельные деяния, нас к этому побуждает одно из этих благотворных состояний. Когда мы практикуем медитацию, необходимо начинать с этих восьми видов благотворного сознания.

Если речь идет о медитации samatha, тогда rūpāvacara-jhāna может достигаться, когда полностью развито сосредоточение. Погружение (jhāna) означает полное сосредоточение ума на объекте тренировки ума. Samatha jhāna – это сосредоточение ради чистой безмятежности. Погружение подобно пламени, горящему, когда нет ветра. Согласно Сутта-питаке, rūpāvacara jhāna состоит из четырех уровней, тогда как согласно Абхидхамме оно состоит из пяти уровней. Пять тонкоматериальных благотворных видов сознания (rūpakusala-citta) связаны с пятью погружениями. Они достижимы только благодаря практике samatha, которая ведет к погружению. Добродетельная камма включает восемь благотворных видов сознания чувственной сферы и пять погружений.

Неблаготворная камма

Неблаготворная камма противоположна благотворной камме. Безнравственные действия приводят к низшим мирам и таким несчастьям в человеческой жизни, как уродливая внешность, немощь и т. д. Есть двенадцать видов безнравственного сознания: восемь укорененных в жадности (lobha), два укорененных в недоброжелательности (dosa) и два укорененных в заблуждении (moha).

Те, что укоренены в жадности, могут сопровождаться или не сопровождаться ложным воззрением. Они могут быть радостными или индифферентными, а также побуждаемыми (sasaṅkhārika) или не побуждаемыми (asaṅkhārika). Сочетание этих трех факторов дает в итоге восемь различных видов неблаготворного сознания, укорененных в жадности. Каждая опирающаяся на жадность камма мотивируется одним из восьми видов сознания.

Два вида сознания, укорененных в недоброжелательности, также могут быть побуждаемыми и не побуждаемыми. Сознание, укорененное в недоброжелательности, является источником ненависти, уныния, страха и отвращения.

Сомнение (vicikicchā) и беспокойство (uddhacca) являются двумя видами укорененного в заблуждении сознания. Сомнение означает сомнение относительно Будды, его учения, его учеников, нравственности, сосредоточения, будущей жизни и прочего. Беспокойство соответствует отвлекающемуся и блуждающему уму. До тех пор, пока не усмиряют свой ум посредством медитации, он редко пребывает в спокойном состоянии, и чаще всего блуждает. Однако, в отличие от других одиннадцати неблаготворных видов сознания, беспокойство не ведет к рождению в низших мирах. Но даже в случае благоприятного рождения неблаготворная камма обычно оказывает такое негативное воздействие, как плохое здоровье и т. д. Двенадцать неблаготворных видов каммы называются «apuññābhisaṅkhārā».

Все люди хотят быть счастливыми, и поэтому они стремятся достичь благосостояния и благоденствия в этой жизни и после смерти. Тем не менее, обычно их активность мотивируется жадностью и недоброжелательностью. Благотворное сознание обычно свойственно тем, у кого есть мудрые друзья, кто слушает их наставления и мыслит разумно.

Некоторые отходят от нравственности, сбиваемые с толку своими эгоистическими учителями. Во время жизни Будды один мирянин-буддист критиковал добродетельных монахов. После своей смерти он стал голодным духом (peta), живущим в отхожем месте того же монастыря, который он построил для Сангхи. Он рассказал почтенному Моггаллане о своей ошибке, когда позже увидел его своим чудесным оком. Какая ужасная участь для человека, который материально поддерживал Сангху. Вместо того чтобы оказаться в благополучном месте после смерти, он, сбитый с толку своим учителем, был ввергнут в нижний мир.

Признаком добродетельного индивидуума является воздержание от любого действия, речи или мысли, которые могли бы навредить другим. Те, кто водятся с мудрыми друзьями или добродетельными бхиккху, обладают способностью слышать подлинную Дхамму. Если они мыслят мудро, рассуждения приведут их к нравственным (благочестивым) действиям, речам и мыслям. С другой стороны, порочные учителя или друзья, ложные учения и неправильные мысли могут привести их к нравственному падению. Некоторые, обладавшие прежде безупречным поведением, через некоторое время губятся порочными мыслями. Они осуждаются за воровство, бандитизм или растрату, и их прошлая хорошая репутация необратимо уничтожается. Все их страдания происходят из иллюзии счастья. Вопреки собственным ожиданиям, они оказываются погрязшими в проблемах, когда становится уже слишком поздно. Некоторые злодеяния не производят немедленных каммических результатов, но созревают постепенно и приводят к страданиям. Даже если злодей не получает воздаяние в этой жизни, оно его настигает в следующей. Такова же была участь и этого благотворителя, который стал голодным духом за свои злые слова. Но сбивавший его с толку учитель после смерти оказался в гораздо худшем положении. Он располагался еще ниже, под своим бывшим учеником, и вынужден был существовать за счет его испражнений. Каммический результат его злодеяния был ужасающим. Он использовал это в своих корыстных целях, и это обернулось для него ужасными страданиями.

Некоторые народы, для того чтобы получить хороший урожай, здоровье или безопасность, до сих пор традиционно приносят животных в качестве жертвы своим богам. Некоторые поклоняются Владыке Нэту, как если бы он был Буддой. Другие убивают животных, чтобы накормить гостей, рассматривая это как благую с религиозной точки зрения раздачу милости, подаяние. Даже некоторые невежественные буддисты колеблются в нравственной оценке этой практики. Какой бы ни была цель дарителя, убийство приводит к негативным кармическим результатам, и это отнюдь не является искусным деянием, что бы об этом ни думал убивающий.

Искусные деяния несут на себе печать нравственной чистоты. Никоим образом убийство или причинение вреда любым живым существам не может быть нравственно чистым. Жертвы оказываются перед лицом смерти или подвергаются жестокому обращению лишь потому, что не могут ее избежать, и, конечно же, стремятся отомстить, если могут. Жертвы часто молят о мщении, и поэтому убийца оказывается убитым в своем следующем существовании, или же он получает какой-то другой вид возмездия за свое злодеяние. В буддийских трактатах можно найти множество примеров последствия убийства.

Некоторые, желая обрести человеческое или небесное существование, посвящают себя благотворительности, нравственности и медитации. Их добродетельные деяния приводят к благоденствию в будущих жизнях, и таким образом осуществляются их желания. Тем не менее, каждая жизнь характеризуется старением и смертью, и поэтому человеческая жизнь сопровождается болезнями и душевными муками. Некоторые, стремясь к миру Брахмы, практикуют медитативное погружение. Они могут жить счастливо в течение эонов, как брахмы, но когда их жизнь подходит к концу, они рождаются людьми или богами. И тогда любое совершаемое ими недобродетельное деяние может привести их к последующему рождению в нижних мирах. Поэтому даже великолепие жизни Брахмы является всего лишь иллюзией.

Иллюзия счастья имеется не только лишь у обычных людей. Иллюзия (vipallāsa) и неведение (avijjā), из-за которых страдание представляется счастьем, не исчезает полностью на первых двух стадиях Благородного пути, и даже не-возвращающийся ошибочно рассматривает тонкоматериальные и нематериальные сферы как блаженство. Поэтому добродетельные деяния являются целью для возвышенных (арьев) на первых трех стадиях пути. Тем не менее, обычные люди обманываются всеми четырьмя иллюзиями, и поэтому они рассматривают непостоянство как постоянство, страдание как счастье, безличное как личное и неприятное как приятное. В силу неведения и непонимания любое телесное, вербальное или ментальное действие ведет к благотворной или неблаготворной камме. Благотворная камма возникает лишь из намерения в сочетании с уверенностью, энергичностью, внимательностью и т. д. И предоставленный сам себе ум склонен порождать неблаготворную камму.

Отказ от хорошей каммы приводит к плохой камме

Некоторые люди превратно понимают превосходство араханта над каммой и утверждают, что мы должны перестать осуществлять добродетельные деяния. Для обычных людей отказ от благотворной каммы приводит лишь к накоплению неблаготворной каммы, подобно тому, как исход порядочных людей из города приводит к тому, что в нем остаются лишь глупцы и жулики, или же выкорчевывание полезных растений приведет к тому, что на их месте будут расти бесполезная трава и сорняки. Тот, кто отказывается от благотворных деяний, будет вынужден совершать неблаготворные, которые приводят к рождению в нижних мирах, откуда очень трудно вернуться обратно в этот человеческий мир. То, что арахант находится над благотворной каммой, означает лишь то, что его действия не производят камму в силу искоренения неведения. Араханты почитают старших, учат Дхамме, делают подаяния, помогают тем, кто в трудном положении и т. д. Однако, благодаря своему полному пониманию Четырех благородных истин и уничтожению неведения, их действия не приводят к каммическим результатам. Поэтому араханты не производят благотворную камму, но они и не пренебрегают добродетельными деяниями.

Обычные индивидуумы, не заботящиеся о добродетельных деяниях из-за неведения и ложных воззрений, будут накапливать лишь неблаготворную камму. На самом деле, отсутствие желания творить добро является признаком глубочайшего неведения, которое очень сильно отдаляет от Благородного пути и ниббаны. К добродетельным деяниям начинают склоняться лишь тогда, когда неведение теряет свою власть над умом. Тот, кто вступил в поток, гораздо больше заботится о совершении добрых дел, чем обычный человек. Находящиеся на высоких уровнях Пути обладают постоянно растущим желанием избавиться от того, что не соответствует Пути и посвятить все свое время медитации. Поэтому добродетельные действия не следует смешивать с недобродетельными действиями и тем, от чего целенаправленно избавляются. Каждое действие, укорененное в неведении, может приводить к благотворной или неблаготворной камме. Но без благотворной каммы все наши действия становятся неблаготворными.

Неведение и иллюзия

Истина и ложь исключают друг друга. Если не знают об истине, то признают ложное, и наоборот. Тот, кто ничего не знает о Четырех благородных истинах, не понимает, что такое страдание, которое он принимает за счастье, тем самым становясь объектом обмана и угнетения. Кроме страстного желания, которое доставляет некоторое удовольствие в случае его удовлетворения, все остальное в чувственной сфере является страданием. Хотя все чувственные объекты непрерывно изменяются, и поэтому ненадежны, для невежественного индивидуума они представляются желанными и приятными. Люди ностальгируют по тому, что им кажется счастливыми днями прошлого, а также с оптимизмом смотрят в свое будущее. Из-за своего непонимания они стремятся к тому, что им кажется приносящим удовлетворение и доставляющим удовольствие. Такова причина их страдания, но они этого не понимают. Напротив, они думают, что их счастье зависит от исполнения желаний, и поэтому не видят ничего плохого в своем стремлении к удовольствиям. К сожалению, истины о конце страдания и пути к нему чужды большинству людей. Некоторые, узнающие об этих истинах от других или признающие их интеллектуально, не ценят их. Они не стремятся к ниббане или к тому, чтобы вступить на ведущий к ней путь, полагая, что этот путь сопряжен со многими трудностями и лишениями.

Надежда на обретение счастья является мотивом для того, чтобы действовать. Телесная, вербальная или умственная активность называется kamma или saṅkhārā. Я уже говорил о трех видах saṅkhārā. Два вида благотворной каммы составляют первый ее вид, то есть восемь благотворных видов каммы, относящиеся к чувственной сфере, и пять благотворных видов каммы, относящиеся к тонкоматериальной сфере. Кроме того, мы отмечали два вида благотворной каммы или сознания, из которых один вид относится к разумному, тогда как другой отделяется от него. В практике прозрения ум медитирующего разумен, если благодаря созерцанию осознается истинная природа ума и материи. И он не разумен, если просто произносят какие-то палийские слова, в то время как созерцание поверхностное. Что касается нравственности, то чувство нравственных ценностей разумно, если оно связано с верой в закон каммы; в ином случае оно не является разумным.

Некоторые утверждают, что разумное благотворительное действие должно предполагать созерцание непостоянства, неудовлетворительности и отсутствия самости дающего, получающего и даяния. Это представление опирается на «Комментарий на Абхидхамму (Aṭṭhasālinī)», где после осуществления подаяния говорится о созерцании непостоянства. Но там говорится о созерцании (размышлении) после благотворительного действия, а не перед ним или во время него. Кроме того, суть этого не в том, чтобы сделать действие разумным, а в том, чтобы сформировать благотворную камму в практике прозрения. Если бы под разумным подаянием подразумевалась лишь благотворительность, которая предполагает такое созерцание, то любая другая благотворительность не-буддистов должна была бы классифицироваться как неразумная, что абсурдно. Описания подаяний Бодхисаттвы не упоминают такого созерцания, и сам Будда не настаивал на нем, как на необходимом условии осуществления благотворительности. В трактатах говорится лишь о том, что кармический потенциал благотворительности зависит от духовной зрелости получателя, и это единственное учение, которое нам следует рассматривать во время подаяния. Если податель и получатель рассматриваются как просто подверженные непостоянству ум и материя, тогда они имеют равные основания. В таком случае благотворительность не будет обладать воодушевляющим и серьезным кармическим потенциалом. На самом деле, объектом подаяния является не прозревающее созерцание, но польза, получаемая получателем. Поэтому Будда указывал на то, какой получатель может делать подаяние весьма полезным, а также подчеркивал важность правильного размышления (т. е. веры в камму).

Однажды Висакха, известная ученица Будды, попросила его разрешение пожизненно совершать восемь видов подношения Сангхе:

1) купальные одежды для монахов;

2) еда для гостей-монахов;

3) еда для странствующих монахов;

4) еда для больных монахов;

5) еда для помогающих больным монахам;

6) лекарства для больных монахов;

7) рисовая каша для Сангхи и

8) купальные одежды для монахинь.

В ответ Будда спросил Висакху, какую пользу она надеется получить от подношения всего этого. Суть ответа Висакхи можно свести к следующему: «В конце сезона дождей со всех концов страны стекаются сюда монахи, чтобы увидеть Благословенного. Они сообщают ему о смерти тех или иных монахов, спрашивая о том, где они после этого родились и какую стадию Благородного пути достигли. И тогда Благословенный описывает их духовные свершения. После этого я посещаю этих монахов и задаю им вопрос, посещали ли эти ушедшие монахи когда-нибудь Саваттхи. И если они говорят: «да», тогда я делаю вывод, что этот Благородный, должно быть, воспользовался одним из моих подношений. Это воспоминание о благотворной камме наполняет меня радостью. Это способствует умиротворению, безмятежности и саморазвитию».

Здесь следует отметить, что речь идет не о созерцании непостоянства умерших монахов, но об их духовных свершениях. Внимание в данном случае уделяется созерцанию, которое ведет к экстазу и упражнениям в саморазвитии. Поэтому наиболее подходящим объектом созерцания для подношения подаяний являются возвышенные качества получателя. Например, когда возлагают цветы в храме, то могут размышлять над возвышенным свойством Будды. Когда же подносят еду монаху, то могут думать о его чистом образе жизни и тому подобном.

Преподавание или слушание Дхаммы является благотворной каммой, и в том случае, если Дхамму понимают, тогда это является разумной каммой. Каждое добродетельное действие, опирающееся на веру в камму, является разумной каммой. Без этого добродетельное действие благотворно, но неразумно, подобно тому, как ребенок кланяется образу Будды, подражая своим родителям, или же, когда люди, не верящие в камму, оказывают помощь или выражают уважение и осуществляют благотворительность.

Очень мало тех, кто не верит в личность. Эта вера властвует над теми, кто не знает, что жизнь является психофизическим процессом, лишенным души, или индивидуальности. Среди тех, кто обладает некоторым знанием буддийских писаний, эта вера слаба, но их академическое знание не помогает им преодолеть ее полностью. Медитирующие, которые обладают ясным прозрением в истинную природу ума и материи благодаря созерцанию, обычно свободны от веры в личность. Тем не менее, они могут вернуться к ней, если перестанут созерцать до того, как достигнут Пути. Что касается обычных людей, то в них вера в личность глубоко укоренена. Это заставляет их думать, что именно их самость, или личность, является субъектом всего, что они делают, чувствуют или думают. И снова, те, кто верит в полное уничтожение после смерти, отрицают будущую жизнь и кармические результаты, обладают неблаготворным сознанием, опирающимся на веру в уничтожение.

Сознание, укорененное в недоброжелательности, бывает двух видов: побуждаемое и непобуждаемое. Злость, зависть, тревога, страх и ненависть – это лишь малая часть многочисленных видов недоброжелательности.

Сознание, укорененное в заблуждении, состоит из сомнения и беспокойства. Сомнения относительно Будды, ниббаны, учения об отсутствии самости и т. д., называются «vicikicchā». Когда ум беспокойно блуждает здесь и там, он подвержен «uddhacca».

Неблаготворная камма состоит из восьми видов опирающегося на жадность сознания, из двух видов опирающегося на ненависть сознания и из двух видов сознания, опирающегося на заблуждения. Она противоположна благотворной камме, которая служит очищению ума и ведет к благоприятным рождениям с благотворными кармическими результатами. Неблаготворная камма загрязняет ум и приводит к неблагоприятным рождениям с неприятными кармическими результатами.

Люди совершают неумелые действия, стремясь к счастью. Они убивают, крадут, грабят или лжесвидетельствуют ради собственной выгоды. Даже те, кто убивает своих родителей, делают это, преследуя свои личные цели. Например, царевич Аджатасатту убил своего отца, чтобы стать царем. Сбитый с толку своим учителем Девадаттой, он решил, что будет дольше править, если убьет своего отца и узурпирует трон. За свое великое преступление отцеубийства (а также убийство вступившего в поток) он мучился от угрызения совести, которое причиняло ему также и физические страдания. Позже он был убит собственным сыном и родился в аду, где до сих пор ужасно страдает из-за своего злодеяния.

Во времена Будды Какусандхи демон мара по имени Дуси делал все возможное, причиняя вред Будде и Сангхе. Не сумев достичь своей цели, он овладел человеком и убил главного ученика Будды. За это ужасное преступление он мгновенно провалился в ад авичи, самую низкую адскую сферу из тридцати одной. Будучи демоном марой, он господствовал над другими, но в аду авичи он лежал под ногами стражников ада. Он надеялся, что возрадуется осуществлению своих планов, но был вынужден страдать в результате своей неблаготворной каммы. Это урок для злодеев всего нашего мира.

Именно надежда на обретение счастья мотивирует к совершению других двух видов действия: добродетельная камма и нейтральная камма. Нейтральная камма (āneñjābhisaṅkhārā) соответствует четырем благотворным видам сознания нематериальной сферы. «Āneñjā» означает невозмутимость, или самообладание. Сильный шум неподалеку может беспокоить медитирующего, который погружен в rūpa-jhāna, но arūpa-jhāna неуязвимо для подобных беспокойств. Arūpa-jhāna имеет четыре вида, соответственно его объектам:

1. Сфера бесконечного пространства (ākāsānañcāyatana),

2. Сфера бесконечного сознания (viññāṇañcāyatana),

3. Сфера ничто (ākiñcaññāyatana),

4. Сфера ни восприятия, ни невосприятия (nevasaññānāsaññāyatana).

Эти четыре погружения являются каммами, которые приводят к рождению в четырех нематериальных сферах. Недобродетельная камма приводит к рождению в четырех нижних мирах. Добродетельная камма приводит к рождению человеком, небесным существом и в сферах формы Брахмы. Люди осуществляют три этих вида каммы ради собственного благополучия, в результате чего возникает сознание. При условии наличия сознания возникают ум и материя, шесть органов чувств, контакт, ощущение и т. д.